Священик Георгій Кочетков

Про деякі сучасні проблеми зміцнення особистого благочестя вірних у Російській православній церкві

Для людей нововоцерковлених, у тому числі тих, хто закінчив повну катехизацію, дуже важливими є питання особистого благочестя, а отже – аскетичні питання, питання встановлення молитовного правила і взагалі правил молитовного життя, як особистого, так і храмового, а також питання участі в обрядах, насамперед – у сповіді та на євхаристії.

Коли люди замислюються про це вперше, перед ними постає ціла низка проблем, тому що в нашій церкві в галузі благочестя існує різноманітність підходів та вимог. За відсутності достатньої кількості знань та особистого досвіду, а також твердого духовного керівництва ці питання іноді стають нерозв'язними. Помилки при відповіді на ці питання призводять до тяжких духовних наслідків, аж до відмови від сповіді або причастя, як і від особистої молитви. Буває й так, що в інших випадках відмовляються від регулярного правила та від певної послідовності участі в обрядах, як і від певного порядку підготовки до них.

Отже, насамперед постає питання про підготовку до обрядів, особливо до сповіді та причастя. Чи потрібна така підготовка? Безперечно, потрібна. Кожному християнину потрібно знати, що обряди існують у Церкві і для Церкви і що в обрядах найголовніше – це благодать, це дар Божий, який не може бути нам дано або нами засвоєно без нашої участі. В т а Інституту життя Церкви існує принцип синергії: саме Церква як боголюдський організм не тільки чекає для себе дарів Духа, але й вимагає від нас повної співучасті в тому, чим вона живе на своєму містеріальному рівні.

До обрядів необхідно готуватися, і готуватися щоразу всерйоз. Навіть якщо ми, припустимо, вирішили з якихось причин причащатися дуже-дуже часто, хоча б щодня, нам все одно треба було б щоразу серйозно готуватися. Апостол Павло говорить про те, що для цього кожен повинен «випробовувати сам себе» і «розмірковувати про Тіло і Крову Господню». Його слова лягли в основу сучасної практики церковного життя.

Що означає «випробовувати себе»? Це означає тверезо подивитися в себе, тверезо оцінити своє життя, свої сили, свої промахи та невдачі, побачити свої гріхи та каятись у них. Це й буде головним у процесі підготовки до таїнства Покаяння, яке також відбувається в Церкві і для Церкви і тому не є просто індивідуалістичним. Тим більше не можна підходити індивідуалістично до таїнства Євхаристії. Воно саме збирає Церкву, воно саме стає моментом для всього Народу Божого. У давнину, як відомо, християни збиралися «завжди все і завжди разом»і завжди «на одне й те саме»– на Подяку. Адже людина, що не дякує, не є людина віруюча, а людина, що дякує, вже близька до Царства Небесного. Але дякувати треба церковно, соборно.

До причастя треба готуватися як «міркуванням про Тіло і Крову Господню», тобто про жертву Христову, про наше спасіння, так і про те, чи ми є в Церкві співробітниками Божими та співучасниками у справі спасіння.

Не лише в різні епохи, а й у різних церквах завжди існували різні церковні та особисті духовні практики. У давній церкві люди причащалися часто і при цьому від них не вимагалося жодної окремої сповіді, окремого таїнства Покаяння, тому що спочатку покаяння було лише одне: перед Хрещенням людини, наприкінці другого етапу оголошення. Людина зрікалася «від сатани і всіх його справ», і це означало, що він каявся. Він «поєднувався з Христом», і в цьому була головна мета його покаяння. І цього зречення справ сатани було досить остаточно життя людини. Потім людина, розуміючи, як багато вона грішить, могла просити у Бога і у ближніх прощення, але це не призводило до утворення якогось особливого таїнства. При цьому всі розуміли, що кожному потрібно виконувати слова Христа: «Будьте досконалі, як Отець ваш Небесний досконалий» (Мт 5:48). І якщо людина рухався шляхом вдосконалення, тобто. шляхом виконання свого християнського життя, доведення його до повноти і досконалості, то він, безумовно, при цьому відкидав всі свої помилки, всі свої невдачі, долав свої немочі та гріхи.

Потім після перших християнських часів у церкві виникли суперечки про те, чи можна, враховуючи людську неміч і гріховність, каятися вже хрещеним. Ще апостол Павло порекомендував відлучити від церкви корінфського кровомісника, але потім він, бачачи його покаяння, рекомендував до церкви його приєднати. Фактично тут і виникла нова практика, яка лягла в основу нашого обряду покаяння людей хрещених.

Це покаяння буває двох видів. По-перше, це покаяння, яке вимагає тимчасового відлучення від церкви, тобто. накладання епітимії, що передбачає відлучення від причастя. Таке покаяння називається, та й по суті стає ніби «другим хрещенням», бо в результаті його людина знову входить до церкви після її залишення через тяжкий гріх. У цьому випадку грішник кається так, як йому наказує церква в особі його духовника, а точніше, духовного керівника, або наставника, або піклувальника, або того, хто цю людину сповідує. По-друге, це покаяння, яке не тягне за собою жодного відлучення. Адже церква каже, що всім потрібно готуватись до кожномупричастю через говіння, що включає випробування своєї совісті та покаяння.

Тут саме історично виникли й досі існують різні форми та різні практики у різних православних церквах. Більшість православних церков зберегла давню практику, яка потребує спеціальної сповіді перед кожним дієприкметником, перед кожною євхаристією. Як особиста підготовка до дієприкметника потрібно лише особисте вникання у собі, особисте говіння. Сюди входить і особисте покаяння, поряд з особистим постом та особистою молитвою, особистим доброчинством та читанням Писання. Але особливого таїнства покаяння, якщо немає тяжких гріхів, повторюю, може й не вимагатися. В інших випадках, особливо в Російській церкві і церквах, що орієнтуються саме на російську православну традицію, сповідь стала обов'язковою перед кожним дієприкметником, тому що, на жаль, вже з давніх часів багато людей стали причащатися дуже рідко, далеко не так, як того вимагає апостольська церковна традиція чи наші канони. За канонами людина, яка без поважної для церкви причини не причащалася більше трьох тижнів, повинна бути відлучена від причастя, як недбала про своє спасіння, недбала про очищення душі. Хоча, звичайно, і ця вимога далека від того, про що говорили, наприклад, наприкінці IV ст. святі отці-кападокійці. Так, св. Василь Великий навчав, що треба причащатися три-чотири рази на тиждень: у суботу та неділю отримувати причастя у церкві на повній літургії, а в середу та п'ятницю, наприкінці цих суворих пісних днів самим зміцнюватися святими Таїнствами. Адже на той час усім можна було брати додому причастя і самим причащати себе, закінчуючи цими дні суворого, але лише одноденного посту.

Звичайно, зараз ми ще далі від такого життя і тому маємо трохи подумати про те, що ж у нас практично тепер є. З одного боку, якщо люди причащаються і сповідуються рідко, один-два, багато – три-чотири на рік, тобто. раз на три-чотири місяці, особливо великими постами, чи дні іменин, чи ще якісь духовно дуже важливі їм дні, тоді, справді, щоразу буває необхідна сповідь, тоді щоразу потрібне особливе багатоденне говіння, тобто. . особливий, тривалий, суворий піст, як мінімум три дні перед сповіддю та дієприкметником. Деякі священики вважають, що термін говіння має бути навіть більшим, аж до тижневого. Але зазвичай у нас у церкві вважається, що людині потрібно не менше трьох днів, щоб вникнути в себе, залишити суєту і підготуватися таким чином до таїнства Причастя і до нормальної співучасті та співслужіння на Євхаристії, тобто. щоб серце очистилося і змогло знову сприймати правильно очима і вухами віри те, що відбувається на Євхаристії, в церковному євхаристійному зібранні.

За такого ритму дієприкметника це цілком виправдана практика. Саме на неї орієнтуються у храмах, і тому ми часто чуємо, як там кажуть, що перед причастям обов'язково треба попоститися, побувати на богослужіннях, підготуватися та прийти на сповідь, почитати Святе Письмо, а також певну кількість канонів та акафістів. Можна почитати ще й духовну літературу, як і псалми чи молитви, які людина вважає за необхідне. Головне ж – треба пробачити всіхі попросити у всіхвибачення. А ще треба вимитися, щоб бути чистим не тільки внутрішньо, а й зовні, і прибратися вдома, щоб приготувати свою зовнішню храмину, свій дім, як і храмину душі, для такої події. Плюс до цього, треба зробити і якісь добрі справи в дусі давніх пророчих, апостольських та євангельських вимог до посту.

Коли все це перераховують, то кажуть правильно, бо інакше зрушити людину, повернути її від старого, старого, забрудненого життя до чистого, євангельського житія не вдається. Ми знаємо, що, на жаль, ця практика не завжди дотримується і не завжди дає свої плоди, проте вона має свою силу, бо вкорінена саме у вимогі особливого роду говіння перед кожним дієприкметником, якщо воно трапляється не дуже часто, не дуже регулярно.

Зазначимо, що зараз є термін «часте причастя». Це «часте дієприкметник» передбачає частоту дієприкметника раз на два-три тижні або більше, аж до щотижневого, а іноді й частіше. Якщо людина причащається саме так, то кажуть: людина причащається часто. Але це не так, бо насправді в цьому випадку він причащається лише регулярно, і це нормально. Будь-яка інша практика участі в євхаристії є нерегулярною. Таким чином, ми повинні сказати, що якщо людина причащається рідше одного разу на три тижні, то вона причащається рідко, а якщо частіше, то вона причащається регулярно.

Як же треба говітилюдині за її регулярного причастя? Як тут треба будувати йому своє духовне, церковне життя? По-перше, чи завжди потрібна людині сповідь? Я вже по суті відповів на це запитання. У різних церквах існують різні практики, але в Російській православній церкві навіть для тих, хто причащається регулярно (можливо, і раз на тиждень), все одно потрібна сповідь. Вона може не вимагатися тільки в тому випадку, коли людина причащається щодня або майже щодня, або раз на два-три дні, і то за особливою рекомендацією, за спеціальним благословенням духовного провідника. Але, повторюю, навіть щотижневе причастя потребує щоразу хоча б загальної сповіді, а в якихось випадках – і приватної, чи регулярного чергування того й іншого.

Найкращою багатьом зараз видається практика, коли людина, яка регулярно причащається, щотижня приходить на загальну сповідь, слухає те, що допомагає їй заглибитися в досвід особистого духовного життя, налаштуватися на виправлення морального, а також аскетичного її боку, а раз на два-три місяці, т.е. е. чотири-шість разів на рік, приходить на приватну сповідь, підбиваючи таким чином якийсь підсумок свого життя за цей період. Згодом людина, якщо він не перший рік у церкві і був під особистим серйозним покутом, тобто. ні відлучений від причастя, може отримати благословення сповідатися негаразд часто, щоразу, тобто. благословення на те, щоб самому стежити за собою, а на сповідь йти лише тоді, коли того вимагає його сумління.

Звичайно, такий привілей дати будь-якій людині не можна. Є люди, які не слухають своєї совісті. Буває, що вони не готові слухати навіть Самого Господа. Поки такого досвіду слухняності у них немає, поки люди надто соромляться і надто бояться, їм не можна давати таку можливість. Але якщо духовний керівник бачить, що людина у всіх випадках «слухатиметься Бога більше, ніж людей», то вона може благословити її приходити на приватну сповідь лише за необхідності. Однак початківцям все-таки треба періодично чергувати спільну сповідь із приватною так, щоб не вийшло, що приватна сповідь буде ними зовсім забута. Зазвичай для таких випадків і встановлюється необхідний ритм: приходити на приватну сповідь два-чотири-шість разів на рік.

Але й спільна сповідьу храмі може відбуватися успішно, якщо у цьому храмі існує настрій спілкування всіх вірних і якщо священик добре знає потреби своєї пастви, тобто. якщо він думає не тільки про свою особисту відповідальність, не тільки діє відповідно до неї, але знає, що і всі віруючі люди в громаді діятимуть так само, бо вони скріплені один з одним союзом любові, який нехай ще й не досяг досконалості. Та віруюча людина, яка ще не може дотримуватися цього правила, повинна приходити на приватну сповідь частіше, можливо навіть щотижня, якщо вона причащається регулярно.

Сповідь не має бути формальною, до неї завжди потрібно готуватися. У зазначених нами випадках вона природно передує причастю. Але якщо людина згрішила несподівано і тяжко, особливо смертно, то вона не повинна чекати нічого, вона повинна використовувати першу ж можливість для того, щоб прийти до свого духовного наставника, духовного керівника, до священика-пресвітера своєї церкви для покаяння. А якщо відразу це зробити чомусь неможливо, то, можливо, спочатку треба принести особисте покаяння в серці своєму, ніби зайшовши до своєї кімнати і зачинивши за собою двері. Але, повторюю, за першої ж нагоди все-таки потрібно буде для завершення цього покаяння піти до пресвітера, до свого духовного наставника і керівника.

Де треба сповідатись?Насамперед, у своєму парафіяльному чи общинному храмі. Звичайно, потрібно намагатися приходити для цього до того самого священика, хоча це і не завжди обов'язково. При цьому треба пам'ятати, що сповідь завжди звернена не до священика, і не до себе, а до Бога і Церкви, бо ми передусім маємо просити прощення у Бога і Церкви. І все-таки зовсім не байдуже, де і як людина сповідатиметься. Адже священик, який свідчить про щирість нашого покаяння, як представник церкви може дати нам на сповіді якісь рекомендації, навіть накласти на нас покуту, тобто. відлучити від причастя, або дати якесь завдання чи пораду для виправлення того чи іншого, особливо тяжкого чи повторюваного гріха. Це завдання треба обов'язково виконувати, звичайно, якщо воно витримане на кшталт церковної традиції. Тільки якщо священик серйозно порушив своєю єпитимою, своїм конкретним завданням Передання Церкви та заповіді Божі, тоді єпископ або інший священик може виправити його помилку і зняти цю єптимію або інші зобов'язання з того, що грішить. Такі інциденти, на жаль, бувають, бо деякі священики зловживають довірою людей, які каються, знаючи, що вони смиренно намагаються бути в послуху у тих, хто повинен сам представляти церкву і уособлювати старших у ній.

Як же треба сповідатись?У церкві є три практики. На спільній сповіді, де ніхто свого окремого покаяння не приносить, відбувається певний чин сповіді, а саме покаяння відбувається у серці, причому в усіх разом. Практика такої сповіді була заведена святим праведним Іоанном Кронштадтським у Росії на початку XX століття. Вона була поширена особливо в радянські часи, коли було мало храмів і тому було дуже важко, та іноді для священика і небезпечно сповідувати людей індивідуально. Втім, через обґрунтовану на той час недовіру людей один до одного, небезпечно і для тих, хто кається. Зараз, у наш час, загальної сповіді, оскільки вона практикувалася, переважно, за радянських часів і була запроваджена скрізь під впливом зовнішніх обставин, іноді не довіряють взагалі. До того ж вона проходила, і в багатьох храмах часто проходить дуже формально. Тому патріарх Алексій II та деякі інші ієрархи не рекомендують практикувати спільну сповідь зовсім. Проте, все залежить від того, як вона проводиться. Вона може мати повне право на існування, якщо проводиться нормально, без шаблонності та знеособленості, і дійсно вона не має права на існування, якщо через неї профанується таїнство.

Приватна ж сповідь може проходити як у формі особистого визнання у гріхах через називання всіх своїх конкретних гріхів, оскільки людина в них кається, так і у формі попереднього написання та подання священикові своїх покаянних записок, чи грамот. В останньому випадку священик зазвичай їх читає, молячись про прощення грішника, потім, якщо потрібно, дає свій коментар або ставить запитання, а потім накладає покуту або дає свої поради та рекомендації щодо виправлення життя і тільки після цього читає звичайну дозвільну молитву.

Можлива та й інша практика, але мені здається, що тим, хто кається, все ж краще писати покаяні грамоти, ніж говорити про все самим, адже коли людина говорить, вона часто багато забуває або не встигає сказати, говорить не всі, а деякі речі занадто боїться чи соромиться назвати. Буває, що той, хто кається, називає свої гріхи найзагальнішими словами, і священикові не ясно, що за ними стоїть. У результаті найтяжчі гріхи можуть залишитися поза покаянням і, таким чином, людина не отримує зцілення, навіть якщо вона щиро намагалася покаятися. Покаяна ж грамота дозволяє людині у спокійній обстановці подумати, чи все й достатньо прямо, точно (зрозуміло) він написав. Це дуже цінно, і тоді дозвільна молитва вже реально увінчує справжнє покаяння. Але, на жаль, люди і покаяні грамоти можуть писати формально, можуть писати в них тільки про поверхневі та життєві гріхи, часто повторюючи одне й те саме, не думаючи про те, які наслідки викликає в них це покаяння, що конкретно і як їм самим. треба виправити, щоб жити завжди по совісті та з волі Божої. Так що добре особисту покаянну грамоту доповнювати міркуванням про те, що треба зробити, щоб подолати в собі гріх за допомогою «Бога, що каються», як говориться про нашого Господа ще у Священному писанні Старого Завіту, тобто. за допомогою милосердного Бога, який прощає нам наші гріхи.

Усім треба прагнути набуття повного покаяння і регулярного причастя. Людина, яка через різні поважні обставини (важкий стан здоров'я, відсутність у місці її проживання храму тощо) причащається рідко, повинна розуміти, що їй потрібно щось зробити, щоб цю ситуацію виправити.

У Євхаристії теж треба намагатися повноцінно брати участь. Але це стає можливим лише тоді, коли людина добре знає, що відбувається під час Євхаристії і як їй брати участь у кожній молитві, тобто. як йому брати участь у всьому, що на Євхаристії відбувається, як йому на Літургії як «спільному служінні» співслужити.

Тепер: де всім краще причащатись?Зазвичай Євхаристія відбувається в храмах, проте буває так, що в інших обставинах вона може відбуватися повністю або скорочено в інших місцях. Іноді благословляють Євхаристію на виїзді. Допустимо, якщо збираються діти в таборі, туди можна запросити священика, щоб він здійснив Євхаристію в похідних умовах. Або якщо людина захворіла і лежить вдома або потрапила до лікарні, була призвана до армії або сидить у в'язниці, то можна запросити священика і туди. Є спеціальний чин, який дозволяє сповідувати і дати причастя хворому незабаром. Звісно, ​​це буде чин повної літургії: священик візьме із собою запасні святі дари, тобто. запасне причастя, і причащатиме ними. Навіть якщо збереться багато таких людей, це все одно можливе. Але робити це треба терміново. Якщо віруюча людина просто одна і з об'єктивних причин не причащалася вже тривалий час, їй теж обов'язково треба подбати про те, щоб відновити свою євхаристичну зв'язок із Церквою, тобто. йому знову треба знайти і запросити священика. Звичайно, священика треба гідно зустріти, потрібно зробити все, щоб забезпечити нормальні умови для молитви і причастя. Зазвичай це означає, що треба підготуватися до сповіді та причастя, привезти і відвезти священика, треба виконати всі його вимоги під час підготовки до таїнства і, за народним звичаєм, якось віддячити священику тим чи іншим пожертвуванням чи даром, хоча це не є обов'язковою, неодмінною умовою. Людина жертвує або дарує тільки добровільно і тією мірою, якою вона реально може це зробити.

Далі: як треба причащатися?Причащатись у храмі треба завжди з благоговінням. Підходити до чаші треба без товкучки, без суєти, склавши хрестоподібно на грудях руки та голосно називаючи перед чашею своє повне християнське ім'я. Щоб причастя випадково не випало і не було попрано, треба широко розкрити рота. Не можна допустити, щоб ніяка, навіть маленька частина святого Тіла або святої Крові потрапила кудись поза людиною, опинилася поза нормальним людським вживанням. Після причастя належить поцілувати чашу (коли багато народу, то це не обов'язково) і піти «запивати». Запивка – це залишок стародавньої агапи, яка колись відбувалася завжди всією громадою наприкінці Євхаристії. Вона ж - деяка гарантія того, що ніяка частка причастя випадково не випаде з рота, для чого рот і треба трохи прополоскати. Після причастя до запивки не треба ні цілувати ікон, ні вітати та цілувати один одного. Після запивки це вже дозволяється, щоправда, за умови, що не створюватиметься шуму або порушуватиметься увага і благоговіння у храмі.

Як же все-таки краще говіти, тобто. як здійснювати особисту підготовку перед сповіддю та дієприкметником? Я вже говорив про те, що таке говіння, а тепер скажу про деякі основні його елементи. Я маю на увазі піст, сповідь, точніше, покаяння і молитовне правило.

Постітисяперед дієприкметником можна по-різному. Я вже казав, що можна суворо постити від трьох до семи днів, якщо людина часто причащається. Якщо ж регулярно, то достатньо постити за церковним статутом («типікон»). Це означає, що треба дотримуватися всіх статутних постів, тобто. протягом року постити в середу і п'ятницю (нагадаю, що крім суцільних тижнів це завжди – суворо пісні дні), дотримуватись тривалих постів (їх чотири) і деякі особливі пісні дні. Тут є багато статутних тонкощів. Зараз їх тут розповідати немає сенсу, всім треба просто спеціально поцікавитися цим. Є багато книг, є церковний календар, є самі статути, тож можна переписати їх для себе та подумати, як їх виконувати. Непогано було б ще благословитися у духовного провідника, наставника, свого духовного отця, якщо якимось чином комусь доводиться всерйоз відхилятися від Статуту чи загальноприйнятої традиції.

При цьому треба знати, що писаний у загальноцерковному типіконі порядок і реальна практика церковного посту в Росії завжди сильно відрізнялися. Нині іноді про це забувають. Наприклад, до революції 1917 року в Росії, звичайно, не їли м'яса і не вживали молочного Великого посту. Це було обов'язково для всіх. Але, припустимо, рибну їжу по всій Росії майже всі вживали, хоча за Статутом риба покладена лише двічі – на Благовіщення та на Вхід Господній до Єрусалиму, тому що ми таки не в теплих краях живемо, не в Палестині, і, отже, Необхідно робити розумні корективи. Це було загальною практикою. Суворіше часто проводили лише Перший і останній, Страсний тиждень Великого посту. Іноді до них приєднували в середині Великого посту ще Хрестопоклонний тиждень. Але в інші дні, за винятком середи та п'ятниці, як це і зараз робиться навіть у духовних навчальних закладах, рибу в їжу вживали. Втім, якщо людина вважає для себе це послаблення непотрібною або неприпустимою, то це справа її совісті, її особиста справа.

Можливі й інші послаблення порядку посту. Треба пам'ятати, що церква завжди визнавала, що тривалий піст, та й будь-який піст, міг послаблюватися для хворих, для подорожуючих, для дітей і для вагітних і жінок, що годують грудьми. Цього також зараз не можна не знати і не враховувати.

Звичайно, ослаблення посту ніколи не означало повного його скасування. Нехай піст – справа духовніша, а не матеріальна, тобто. те, що стосується лише фізичної їжі людини, однак у поняття посту завжди входило і обмеження себе в характері та кількості їжі. Їжа під час посту обов'язково має бути скромнішою і простішою, ніж завжди. Вона має бути дешевшою, її має бути багато. Заощаджені постом за рахунок харчування кошти необхідно спрямовувати на справи милосердя та благодійності, що також відповідає стародавньому церковному порядку.

Наш пост завжди повинен бути пов'язаний з покаянням і повним примиренням, як і будь-яка наша молитва. Особливе зусилля примирення перед тим, як людина починає говєти, є таким самим обов'язковим, як обов'язковим є примирення з усіма перед сповіддю та дієприкметником. Людина ні на кого не повинна мати в серці зла, ні на кого не повинна тримати жодної образи, навіть на своїх ворогів, які, можливо, поки що в неї і не вибачаються. Якщо нам буває неможливо самим вибачитися особисто, то це треба зробити хоча б внутрішньо, у серці своєму, але так, щоб це не було формальністю, щоб, побачивши в'яві людини, яка тебе образила або яка тобі неприємна, вже не хотілося б, як мовиться, перейти на інший бік вулиці, не хотілося б почати його засуджувати в серці своєму чи розпалюватись проти нього злобою та бажанням помсти.

Крім того, перед причастям у кожного обов'язково має бути євхаристійна посада. Як я вже казав, якщо людина причащається регулярно, то вона не повинна говєти тривалий час: достатньо на тижні середи та п'ятниці та євхаристичного посту. Що таке євхаристичний пост? Це пост з півночі до моменту причастя, до закінчення Євхаристії, до того, як віруючі сядуть за стіл, за трапезу любові після причастя. Пост цей повний – ні їсти, ні пити не дозволяється. Виняток можливий тільки для тяжкохворих, які перебувають в особливих лікарняних умовах, або людей, які перебувають у якихось надзвичайних обставинах. Також якщо людина приймає ліки, це не вважається харчуванням, навіть якщо він повинен запитати ці ліки, а іноді й заїсти. Звичайно, це не повинно бути просто задоволенням своєї спраги чи свого голоду, це має бути обов'язковою вимогою лікарів, коли інакше не можна. Наприклад, діабетикам знати це дуже важливо, особливо тим, що знаходяться на інсулінотерапії. Адже їм потрібне харчування майже відразу після введення інсуліну, після ін'єкції, яку не можна перенести на інший час. Це не вважатиметься їжею, це вважатиметься ліками. Повторюю, вживання ліків перед дієприкметником під час повного євхаристичного посту, якщо ці ліки дійсно необхідні, якщо людині без нього не можна, не буде порушенням євхаристичного посту, що потребує лише виховання почуття благоговіння перед дієприкметником.

Покаяння. Звичайно, сповіддю людина зазвичай лише завершує своє покаяння, яке є насущно необхідним кожному перед Євхаристією. Саме покаяння триває довше. Починається воно з того часу, коли починається саме говіння. Загалом усім треба навчитися щоденному покаянню. Це покаяння має входити до нашої свідомості, до нашого серця і виходити з них. Ми повинні щодня тверезо стежити за собою. Якщо ми протягом дня чимось згрішили, ми одразу маємо в цьому каятися. І треба пам'ятати, що наше особисте домашнє покаяння насправді нічим не відрізняється від храмово-церковного. Церковне покаяння – через сповідь у присутності священика – зазвичай є ніби перевірка з боку церкви, чи не є той чи інший гріх, у якому кається людина, настільки страшним, що потрібне особливе лікування від його наслідків. Також священик, який сповідує, повинен подивитися, чи досить серйозно людина кається, і якщо ні, то він повинен звернути його силу духу і увагу на серйозність цього обряду. І ще він повинен подивитися, чи не надто «заганяє» себе людина, чи не впадає він у зневіру. Якщо так, то священик має підняти, надихнути тужливу людину вірою в милосердного Бога, в саме Боже милосердя.

Молитовне правилоперед сповіддю та дієприкметником. Звичайно, воно має бути чітко складене кожним і повинно завжди виконуватися, починаючи з найменших молитовних правил для людей немічних і хворих або для дітей та закінчуючи досить серйозними молитовними правилами для людей досить дорослих. То яке ж молитовне правило має бути у нас перед сповіддю та причастям? Насамперед перед сповіддю треба читати Покаяний канон, а перед причастям – Чин приготування до святого причастя. Ще кожному віруючому треба безпосередньо брати участь у тій молитві, яка здійснюється під час самого церковного обряду покаяння і обряду Євхаристії. Кількість канонів і акафістів та їх конкретний набір за Молитвословом або Канонником може змінюватися. Тут немає жорстко встановлених правил. У різних місцях, у різних парафіях, у різних монастирях, у різних православних церквах для цього є різні порядки. Те, про що я сказав – Покаяний канон і Чин приготування до святого причастя – зазвичай є необхідним мінімумом. Крім того, напередодні причастя всім потрібно бути в храмі, принаймні нам завжди треба дуже намагатися це робити. Якщо все ж таки це не виходить з тих чи інших серйозних причин, то добре було б напередодні ввечері прочитати вдома самому або, краще, разом з кимось із віруючих, які також готуються до причастя, Вечірню, а вранці – Утреню, Часословом або по існуючим іншим мирянським книгам, наприклад, за останнім виданням першого випуску «Православного богослужіння» в російському перекладі.

Іноді виникає питання: а чому в одних випадках на парафіях перед причастям, крім Чину приготування до святого причастя, вимагають прочитання дуже багатьох канонів та акафістів, а в інших випадках – менше. Справа не тільки в тому, що тут немає встановленого церквою порядку, а в тому, що він постійно змінювався в історії і досі змінюється, і тому іноді храми одночасно зберігають традиції різного часу, різних епох. Іноді ж настоятель і духовенство храму можуть виходити зі свого власного уявлення про те, що корисне саме їхнім прихожанам. Звичайно, у цих випадках це мало б бути церковним, соборним рішенням, що приймається разом із віруючими цієї парафії або цієї громади. У будь-якому разі, це не повинно бути волюнтаристським чи насильницьким рішенням, накладенням «тягар тяжких і незручних» на плечі вірних, ніби непрямим виявом бажання відвернути їх від причастя, відвернути від чаші віруючих, але часто немічних людей. Якщо ж це відбувається, треба опротестовувати такі вимоги у настоятелів, благочинних чи єпископів, у гідних, звісно, ​​для християн формах.

До сказаного додамо, що у кожного християнина має бути ще й своє щоденне молитовне правило. Воно також має бути виваженим. Можна мати і кілька молитовних правил, наприклад, повне, середнє і коротке або тільки повне і коротке, для різних обставин, різного самопочуття як духовного, так і тілесного. Це особисте молитовне правило може складатися по-різному. Людина, наприклад, може читати з Молитвослова ранкові молитви – вранці та вечірні молитви – увечері. Але склад цих чинопослідувань склався під впливом монастирського афонського благочестя лише останнім часом, у XVIII-XIX століттях. Він не є давнім і тому усталеним, хоч і друкується з кінця XIX століття вже без великих змін. Основну частину своєї історії церква інакше встановлювала порядок ранкових та вечірніх молитовних правил, як і молитов протягом дня. Людина сама здійснювала за Часословом, особливо якщо він молився не один, вранці – Утреню, а ввечері – Вечірню. Це і є найбільш традиційним щоденним молитовним правилом.

Взагалі треба сказати, що молитовне правило добре скласти для себе самим. Для цього треба врахувати, що воно може складатися з різноманітних поєднань чотирьох головних елементів: з молитов Вечірні або Утрені, вечірніх і ранкових молитов з Молитвослова, з читання Священного писання і вільної молитви своїми словами прохального, покаяного, славослівного або подячного характеру. Знаючи це, кожен християнин може складати та коригувати своє молитовне правило, він навіть має це робити. І звичайно, може бути не дуже часто, але все-таки регулярно, він повинен буде замислюватися і над тим, наскільки його молитовне правило відповідає його духовному стану, чи воно не застаріло. Раз на кілька років можна повертатися до складу свого молитовного правила та змінювати його. Це можна робити і з благословення свого духовного наставника. Про це з ним можна радитися, хоча головна відповідальність все одно лягає на самого віруючого, який краще знає своє серце і свої духовні сили та потреби.

Протягом дня молитися можна у будь-якому місці та у будь-який час. Найбільш традиційними є молитви перед їжею та після їжі, як і до і після здійснення будь-якої значної доброї справи. Молитва до і після їжі дуже бажана навіть тоді, коли людина харчується не вдома. Природно, у деяких громадських місцях вона може бути і таємницею, яку вимовляють лише в серці людини. Втім, іноді й у громадських місцях ніщо не заважає людині висловити свою молитву хресним знаменням і навіть тихими словами.

Будь-яке молитовне правило не повинно бути надто малим або надто великим. У середньому всі ранкові та вечірні молитовні правила зазвичай не перевищують півгодини кожне. Тут можливі якісь відхилення як в один, так і в інший бік, особливо якщо на те буде згода та благословення особистого духовного піклувальника, духовника.

І останнє: чи потрібно шукати собі духовника?Чи потрібно шукати духовного керівника? Чи потрібна взагалі така людина віруючому? Звісно, ​​бажаний. Будь-яка людина буде щасливою, якщо в неї буде такий керівник, такий духовник. Кожна людина буде щасливою, якщо більш досвідчений член церкви навчатиме і вестиме її як менш досвідченого. Але й на цьому шляху багато труднощів, багато пасток. По-перше, багато хто думає, що підкорятися духовнику треба беззастережно, наче індійському гуру. На щастя, це негаразд. Ми завжди повинні перевіряти себе і думки всіх людей, у тому числі духовно старших, через міркування про волю Божу. Як я вже казав, якщо покута або рекомендація на сповіді духовної особи радикально порушуватиме волю Божу, порушуватиме заповіді Божі та церковну традицію, то слухатися в цьому такого керівника не можна. Ніколи нікому не можна допускати і відпадання в розкол, навіть із благословення особи, яка вважається духовником (крім тих випадків, коли в єресь чи розкол впав сам духівник чи єпископ).

Не можна думати, що духівник – це обов'язково сповідуючий, навіть священнослужитель, який регулярно сповідує християнина. Старець архім. Тавріон (Батозський) одного разу радикально сказав: «Не шукайте духовників, все одно не знайдете». У цьому є велика частка істини. Дуже часто люди, називаючи духівниками тих чи інших священиків, насправді дурять. В наш час духовного збіднення, духовної кризи, в наші останні часи дуже мало священиків і ченців, які б могли бути реальними духовниками. Їх просто майже нема. Тому розраховувати на те, що віруюча людина матиме на сповіді та взагалі у своєму житті саме духовного отця, дуже важко. Те саме зі старцями. Зараз старців практично немає, і тому бажання будь-що знайти старця є, в деякому сенсі, бажання болюче. Бажання у будь-якій людині великого чи поважного вигляду побачити старця не виправдовує себе. У зв'язку з цим кожному самому треба вчитися відповідати за себе і своїх ближніх перед Божим лицем у Церкві, треба виховувати в собі почуття відповідальності за своє життя і життя ближніх, треба, швидше, вчитися радити і приймати чи не приймати чиїсь поради, ніж поради керуватися лише зовні даними рішеннями. Для цього всім необхідно чудово знати Писання і Передання Церкви. Невипадково і читання Святого писання, поруч із доброчинством, постом, молитвою і покаянням, входить у поняття говіння. Чим краще знає людина Писання і Передання, тим менша ймовірність помилки у прийнятті важливих духовних рішень в особистому та церковному житті кожного віруючого.

Не обманюючись щодо старців і духовників, хоч би що про них говорили люди навколо, не обманюючись і щодо себе, людина сама може і повинна налагоджувати своє духовне життя і йти до Господа, наближаючись до Царства Небесного. Цього я й бажаю всім тим, хто далі читатиме і використовуватиме цю книгу. Нехай вона стане помічницею на цьому шляху для кожного новоцерковного. І нехай благословить вас усіх Господь!

Священик Георгій Кочетков

Про благочестиве християнське життя (бесіда з нововоцерковленими)

Вітаю всіх новоцерковних братів та сестер!

Ваша «пустеля» закінчується чи закінчилася, але виявляється дуже легко втратити те, що маєш. Чи попереджає нас про це Євангеліє? Попереджає. Але багато хто ще не навчився додавати до себе те, що в ньому написано. І в цьому одна з основних проблем нашого життя і цьому треба вчитися. Але поки ви вчитиметеся, треба постаратися не втратити те, що маєте.

Перші роки три вам у церкві житиме досить важко. Ви, мабуть, уже чули про це. Ви знаєте, як дитині важко, коли вона тільки починає ходити. Він ще надто пов'язаний із кимось із старших. Він уже може ходити сам, має міцні ніжки, йому вже не сидиться на ручках, але він набиває багато шишок. А іноді може так упасти, що сильно розіб'ється, він може обпектися, може ще щось наробити. Буває й так, що через помилки саме в цей період дітки і з життям прощаються. Не дай Бог, щоб із кимось із вас щось подібне трапилося у духовній сфері.

Коли ви всього в церкві навчитеся, цих проблем не буде. Але як вам бути в той час, коли ви ще не навчилися Святого Письма, самостійного, так би мовити, сприйняття Слова Одкровення, а також Духа та досвіду Богопізнання? Ви ще тільки почали цей шлях, і для того, щоб вам допомогти, але саме допомогти, а не для того, щоб когось зв'язати чимось, і не для того, щоб вам дати зайве послаблення і розширити ваш шлях, ми склали. для вас невеликий список питань про те, як ви збираєтеся далі проводити своє церковне життя, маючи на увазі причастя, сповідь, особисту молитву та піст. Ми попросили вас письмово відповісти на ці запитання, щоб, з одного боку, не нав'язувати вам у церковному житті жодних готових схем, а з іншого – допомогти вам уникнути якихось помилок та крайнощів на цьому шляху.

У нас зараз немає навіть найпростішого посібника, щоб ви могли його прочитати і пізнати хоч якусь рекомендовану вам норму особистого благочестя. Адже кожен тепер, після оголошення, будуватиме своє життя якоюсь мірою самостійно. Але в той же час це життя завжди буде і вашим спільним життям. Іншими словами, щось у ній вас завжди буде об'єднувати, а щось буде один від одного завжди відрізняти, а то й відокремлювати.

Вам не треба робити зайвий акцент на жодному, ні на іншому моменті – ні на загальному, ні на індивідуальному. А то буває, що люди хочуть, щоб у християнській церкві всі жили наче в загальній казармі. Вони люблять говорити: «Всі робіть з благословення духовників і начальницьких у церкві! Нічого в церкві вам не можна робити без благословення! Це що ж означає – ми нізащо самі не відповідаємо і кожну ложку до рота маємо нести з благословення? Це нікуди не годиться. Це гірше, ніж життя під законом: навіть закон Старого Завіту цього не вимагав. Це дуже нагадує якесь рабство.

Однак погано й протилежне. Буває, що люди бояться такого рабства, бо ще не знають як слід «закону свободи». Вони плутають особисту свободу із власним свавіллям. Вони кажуть: «У мене немає настрою – і я молитися не буду», «я тяжко згрішив чи на когось образився – то взагалі нікуди не піду, не піду навіть на сповідь», «я можу довіряти комусь, а кому щось не довіряти, можу приймати щось, а можу не приймати», взагалі: «що хочу, те й ворочу». Ось і є свавілля, хаос, темний двійник християнської свободи. Причому часто робиться все це під прикриттям красивих слів про кохання та про ту саму свободу. «Чому ви мене чи його питаєте, чи причащалися ми, чи не причащалися? А де ж ваше кохання?» І починаються у всьому претензії. Я це називаю, трохи жартома, «любов'ю на вимогу». Не дай Боже вам цього. Адже навіть людське, земне, сімейне кохання, якщо воно стає «любов'ю на вимогу», вмирає надзвичайно швидко. А що говорити про божественне, небесне кохання, яке помре тут же, як тільки ви почнете пред'являти претензії до інших: мовляв, чому ви мене мало любите?

Не думайте, що я говорю це лише про когось: у кожного з вас будуть ці спокуси. То на першому місці буде жорстка загальна дисципліна, форма, літера, статути, канони, закони, бо все має бути нібито тільки так, і ніяк інакше – все лише з благословення тощо, то на першому місці буде протилежне. Остання, тобто. надто індивідуалізоване, боюся, буде частіше. Велика небезпека для вас зараз полягатиме не в законі та каноні, тому що з часів оголошення у вас є досить хороше щеплення проти фундаменталізму та законництва, але в хаосі вашої окремості, оскільки у вас ще може не бути достатньо сильного щеплення проти власного свавілля, з яким боротися вам буде значно важче, бо знати єдину для всіх волю Божу, любити її і виконувати – завжди значно важче. Так само різним людям бути разом – а всі ви, як і ми, різні – значно складніше. Адже по-людськи нам часто хочеться стверджувати лише себе, свої особливості, свій характер, свої звички, погляди, устремління, свій досвід, свою позицію в житті. Ось це і буде для вас головною небезпекою: підміна любові якщо не безпосередньо сюсюканням, то принаймні сентиментальністю і чуттєвістю, а свободи - свавіллям. Ось тому ми й склали для вас питання, які, швидше, ставляться до встановлення у вашому житті саме духовних правил та кордонів, які є спільними для всіх.

Тут треба відразу сказати, що це не якісь шаблони, які треба всіх механічно втискати. Тому, читаючи та оцінюючи ваші відповіді на ті самі наші запитання, я давав кожному з вас трохи різні оцінки та поради. Багато було спільного, але багато особистого. Це стосувалося, зокрема, порядку проведення посту. Одним я, припустимо, не забороняв у Петров піст молочну їжу, крім середи та п'ятниці, а іншим забороняв, хоча, взагалі кажучи, за Статутом у піст все це повністю забороняється (поститися без м'яса – це ніби само собою). Але все-таки мені по контексту ваших відповідей було видно, хто слабший, а хто сильніший, хто що може і хто чого не може. Я уважно дивився на те, що ви пишете, і в залежності від цього давав вам свої рекомендації.

Так от, не думайте, що в питаннях церковного та особистого благочестя існує для всіх той самий шаблон. Завжди є певні межі дозволеного, тому є і певна різноманітність у моїх відповідях. Але, повторюю, є й статутна церковна традиція, яку вам теж треба навчитися любити та поважати. А церковна традиція – це в жодному разі не порожня справа. Церква до своєї традиції завжди має ставитись і ставиться дуже і дуже уважно. Адже чому ми з вами зараз не дуже задоволені церковним життям загалом? Що тільки тому, що нас часто не розуміють, не підтримують, а то й виганяють нас і на нас обмовляють? Та чи мало людей у ​​такому становищі? Що ми одні такі? Таке не рідкість і в нашій церкві, і в нашому суспільстві, і будь-де. І, напевно, у кожної людини колись у житті був такий період, коли чи то від рідних, чи то на роботі, чи то від друзів споруджувалися на нього якісь гоніння, коли в нього були неприємності, на нього лився наклеп, йому загрожував вигнання. та інше, та інше. Справа не в цьому. Зрештою це звичайна людська доля. Проте ми оцінюємо наше церковне життя дуже суворо. Коли нещодавно на Вечірні я говорив проповідь про Урочистість Православ'я, то говорив доволі суворі речі. Чому? Та тому, що недоліки, які ми сьогодні нерідко маємо в нашій церкві, часто не є тими недоліками, які можуть зустрітися навіть у святих, це – руйнація самих церковних норм і традицій. Ось і ми реагуємо не на ті чи інші людські недоліки – їх мільйон у кожного – ми реагуємо на порушення та руйнування в церкві Традиції та традицій. Тому ми вам і говоримо: вникайте в цю Традицію і дотримуйтесь її, але тільки не плутайте її із шаблоном.

Що таке наша Традиція? Це – Передання, саме Святе божественне і наступне за ним церковне Передання, про яке ви вже чули на другому етапі оголошення. Якщо забули, подивіться, можливо, вам зараз прочитати ці сторінки буде значно цікавіше, ніж тоді. Це для вас дуже важливо. зміцнюватися в єдиному потоці духовного життя, що йде від Святого Духа і від Самого Христа. Джерело істинного Передання – це завжди Отець, Слово Христове і Святий Дух, і від нього походить увесь цей потік. Згадайте, як Господь говорить про те, що віруючий у Нього – це людина, у якої «з утроби течуть річки живої води». Не як у західноєвропейських фонтанчиках, а всерйоз. Така людина сама стає джерелом духу. І на цьому апостол наполягає. Він каже, що ви самі маєте стати джерелом благодаті. Не лише споживачами божественних та людських сил та засобів, а їх джерелами.

Вам важливо зрозуміти, що Передання Церкви є такою річкою життя, шляхом життя; вам це важливо особливо зараз, поки у вас ще дуже мало знань, поки що у вас, на жаль, ще немає церковної освіти. Настане час, коли, можливо, з вашого середовища виростуть ті, хто надійде на Богословські курси, в Богословський коледж або на Педагогічні курси, потім на бакалаврат, а далі, можливо, навіть на магістратуру, тобто. хто отримає повну вищу богословську освіту. Але, у будь-якому разі, вам про це можна буде думати не раніше, ніж за півроку. А жити треба вже зараз: сьогодні і завтра, і післязавтра. Тому потрібно, щоб ви встояли, щоб вас якнайменше вимивало з церковного фундаменту. Таке також, на жаль, буває. Найбільші втрати в церкві бувають якраз серед людей, які живуть у церкві перші три роки, ті самі три роки, про які я вже згадував. Людина спокушається, відповідей не бачить, а прийти і запитати ще не здогадується чи соромиться, боїться.

А до кого прийти до Вас?

Можете прийти і до мене, будь ласка. Я приймаю всіх бажаючих щосуботи з 14 години до 17, з будь-якого питання. Ви також можете написати листа, можете зателефонувати, якщо щось дуже термінове, як можете прийти і до ваших катехизаторів, і до ваших хрещених, а ще можете відкрити Святе Письмо і постаратися знайти в ньому те місце, яке вам допоможе. Дуже багато у вас можливостей, тільки ви ще не навчилися користуватися ними. Ви поки що як малі діти: щойно вони відразу лякаються, починають плакати. Ви ще якийсь час духовно нагадуватимете таких дітлахів, які ходити вже навчилися, але ще дуже слабкі. Але все одно вам треба йти вперед. Не випадково у Писанні сказано, і святі отці потім це підтвердили: упав – устань. Щось не вийшло - так не бійся, вставай, просуйся далі. І ще: умій усім прощати. Пам'ятайте, у молитві «Отче наш» сказано: «Пробач нам наші борги, як і ми прощаємо боржникам нашим». А в іншому перекладі невипадково стоїть: «Як і ми вибачили боржникам нашим». Не просто «прощаємо» – а вже «вибачили». Якщо ви не навчитеся прощати, не отримаєте прощення від Господа. Будь ласка, не забувайте про це, тому що всякого роду підозри, образи, як, на жаль, за інерцією та якісь інші гріхи, будуть реальністю вашого життя ще довго. Але якщо ви не прощатимете інших, своїх ближніх, ви й самі нічого не зможете, нічого. Я вже не говорю про те, що з цієї причини ви не зможете і нормально причащатися. Чомусь ви все про це забули, практично ніхто не писав найголовнішого, коли відповідали мені на питання про підготовку до причастя. Як ви готуватиметеся? Насамперед, треба всіх пробачити. Це найголовніше. Людина, яка не може всіх пробачити, не може причащатися, бо покаяння її не повне, а то й не справжнє. Як же ми тоді можемо читати молитву «Отче наш»: «Пробач нам наші борги, як і ми пробачили боржникам нашим»? Не вийде нічого. Якщо ми не пробачили - значить, і нам не можна нічого пробачити, а якщо нам не прощено - як же ми зможемо з відвагою приступати до Бога? З яким серцем? Яку ми матимемо сміливість перед Божим лицем, звідки ці свобода і сміливість візьмуться? Нізвідки.

Ви самі бачите, що всі наші питання здебільшого стосувалися сповіді та причастя, точніше всього того, якими повинні бути ваші молитва і піст, сповідь і причастя. Здається, що це – найпростіші, найперші, найзрозуміліші речі. Але ви подивіться, чи є у вас хоч одна записка, якій мені не довелося б приділити багато часу? Чи є хоч одна, яка була б одразу цілком задовільною? Ні. Отже, ви до цих питань ще не цілком готові. Значить, ясних та повних відповідей на ці запитання у вас поки що немає.

Реагуючи на ваші відповіді, декому я все писав сам. Іноді я втомлювався це робити, і тоді просто на полях ставив питання. Тепер ви обміняйтеся між собою записками, зустрінетеся групою, якщо буде у вас на той добрий дозвіл, і присвятіть свою наступну зустріч обговоренню відповідей на ці запитання. Ми сьогодні обговоримо якісь моменти, я щось вам розповім, але це не зніме всі ваші конкретні проблеми, бо, повторюю, не можна все зробити за шаблоном, не можна всіх «постригти під один гребінець», ніяк не можна. Те, що можна одному в якихось випадках, іншому – зовсім не можна, і навпаки. Якщо комусь щось чітко заборонено, намагайтеся виконати це, але не завжди вимагайте того ж від іншого, від того, хто поруч з вами. Навчіться поважати свободу іншої людини, враховувати її сили, її рівень, її можливості: і фізичні, і духовні, і душевні, і всякі, і ще особисті обставини. Це не просто. Це якесь духовне завдання для вас.

Напевно, є хтось із вас, хто взагалі не написав мені про свої проблеми або написав надто поверхово, можливо, не дуже подумавши, бо були й такі відповіді: «не знаю», «не знаю», «поки не знаю» . Але ж це не відповідь, тому що вам треба жити вже зараз. Якщо вас запитають, чи ви сьогодні дихатимете, а ви скажете, що не знаєте, то це буде дуже смішно. Тому давайте ще раз про всі питання поговоримо.

Було в нас лише п'ять запитань. Першийстосувався причастя: « Як часто і де ви збираєтесь причащатися?Скажу вам, що для відповіді на це запитання у церкві є спеціальний канон. Можливо, ви про нього вже чули, а може, й ні. Канон говорить про те, що людина, яка більше трьох тижнів без поважної для церкви причини не причащалася, має бути відлучена і тому для виправлення свого життя має понести покуту, тобто. виконати певне духовне завдання, що його виправляє. Йому прописується якась духовна «таблетка» – це і називається епитимьей. Ці «пігулки» іноді бувають дуже суворими. Епітім'я може означати відлучення від причастя, відлучення від церкви, хоч і не у всіх випадках, бо іноді людині дається єпитим'я, якесь завдання, але він продовжує причащатися і від церкви не відлучається. То чому ж якщо людина більше трьох тижнів не причащалася без поважної причини, вона має нести покуту? Тому що він не дбає про спасіння і про очищення своєї душі, про своє духовне зростання. Цим і визначається, в основному, відповідь на питання, як часто ви повинні причащатися: без надзвичайних обставин ваше причастя не повинно бути рідше одного разу на три тижні. Тому тим із вас, хто писав "раз на місяць", "раз на два місяці", я відповів: "подумайте". Це рідко. До того ж, якщо ви приймете цей ритм за норму (а ви знаєте, що людська природа така, що, як правило, свій план ми швидше схильні не виконувати), то незабаром для вас навіть це виконати стане важко. Отже, орієнтуйтеся на більш часті причастя. Я не кажу, що все одразу – на щотижневе. Хотілося б цього, але я розумію, що не у всіх для цього є сили, не всі можуть одразу влаштувати своє життя саме таким чином, адже є люди дуже пасивні, боязкі, котрі не вміють одразу перебудовувати його з волі Божої. Вони ще ніби не цілком зібралися, навіть після оголошення. Можна сподіватися, що це станеться поступово. Тому я зараз вам і не говорю: все причащайтеся щотижня. До того ж, для деяких це може стати майже формальністю, чого допустити теж не можна. Звичайно, святі отці в давнину писали, що треба причащатися чотири рази на тиждень, але про це я згадую вам як про церковноархеологічну деталь. Отже, причащатися раз на тиждень – це нормально, раз на два тижні – також майже нормально, а раз на три тижні – це на межі, бо можна зірватися. Найменший зрив у цьому ритмі може спрацювати проти вас. Але загалом і це для вас ще не трагедія.

Далі: деви причащатиметеся? Деякі писали – слава Богу, небагато, – що ходитимуть до храму поруч із домом. Це погано. Те, що найближче, – не завжди найкраще. На жаль, за тих труднощів нашого церковного життя, про які ви знаєте, тут треба бути дуже уважним. Обстановка в храмі може мати для вас велике значення. Від того, що вам буде говорити священик на сповіді і на проповіді, поки ви ще не дуже вмієте з цим, так би мовити, розумітися, дуже залежить. Якщо ви будете у храмі з усім поспіль погоджуватися – це погано, найчастіше так не можна. Але якщо ви весь час внутрішньо спокушатиметеся і не прийматимете все те, що там роблять і кажуть, – теж буде погано. Яка тут серцева молитва? Отже, потрібно знайти якийсь добрий варіант. Можливо, не безпроблемний, бо таких не буває, але хоч би задовільний. Щоб ви й не спокушалися особистими поглядами кліру та кліросу, проповідями й порядками в приході і водночас не погоджувалися там без розбору з усім поспіль, і з добрим, і з поганим.

Отже, де ж вам у Москві причащатися? Багато хто з вас написав приблизно однаковий перелік своїх парафіяльних храмів. Добре ходити в храм і зі своїм братством, але не обов'язково в той самий. Поки ви ще не знаєте церковного життя, непогано, якщо ви будете ходити до різних храмів. Добре б у такі, де священича молитва завжди звучить вголос, де вона хоча б трохи русифікована і, отже, більш зрозуміла. Багато хто з вас почав ходити туди, куди зазвичай ходять члени нашого братства. Там також іноді можуть виникати проблеми, але частіше там вони не виникають. Там якось вдається встановити нормальні стосунки з більшістю парафіян. Я не говорю – якісь особливі, але нормальні, доброзичливі. Загалом треба сказати, що храмів, де можливі такі стосунки і серед кліру, і серед усіх парафіян, – таких храмів у Москві чимало. Це не два-три храми. Скажу вам навіть так: храмів, куди б я міг спокійно піти служити, знаючи, що там у престолу не буде, вибачте, ніякої злості таких храмів досить багато. Принаймні більше десятка, це я можу сказати точно. Тому не сумуйте! У нас у Москві церковна ситуація зараз погана, дуже погана, проте – не безпросвітна. Від вас скрізь буде потрібна певна уважність, можливо, навіть обережність, але навіть у Москві безумовно є священики, які будуть вам раді. Тут завжди можна знайти храми, де вам можна спокійно молитися, не побоюючись якихось каверз чи інших неадекватних дій з боку кліру та парафіян.

Про Донський монастир, що Ви можете сказати?

Звичайно, це дуже гарне, знамените та знаменне місце, там мощі святителя Московського Тихона... Це, безумовно, викликає повагу, як і вся історія монастиря. Але коли ви приходите до храму, ви приходите не лише до Бога, а й до живих людей. І тут вже можуть бути варіанти, будьте уважні. Ось Стрітенський та Новоспаський монастирі – це вже важчі місця. В Андронікова тепер монастиря немає, там просто прихід. Я навіть водив туди оголошених. Іноді туди корисно сходити та подивитися, як молилися наші предки. Бувало, з цією метою я ходив і до старообрядців. Не бачу в цьому чогось поганого. Так, вони мають деяку замкнутість, зайву суворість, тяжкість, кондовість. Але я вважаю, що наш головний ворог не це. Зацикленість на формі, на букві, як це буває у старообрядців, – це, можливо, неприємно, але ще не дуже страшно. Серед старообрядців є дуже добрі люди – світлі та глибоко віруючі. Нічого про таку людину не скажеш поганого, хай він і трохи кондовий. Це ж не означає, що не кондовий завжди гарний. Наші справжні вороги – фундаменталізм та модернізм. Ну, модерністів, цих сучасних саддукеїв, у Москві особливо не знайти, адже секуляризм властивий швидше західним православним церквам, що знаходяться в Америці та Західній Європі. Ця небезпека на першому місці там, а в нас – її антипод, православний фундаменталізм, таке собі сучасне фарисейство. Звичайно, це не означає, що всякий навіть надмірно консервативний храм – фундаменталістський. Буває, що якісь надмірності є, вони очевидні, але водночас є щось хороше. Приходиш туди і відчуваєш щось тепле, щире, щось таке, що викликає симпатію. Не в тому сенсі, що ось ти робив би тільки так, і ніяк інакше. Але відчуваєш симпатію просто тому, що люди духовно реалізують себе, що їм відкрив Господь. І не хочеться про це казати нічого поганого. Хоча все, що надто – вже може бути небезпечним. Але, повторюю, вам важливо не потрапити лише до фундаменталістських та модерністських храмів, бо це близько до єресі.

Я вважаю, що якщо говорити про небезпеки, треба боятися саме того, що схоже на злобу, брехню або розкольницькі настрої. Саме тому я б, наприклад, ніколи не пішов причащатися до Стрітенського монастиря. Вважаю, що це духовно неприпустимо. І не тому, що вони стільки злості та наклепів вилили свого часу саме на нас. Але через це я зрозумів на практиці хто і що там тепер є. Злість оскверняє будь-яку святиню, і це дуже добре на них виявилося. І поки що, на жаль, вони ні в чому не покаялися.

А храм Живоначалної Трійці в Конькові?

Я про нього, мабуть, нічого не скажу, мені не доводилося нічого особливого чути. Хто зараз там служить? Адже священиків переводять із місця на місце, тому мені дещо небезпечно говорити про храми. Якщо щось там не так – то люди винні, а не храми. Храми завжди храми: будь-який храм може бути світлим і святим. Тому ви дивитеся не на стіни не на храм, а більше людей. Це важливо, бо Церква – це люди, ніколи цього не забувайте.

Як сповідатися дітям, сім'ям?

Тут багато молоді, для вас це питання важливе. Дітям до семи років, до школи сповідь не потрібна. Такі діти зазвичай причащаються без сповіді, але, звісно, ​​натщесерце, тобто. вони з півночі нічого не їдять і не п'ють, – хоча б із трьох років, якщо вони не мають якихось особливих важких хвороб, тобто. якщо вони здорові. Деякі священики вимагають, щоб діти вже з року нічого не їли, не пили, але мені здається, що це недобре, це занадто жорстко, і я не став би цього з них вимагати. Всім відомо, що тут немає єдиного порядку, але гадаю, що дітям можна починати якось постити лише з трьох років. У цих випадках батькам можна взяти щось для дитини з собою, щоб вона відразу після причастя поїла, вийшовши з храму, бо їй іноді справді важко довго не їсти. Тож наводьте дітей і причащайтеся з ними разом.

Дуже важливо, щоб ви причащалися сім'єю. Я вже багато говорив, повторюю і ще раз, що дуже важливо, щоб у вас, наскільки це можливо, була спільна сімейна молитва, як і спільне євхаристійне життя. Якщо у вашій сім'ї є навіть лише дві віруючі людини, то хоча б дуже коротко моліться щодня разом, разом намагайтеся і причащатися.

Мені сподобалося, що багато хто з вас писав у відповідь на перше запитання: «Іноді ходжу причащатися разом із групою», «куди група вирішить». Звичайно, я трохи боюся хіба що «колективістських» почав. Не соборності боюсь, а «збірності». Але індивідуалізм, як ми казали, у наш час страшніший. У нас зараз не так багато колективістських засад, а індивідуалістичних дуже багато.

Розкажіть, будь ласка, про характер сповіді та причастя – наскільки часто потрібно причащатися. Спробували раз на тиждень, по дитині це тяжко. Чи Ви вважаєте, що це нормально?

Не обов'язково дитину брати на всі причастя. Потрібно дивитися на його реальні сили та можливості. Скільки йому років? Він уже навчається у школі? В першому класі? Тоді йому вже треба сповідатися, хоча б раз на два-три місяці, бо якщо частіше, тим більше на індивідуальній сповіді, то навіть і вам самим не буде про що говорити: ви дуже скоро звикнете і просто повторюватимете одне і те ж, і значить, у вас не буде жодного руху, духовного зростання, ви тупцюватиметеся на місці і толку не буде. Отже, якщо батькам самим треба піти до храму та причаститися, зрозуміло, що малих діточок одних удома не залишиш. Але, повторюю, не завжди їх можна і треба брати із собою. Якщо вони хочуть поспати, то, зрештою, нехай сплять, не витягуйте їх у храм, заради Бога, за вуха та за комір. Для них нормально, якщо вони причащатимуться раз на місяць, а в перехідному віці, можливо, навіть раз на два місяці. Це для них не рідко, запевняю вас. Звичайно, бувають діти, які можуть причащатись і частіше, але далеко не всі і не завжди. Повторюю: нормально, якщо ви причащаєтеся завжди всією сім'єю і якщо ваші діти завжди причащаються з вами, і в церковних сім'ях так і буває. Але ви тільки починаєте ваше церковне життя, і якщо вашим дітям чомусь важко ходити в храм часто або якщо вони у храмі поводяться так, що не дають вам самим можливості нормально зосереджено молитися, то іноді вам потрібно буде когось попросити посидіти з вашими дітлахами. Використовуйте такі можливості в громадах та братствах. Я знаю, що неправославні – баптисти, католики та інші – цьому приділяють дуже багато уваги, а ми досі не можемо засвоїти таких простих речей. Зберіть же ваших діточок удома всіх разом, і нехай хтось за ними наглядить. Нехай хтось із вашої громади чи братства піде на ранню Літургію або навіть пожертвує недільним дієприкметником заради інших братів і сестер. А потім це зробить хтось інший, або, можливо, знайдеться таких одразу кілька. Це буде вашим служінням і реальною допомогою один одному. Зрозуміло, що зараз ви всі звикли до того, що все – особисто ваше: квартира – ваша, діти – ваші, і навіть проблеми – ваші. Навчіться ж трохи більше довіряти один одному і не бійтеся, заради Бога, збирати діточок різного віку. Звичайно, не треба збирати однорічних з вісімнадцятирічних, та й з тринадцятирічних теж. Але є віки, коли діти сприймають один одного більш-менш як рівних. Збирайте ж їх, і нехай з ними посидить хтось, хто зараз має таку можливість. Інакше вийде, що ви самі не зможете повноцінно і регулярно дякувати Богові та причащатися. Або ви дітей тягатимете з собою до того, поки ті не тупнуть ногою і не скажуть: «Не хочемо більше взагалі нікуди з вами ходити», оскільки переїдять вони, чи розумієте, духовного «шоколаду».

Хочу запитати про індивідуальну сповідь дітей. У мене їх двоє: одному 10, другому 9 років. Мене дуже хвилює їхня перша приватна сповідь. Привести дітей на сповідь до сьомої години ранку дуже складно. Чи можна в якийсь інший час?

О сьомій годині дітей вести і не обов'язково. У нас є багато інших можливостей. А взагалі пам'ятайте, що для кожної дитини дуже важливе їхнє духовне і душевне місце існування. Вони не можуть постійно спілкуватися з дорослими, вони від цього втомлюються і стають маленькими дідками з усіма спотвореннями свідомості, поведінки та багато чого ще. Не допускайте цього в жодному разі! У дітей має бути дитинство. Якщо вони весь час спілкуватимуться лише з вами, будьте навіть «золотими», святими, ви самі їм щасливого дитинства забезпечити не зможете. Нормальне дитинство їм зможуть забезпечити лише їхні ровесники. Але вони мають бути добрими, тобто. хоч якось церковними. Це не означає безпроблемних - безпроблемних людей, і дітей теж, не буває.

До речі, саме тому у нас у братстві є дуже багато різних дитячих закладів та різних педагогічних напрямків. Я спеціально нічого не уніфікую. Тому що це – вільний «полігон», де можна відпрацювати найкращі методи та принципи християнської педагогіки. Плюс до того: ви різні, і діти у вас різні, у них є різні здібності, різні звички. Тому їм і потрібні різніпедагоги та методики.

У великому Преображенському братстві, тобто. у Співдружності малих православних братств, як і у кожному малому братстві, є відповідальні за дитячу та молодіжну роботу. Ніхто вас до неї не прив'язує і робити нічого не змушує, але якщо ви самі захочете в ній взяти якусь участь, така можливість є. Ви можете і утворювати нові групи, і просто допомагати вже створеним. Не думайте, що хтось за вас усе робитиме. Не дбайте тільки про себе та про своїх, думайте і про інших, і тоді все у вас з дітьми буде гаразд.

Отже, вам потрібно, щоб ваші діти мали своє нормальне «довкілля», але, природно, під керівництвом дорослих віруючих людей. Вибирайте самі. У нас є групи, де зібрано малоцерковні і навіть нехрещені підлітки або де разом ростуть молодь та малі діти. Є й такі гурти, де разом лише церковні діти. Шукайте і знайдете групу, що підходить саме для вас. Але все-таки дуже важливо, щоб ви самі теж відчували відповідальність за дитяче виховання та освіту, щоб не було так, що ви здали дітей як пальто на вішалку і пішли гуляти.

І ось у всіх цих груп є особлива можливість регулярної спільної та приватної сповіді. Зазвичай діти приходять у суботу, після Вечірні, чи неділю вранці, тобто. тоді, коли керівники попередньо домовляться і разом сповідаються. А як часто – це для різного віку та ситуацій буває по-різному. Як ви не можете забути про ваших дітлахів, не можете їх покинути, так і ніхто з нас не може. І я не можу вас і їх покинути. Так що ви вільно звертайтеся за допомогою, але тільки пам'ятайте: під лежачий камінь вода не тече.

Тепер продовжимо нашу головну тему. Коли у вас є певність, як часто і де причащатися, отже, тепер треба поговорити про загальні правила підготовки до причастя. По-перше, для підготовки до причастя потрібна сповідь, а для підготовки до сповіді вам треба щоразу читати канон покаяний. І ще, що для підготовки до причастя вам потрібно щоразу читати Наслідування (тобто чин приготування) до святого причастя. Все це стосується вашої особистої молитовної підготовки. Крім того, вам потрібно, особливо якщо ви з вечора йдете на приватну сповідь, напередодні причастя бути на Вечірні у храмі. Суботня вечірня служба – чудова підготовка до причастя. Так, священик одразу відчуває, чи був чоловік, який приходить до нього вранці на сповідь, напередодні на вечірній молитві чи не був. Але якщо ви пропустили Вечірню, не змогли на неї прийти, прочитайте самі вдома увечері Вечірню та вранці – Утреню. У вас є російський переклад цих служб у 1-му випуску «Православного богослужіння». Тільки не треба Утреню служити увечері чи Вечірню – вранці як ви, увійшовши майже до будь-якого нашого московського храму, зараз можете бачити. Особливо великим постом. Це жахливо. Щодня вранці – Вечірня, увечері – Утреня. Просто насмішка якась. Я вже не знаю, це хтось з нас сміється чи ми самі такі смішні? Очевидно, це Господь викриває нашу дурість. А ви вже робіть з цього висновки. Тому не повторюйте хоч би ви цих речей. Усі молитви, які для вечора повинні звучати ввечері, а які для ранку, повинні звучати вранці. А то прийдеш увечері на Всеношну до храму і чуєш: «Виконаємо ранкову молитву нашу Господеві». Можливо, навіть сонце ще село, а ми вже «виконуємо», тобто. «завершуємо» ранкову молитву. Я просто «захоплений» у таких випадках!

Отже, у всіх завжди має бути молитовна особиста підготовка до причастя. І сповідь має бути для вас щоразу обов'язковою, навіть якщо ви причащаєтеся щотижня. Не завжди приватна, можливо, і загальна. У різних храмах вона будується по-різному. У деяких немає спільної сповіді. Але я особисто вважаю, що для всіх, хто регулярно причащається, проводити кожного разу приватну сповідь не потрібно. Багатьом буває досить загальною, тим більше, що загальна іноді має низку переваг. Якщо нею правильно користуватися, то в ній навіть більше користі, ніж у приватній. Якщо, звичайно, людина не має якихось важких гріхів. Якщо є важкі гріхи, то у будь-якому випадку йому потрібна приватна сповідь, і якнайшвидше. Наприклад, якщо людина напилася або зблудила, або не знаю що накоїв: від Бога відмовився через якісь свої вигоди або згарячи, якщо вбив, або чинив перелюб, або вкрав, або якщо відмовився віддавати борги і т.д. Є певне поняття про смертні та близькі до них гріхи. У таких випадках потрібно негайно йти на приватну сповідь, незважаючи на те, що це завжди незручно і важко. Згадайте моє слово: чим більше людина з покаянням тягне, тим їй буде гірше. Не дай Бог, щоб хтось із вас потрапив у ці мережі, але якщо вже щось трапилося, то негайно кайтеся. Інакше буде що далі, то гірше. І не шукайте інше місце, незнайомий храм і нового священика, як дехто робить, розмірковуючи приблизно так: «Я піду туди, де мене не знають. Мені незручно, батюшка мене знає, він потім буде погано ставитися до мене, а я ж не такий уже поганий. Ну що ж, що смертний грішник – все одно». Запам'ятайте раз і назавжди одне правило: як дитина буває улюблена батьками анітрохи не менше, навіть якщо вона потрапила в біду або в якусь погану компанію, так само і грішник священиком. Мало що я про когось знаю. Це ніколи, ніколи на мені не відбивається так, щоб викликати в мене антипатію чи якесь недоброзичливість, чи ще будь-що подібне. Це ви повинні просто знати. Бо якщо людина не може понести цього, то вона не може бути священиком. Інакше він на другий же день втече до божевільні або стане гірше ремісника – байдужим механізмом.

Ще кілька слів про особисте молитовне правило під час підготовки до причастя. У деяких храмах абсолютно безпідставно, штучно його роздмухують. Один канон, інший канон, третій канон, один акафіст, інший акафіст, третій акафіст. Цього не потрібне! Жодних загальноцерковних правил, які вимагають цього, немає. Кажуть: «Ми слідуємо традиції церкви». Але немає такої традиції, її вигадали ось зараз, не сходячи з місця. Часто просто користуються незнанням цих питань мирянами, користуються грубо кажучи невіглаством віруючих. Так не будьте ж неосвіченими, інакше вас будуть, вибачте, дурити навіть у храмах! Можливо іноді з найкращими намірами – адже я не думаю, що хтось у церкві хоче вам поганого. Але можуть не хотіти, припустимо, щоб ви часто причащалися, і тому роздмухуватимуть ці правила до неймовірних розмірів. Іноді кажуть, мовляв, а що ж мені цілу годину причащати їх, чи що? Нехай приходять причащатися щорічно. У храм-то нехай ходять частіше: гроші принесуть, записочку подадуть, свічечку куплять - нам дохід і духовна радість. А що? Жодного доходу та радості: причастилися – і пішли. Або кажуть: ой, о-п'ять прийшли причащатися! Я у вівтарях чого тільки не чув. На жаль, так «батюшок» виховували, що вони досі у нас у церкві в людях не зацікавлені. Вони зацікавлені лише в тому, щоб матеріально підтримувати себе і храм, і це роблять щиро. Далеко не всі кладуть собі в кишеню. Звичайно, буває, хтось і кладе трохи. Іномарка потрібна, а як же, інакше ніякої безпеки руху. Потрібна і дачка, і рідних треба підтримати, та й відпочити «надо». У нас у храмах всяке буває, але все-таки багато священиків і єпископів справді щиро хочуть допомогти своїй єпархії і своєму храму, хочуть, щоб і хор був кращим, і щоб ікони дорожчі, і вбрання покрасивіше, і, зрозуміло, щоб були золоті хрести. та куполи. Але ж на це прорва грошей потрібна! Навіть будучи мільйонерами, ви навряд чи забезпечите таких парафіяльних батюшок і такі парафіяльні або соборні храми «як слід».

Так от, повторюю: немає таких правил, які б від усіх вимагали довгих, важких постів і великих молитовних чинів при підготовці до сповіді та причастя. Певна традиція тут є, але це окрема велика розмова, не для одного сьогоднішнього дня, тому що ця традиція в різні епохи в різних церквах себе здійснювала по-різному, і ще треба думати, що в ній більше підходить для нас, у нашій церкві та в наш час. Це дуже складне питання. І все-таки, якщо ви прийдете напередодні причастя до храму, якщо ви, відчуваючи себе, своє сумління, поститеся за Статутом і будете на сповіді, якщо ви пробачите всіх, якщо особливо помолитеся і почитаєте Писання, якщо зробите ще щось добре для Бога і людей, цього буде, швидше за все, достатньо. А якщо ви перед цим ще помиєтеся і приберетеся, будете чистими ще й зовні, тоді буде зовсім добре. Правда, повинен вас попередити, що в деяких храмах можуть і відмовитися причащати вас, якщо ви не відчитаєте перед причастям всі акафісти і канони, які вони потрібні. Тоді, якщо у вас немає можливості ходити в інший храм, ви можете робити ось що. Читайте все необхідне, але скорочено, наприклад, так, як це зазвичай робиться у храмах: лише перші та останні пісні.

Що ще? Дуже важливо, щоб у вас була сміливість перед Богом і Церквою, прагнення Любові, Свободи та Істини в їхній Повноті. Дуже важливо, щоб ви «міркували про Тіло і Крову Господню», тобто. про свій шлях порятунку та перетворення. При цьому в підготовці до таїнства Покаяння найголовніше – це міркування, вміння «вникати в себе та вчення». До речі, це не обов'язково веде до зовнішньої сповіді. Священик може благословити вас причащатися і не підходячи кожного разу до сповіді. Мине три роки, п'ять років, і якщо у вас не буде покути, якщо він вас знатиме і зможе на вас покластися, тоді він цілком може благословити вас іноді причащатися і без сповіді. Жорсткої прив'язки одного таїнства до іншого немає, але, наголошую, зараз вам сповідь потрібна.

Що я вам ще писав? Про піст. З постом є труднощі. Справа в тому, що за старою доброю дореволюційною традицією люди причащалися раз на рік і тому їм потрібно було щонайменше три дні, а то й тиждень зазвичай у монастирях, поговіти перед сповіддю та дієприкметником. Тому й зараз іноді за інерцією вимагають: три дні суворого посту та молитов, без жодних розваг: чи це спорт, чи телепередача «Самі з вусами» – нічого не минає. Ось це ви маєте знати. Але якщо ви причащаєтеся частіше, такого суворого посту, навіть лише на три дні, не потрібно. Вам потрібно лише постити за Статутом, а значить, якщо немає якогось із чотирьох тривалих постів, тримати суворий пост за середами та п'ятницями. Середовище присвячене спогаду про зраду Христа, а п'ятниця – про Розп'яття. Якщо ви згадуватимете про це, то цей пост у вас не буде порожньою проформою або лише чимось корисним для вашого тіла та вашої психології. Обов'язковим для всіх і завжди залишається євхаристичний піст, що вимагає від нас з півночі перед дієприкметником не їсти, не пити, не курити (хоча зрозуміло, що ви, звичайно, не курите).

Читання Покаянного канону перед причастям є обов'язковим?

Я вже сказав, що це обов'язково. Поки півгодини добираєшся до храму, встигнеш прочитати все молитовне правило. Тим більше, що ці молитви дуже швидко навчаються напам'ять. Спочатку все читається повільно і на це витрачається багато часу, а потім буде достатньо двадцяти хвилин.

Повторіть, будь ласка, що треба вичитувати, якщо я йду на причастя, а напередодні на сповідь після Вечірні?

По-перше, на Вечірні ви повинні уважно молитися та не відволікатися. Потім вам буде потрібна спільна чи приватна сповідь, тому перед тим, як ви прийдете на Вечірню, особливо якщо сповідь відбувається, як це й належить, напередодні причастя, скажімо, у суботу ввечері, прочитайте Канон покаяний, хоч поки ви їдете на богослужіння. А в неділю вранці, теж хоча б поки ви їдете до храму, прочитайте Чин приготування до святого причастя. Це, як мінімум. Якщо ви можете більше, будь ласка, заради Бога робіть це. Я зовсім не проти того, щоб ви більше молилися, але я проти того, щоб це стало у вашому житті порожньою формальністю або чимось для вас непідйомним. А щодо того, що перед дієприкметником із півночі не можна ні їсти, ні пити, всі запам'ятали? Бо іноді люди трапляються тут за принципом: звичайно, не можна, але якщо дуже хочеться – то можна. Ніякої чашки чаю, нічого, крім, можливо, невідмінних ліків, бо виняток може бути зроблено тільки для гостро необхідних ліків.

А якщо забув, поїв, чи попив, чи покурив, чи мав шлюбні стосунки?

Тоді й не причащайтесь. У цих випадках ви не можете причащатися. А якщо ви щось не дочитали, то зважаючи на те, що і скільки.

А якщо я не встигла прочитати Наслідування до святого причастя?

Чи не знайшли 15 хвилин часу? Не повірю ніколи у житті.

Ой, які 15 – цілих 45.

Тільки для Наслідування до причастя - цілих 45? Ну, це означає, що ви за складами читаєте, тобто це для вас ще зовсім незнайомі тексти. Звичайно, скоро, через півроку, ви читатимете його за 15 хвилин, і при цьому не формально, як комп'ютер.

Якщо я не дочитала, то це вважається гріхом?

Можливо, це не гріх, у якому треба каятися на сповіді, але це певний компроміс. Тобто це не той гріх, про який треба говорити священикові, але самі для себе ви все-таки зробіть з цього висновки, подумайте, що це ви простих речей не робите? Як говориться в Писанні: «Якщо в малому не був вірним, хто тобі довірить більше?» Якщо ви такі прості речі не робитимете, то хто вам дасть щось серйозне?

Я хотіла запитати: у мене так виходить, що влітку я часто їду в гості, чи до мами, чи до бабусі. А вони в мене так оселилися, що одна – в Оптиній пустелі, а інша – у Тихоновій пустелі. І з дієприкметником виходить не дуже добре: приїхала у п'ятницю? три дні їла чи не їла? Якщо їла, то все – «йди звідси». Мені що, треба дурити?

А дивлячись що їла?

Молоко, допустимо. А я боюсь про це сказати. Якщо я щось скажу, на мене там накладуть епітиму, а потім...

Та ні, по середах та п'ятницях, дійсно, у всіх має бути суворий піст: це означає – без м'ясного, молочного та рибного. А в суботу, вибачте, будь ласка, пост заборонено загальноцерковними канонами.

Тобто мені треба це їм сказати, чи що?

Скажіть: а от я прочитала церковні канони, і там написано, що якщо хтось поститиметься в суботу, того треба відлучати від церкви, батюшка.

А він спитає: звідки ти така розумна?

Він зрозуміє, звідки... (Сміх у залі).

Чи правильно я зрозуміла, що сповідатися треба один раз на два-три місяці?

Так, тільки я мав на увазі приватну сповідь. А взагалі сповідь потрібна щоразу перед дієприкметником. Загальна – це також сповідь. Бо іноді бувають такі випадки. Священик запитує: "Коли ти сповідався?" І у відповідь чує: «Три місяці тому». - "А коли ти причащався?" - "Тиждень тому". Священик на це каже: «Ох», – і тут же непритомніє. А людина, виявляється, просто не подумала, що спільна сповідь – це теж сповідь, що це таке саме таїнство.

Чи можлива домашня сповідь, якщо я перед нею прочитаю, приготую?

Ні, має бути чи спільна, чи приватна сповідь у священика. Вам зараз вона обов'язкова. Без сповіді причащатись не треба.

Я на Вечірню приходжу до Вас, а оскільки я не можу потрапити до храму в неділю (дитини чотирьох років нема з ким залишити), я потрапляю туди лише у четвер чи в середу. Тобто в мене виходить, що Вечірня у суботу, а причастя серед тижня.

Це погано, це можливо лише на крайній випадок. Вчиняючи так, ви відриваєтеся від людей. Церква – це люди, і в перекладі це слово означає “людські збори вибраних”. Тобто ви відриваєтеся від Церкви. Ви скоро станете просто як парафіянка. Прийшов, задовольнив свої «все зростаючі духовні потреби» і пішов. Розумієте, це буде погано для Вас, та й дітлахів теж потрібно хоч іноді у храм водити Раз на два тижні для Вашої дитини бути в храмі – це дуже добре, це більш ніж достатньо. Постарайтеся знайти такі можливості, щоб недільний день у вас все-таки завжди був євхаристичним днем. Знаходьте такі можливості, їх завжди можна знайти, тільки подумайте, як. Вище я вже щось про це говорив. Це цілком вирішальна ситуація.

Скажіть, ось у мене буває аналогічна ситуація з відрядженнями та з роботою. Часто трапляється, що вони випадають на неділю. Відрядження на два-три тижні, а там це неможливо. Такий режим роботи: заочники.

Ну і що? Чи вони не можуть з Вами до храму сходити у неділю? (Сміх.) А Ви їх запросите, скажіть: «Ось у мене іспит призначається після храму». А якщо серйозно, то можна ж з ними домовитися, щоб почати іспит з 12-ї години, допустимо. Або Вам можна піти на ранню Літургію, яка починається о сьомій годині ранку і закінчується о дев'ятій. Жоден студент ще не складав іспитів раніше дев'ятої години ранку. Тож немає проблем. А в крайніх випадках можна піти на Літургію другого дня тижня.

Це не так просто у чужому місті.

Так, вірно, але Ви дуже швидко звикнете і знатимете типовий порядок здійснення служб на парафіях. Зараз Ви ще боялися, бо його не знаєте. Все це швидко входить до своєї колії. У Вас завжди є вихід із будь-якого становища, було б бажання його знайти.

У мене таке запитання. Я буваю у вас на спільній сповіді вечорами в суботу, а вранці іноді виходить так, що священики у храмах знову вимовляють спільну сповідь і дають дозвільну молитву.

Якщо ви не можете вибратися з натовпу, то в цьому немає нічого страшного. Якщо прочитають над Вами зайвий раз молитву - теж, але взагалі користі в цьому немає, значить, це Вам не потрібно.

Приватна сповідь у деяких місцях починається з початку Літургії вірних і триває аж до причастя. Це така спокуса.

А Ви виходите трохи раніше, щоб застати сповідь у нас на Покровці або в храмі на ранній Літургії, а ще краще приходьте на спільну сповідь до нас напередодні, у суботу ввечері.

Якщо ввечері не потрапили до Вас на дозвільну молитву і пішли до храму до отця В. Він має спільну сповідь, а дозвільної молитви він не дає. Чи можна тоді причащатися?

Коли він припускає, то причащайтеся, але це не завжди добре. Це можна допускати лише в окремих випадках. Коли він припускає, то цим він бере відповідальність на себе. Але якщо Ви весь час так робитимете, то буде погано, бо коли люди приходять до мене на сповідь після такої тривалої практики, у мене складається враження, що вони взагалі розучилися каятися. У таких випадках дивіться по совісті.

Якщо кудись їдеш і не хочеться порушувати ритм причастя, то йдеш до іншого священика. Це допустимо?

А чому ні? Будь ласка. Навіть якби у Вас був свій духовник, то не обов'язково причащатися тільки у нього. Хоча в наш час духовників, боюсь ні в кого немає і не буде. Як казав знаменитий старець о. Тавріон: «Не шукайте духовників, все одно не знайдете». Духовників у наш час немає, вони скінчились. А ось щирі та добре сповідуючі батюшки є, і їх чимало. До них йдіть спокійно.

А чим відрізняється духовник від тієї людини, яка сповідує?

Для того, щоб бути справжнім духівником, йому треба з вами жити, як то кажуть, в одному будинку або в одному монастирі, або в одному маленькому селі. Ще треба, щоб ви до нього могли прийти будь-коли і щоб ваше життя протікало на очах один у одного. По-перше, все життя, а не лише маленький шматочок, а по-друге, щоб людина могла сповідувати їй навіть свої помисли, тобто. навіть погані думки та бажання. Саме тоді це буде повноцінне духовність. Але це абсолютно неможливо в наших умовах. Навіть якщо ви житимете в одному монастирі, припустимо, то все одно цього не буде, і там справжнього духовника не зустрінете, не знайдете. Мабуть, як колись у церкві їхній час прийшов, так зараз їхній час пішов, про що нас попереджали ще давні святі отці, справжні преподобні духовники та старці.

Якщо в сім'ї є двоє віруючих людей, які регулярно ходять до храму, то чи можливо – не духовність, а порадництво, чи, коли інша людина допомагає тобі вирішувати твої духовні проблеми.

Звісно, ​​можливо. Думаю, що ви будете один одному саме такими добрими помічниками та порадниками. І не тільки ви, а й усі ваші брати та сестри, тим паче старші. Ті ж із вас, хто більш чутливий до церковної жаги до общинного, братського життя, побачать, що в церкві є багато людей, до яких можна звернутися за порадою та допомогою. У цьому часі є дуже велика потреба і це – рідкісна можливість. Є дуже багато людей, які не знають, до кого їм звернутись у скрутну хвилину. У вас завжди будуть такі люди. Але ви, звичайно, маєте заздалегідь про це подумати. Тут все буде працювати для вас на благо, все, що було накопичено церквою – весь її досвід, все одкровення правди та істини, починаючи зі Священного писання та писань святих отців, молитов та обрядів, з людей, які поряд з вами, у тому числі та у сім'ї. У нормальних випадках глава сім'ї справді має допомагати і в цьому. І дружині він повинен допомагати насамперед порадою, тільки нічого їй не нав'язуючи.

Повернімося до нашої головної теми. Далі у нас йдуть одразу два питання: про щоденне молитовне правило і пост. Почнемо з посади. Зрозуміло, що є харчовий піст і духовна сторона посту. Зрозуміло, що для християнина на першому місці не харчовий піст, проте це не означає, що харчового посту може не дотримуватися. Щодня Статутом церкви визначено свій порядок, який є спільним для всіх православних людей. Але, звісно, ​​є свої історичні традиції виконання цього Статуту. Наприклад, якщо за Статутом у Великий піст рибу належить їсти лише двічі – на Благовіщення і на Вхід Господній до Єрусалиму – то реально, скажімо, до революції, рибу їли, крім середи, п'ятниці, Першої, Четвертої та Страсної седмиць, весь Великий пост. Тому що люди працювали і нерідко працювали важко. Молочного не їли, яєць не їли, м'яса не їли навіть ломові візники, але рибу в Росії їли. У нас тут, вибачте, буває холоднувато. Якщо не їстимеш, то питимеш, що значно гірше. Рослинна олія в Росії в пост також вживали, хоча за Статутом, крім деяких днів, і цього не належить. І ви, якщо багато працюєте, спокійно їжте, крім, можливо, тих самих серед, п'ятниць і суворіших тижнів. Так само їжте і білий хліб, і майонез, тощо.

Для мене питання посту – найскладніше. Чи вважається строгим піст, якщо їж олію та рибу? Це суворий піст чи не суворий, чи це взагалі не має значення?

Для вас це – суворий піст. Зараз для вас усіх, окрім тих, хто вже давно звик до лікувальних голодувань та всяких подібних речей, залишатися без м'ясного, без молочного та без яєць, а двічі на тиждень і без риби – це вже суворий піст. Плюс до того вам треба, чи розумієте, ще не грішити, та плюс до того Великим постом сюди ж відноситься відмова від шлюбних відносин - під час суворого посту їх бути не повинно, згадайте хоча б Старий заповіт.

Це взагалі складно. Чи не можна якось «наполовину»? У вихідні послаблення не буває?

Ні. Це питання справді складне. Так як він досить інтимний і про нього не дуже поговориш з амвона, то часто про це і не говорять. Всі знають, що в поняття суворого посту входить скасування шлюбних відносин, але оскільки це не обговорюється відкрито, то люди дуже часто цим нехтують і дуже погано роблять. Людині важливо знати і довести собі та іншим, що родовий початок у ньому не стоїть на першому місці. Є люди, які кажуть, якщо вони не з'їдять котлету, то наступного дня просто помруть; інші те ж говорять про помірність, що якщо вони три дні утримуватимуться від шлюбних стосунків з чоловіком або з дружиною, то просто збожеволіють або підуть і схоплять першу дівчину, що попалася, або мужика. Це пережитки старого язичницького життя. Людині дуже важливо побудувати у собі реальну християнську ієрархію цінностей – взаємин духовної, душевної та тілесної. Ніхто не каже, що ви повинні руйнувати своє тіло, ваше тіло. Ніхто не каже, що людина не має певних фізіологічних потреб і певного вираження шлюбної любові у шлюбних відносинах. Але піст є піст. Апостол Павло написав, що для вправи в пості та молитві чоловікові та дружині треба утримуватись один від одного. До цього, звісно, ​​треба готуватися. Якщо все робити із бухти-барахти, нічого у вас не вийде. Інерція тіла надзвичайно велика: ви просто з собою не впораєтеся. Тим більше, що не одна людина в цьому бере участь, а є партнер, інший чоловік, який, можливо, не дуже віруючий або не дуже вас у цьому питанні розуміє. Люди мають різна церковність і різна сила духу. Бувають, зрештою, зовсім невіруючі дружини чи чоловіки. Тоді вам може бути дуже складно. Тому що такому не скажеш: «Постісь». А чого заради йому постити? Ви це робите заради Господа, а їм для чого? Ось тут виникають справді великі труднощі, тому що вирішення цих питань залежить не лише від вас. Якщо у когось є такі проблеми, то про це не треба говорити у великих зборах, оскільки такі речі обговорюються вже на сповіді або на особистих бесідах, на яких ви завжди можете отримати конкретно для себе потрібні рекомендації, як вийти зі становища так, щоб ні сім'ю, ні віру не зруйнувати і щоб і перед Богом бути чесним, і знайти вихід із наявної скрути.

Тож питання з постом непросте навіть із цієї, як здається, зовсім не духовної, а тілесно-фізичної сторони. У духовному боці посту, звісно, ​​може бути ще більше труднощів. Адже всім треба знати, що на пост кожного разу треба брати якесь особливе духовне завдання. Якщо ви зустрічаєтеся групою, то і групі, як і вашій родині, і братству. Це може бути одне й те саме завдання, але вони можуть бути різними. Це вже як ви самі захочете, чи як ви відчуєте волю Божу та особисту потребу. Але ці завдання треба не лише брати, а й виконувати.

Які завдання, наприклад?

Скажімо, не ображатись. Ні за яких обставин. Не опускатися до образ та претензій ніколи. Це може бути непросто. Або, скажімо, не підвищувати свій голос. Коли на проголошенні ви складали свої «десять заповідей», це було для вас уже першим тренуванням у знаходженні для себе таких завдань, які б відповідали заповідям Божим, волі Божій. Тоді ви вже думали про те, як їх для себе знайти та виконати. Адже у всіх нас є погані риси характеру, є й багато всяких поганих звичок: ми то часто відволікаємось, то спимо багато, то багато сидимо перед телевізором, то по телефону балакаємо невтомно, а потім кажемо, що в нас часу немає і чому. то болить голова і т.д. Все це може входити до нашого завдання на пост. Я вже не говорю про те, що є люди, які дуже люблять поїсти; а є ще люди, які і випити, і покурити, і поблудити не проти.

Це все серйозні речі. Це здається легко тому, хто таких проблем зовсім не має. А хто знає ці проблеми по собі, той чудово розуміє, що це не просто. Але хто не має цих проблем, той має інші. Не буває такого, щоб людина не мала жодних проблем. Тому у кожного завжди є що взяти на себе як завдання посту.

Для кожного християнина піст – це святковий, духовний, але й напружений час. Пост завжди сприймайте як свято перемоги духу над тілом, тобто. як можливість більш повноцінного духовного життя. Через піст ви тренуєте себе на майбутнє. Піст - це, повторюю, питання, що стосується не тільки їжі та шлюбних відносин.

Чи можна в піст їсти морепродукти: креветок, раків, кальмарів, севрюгу, білугу.

Ікру чорну та червону... Справді, за статутом є різниця між рибою та рештою всіх морських продуктів. Звісно, ​​у цій градації риба – менш пісна їжа. Іноді навіть у статуті наголошується, що рибу в піст їсти не можна, а, припустимо, на Лазарєву суботу рибну ікру, всяких раків, креветок тощо. - можна, можливо. Вам зараз це – нюанси, тонкощі, які великого значення не мають. Потім це найчастіше у нас коштує дорого, а сенс посту – у скромності та помірності. Посту личить скромна їжа, скромність у поведінці, в одязі, у відносинах; зокрема, щоб ви могли заощадити кошти, і час, і сили, щоб могли щось і тим, хто потребує, приділити, тобто. щоб ви могли благодійничати і не могли сказати: «Я хотів би допомогти, та в мене грошей немає». Гроші для цього треба потроху накопичувати. Бо якщо ви комусь подасте дві копійки – це ще не допомога. У якихось випадках потрібні серйозні засоби, щоби серйозно допомагати. Припустимо, комусь терміново потрібна операція або ще для вас і ваших рідних, або ваших братів і сестер, і т.д. Але це – особлива розмова.

Крім поста я працюю по 18 годин на добу. А як бути під час посту?

Працюйте по двадцять-двадцять п'ять годин.

Робота – не завада посту?

Навпаки. Святість завад посту, ледарство! Людина втомлюється тоді, коли вона розслаблюється. Усім це відомо. Розслабленість – найперша причина втоми, на яку ми все хворіємо. Ми постійно відчуваємо себе втомленими. Але чому? Що, ми так багато робимо? Що, ми вже так обробилися? Чому людина почувається такою розбитою після телевізора? Що, там так і завжди одні огидні передачі показують? Та там їх не так уже й багато. Буває гидота всяка, але не так часто. Як правило, сірість така кольорова. Тут вся справа в тому, що людина перед TV надто сильно розслаблюється, як і при читанні газет і будь-якої іншої «жовтої преси», як і під час порожньої розмови по телефону чи так званого відпочинку, якого ми звикли прагнути з дитинства. Людина ще й до школи не пішла, а вже мріє про відпочинок. Так нас виховували, на жаль. Ось це і приводить наш народ до повної розслабленості, до втоми та до смутку. Коли людина плідно працює і «у Бога багатіє», вона не втомлюється, вона не має відчуття втоми. Вірніше, у нього є лише приємна втома. Навіть коли людина напрацювалася тільки фізично, вона лягає, у неї все гуде, але вона відчуває радше задоволення. Йому приємно. Він виспався, і все. Йому навіть тривалого відпочинку не треба. Перепочити, звичайно, треба, але у звичайному порядку, сім-вісім годин, і достатньо. Від такої втоми не хворіють, а від розслабленості люди часто й тяжко хворіють. Тому якщо ви працюєте багато, то це означає, що у вас, дякувати Богові, буде гарний настрій і ви зможете багато доброго зробити для себе та інших.

Я хочу трохи уточнити питання про харчовий пост. Для мене витримати харчовий пост – не проблема. Але не можу дуже довго обходитися без молочних продуктів, т.к. шлунок мій вимагає кисломолочних продуктів.

Чи розумієте, у Вас був лише перший Великий піст. Якщо серйозно, то підстав для того, щоб у пост є молочне, у Вас немає. Але для Вас це психологічно незвично, ніж фізіологічно необхідно. Ну, добре, спочатку їжте в пост молочне, їжте скільки хочете, скільки зажадає організм. Але тільки коли причащаєтеся – хоч щотижня. У Вашому випадку це можна допустити просто заради свого роду перехідного періоду. Нічого не потрібно робити різко, все має у Вас дозріти. Ви повинні самі зрозуміти, що Вам буде краще від суворішого посту. Поки Ви вірите у протилежне – толку не буде. Тому їжте молочне молоко раз на тиждень, якщо Ви причащаєтеся щотижня.

А чи не обов'язково про це говорити на сповіді?

Не треба. Якщо ви отримали благословення, то навіщо в цьому каятися. Це буде гріх.

Я зараз отримала благословення, так?

Звісно. Але тільки на майбутній пост.

Скажіть, ось у мене така сама проблема. Чи можу я собі щось інше заборонити замість молочного?

Ні, річ у тому, що не можна плутати різні ступені посту. Ви можете вирішити питання так само, як вона, тобто у дні причастя є молочне стільки, скільки організму хочеться. Тільки не треба різких переходів від пісної їжі до калорійної. Все ж таки молочне можна, якщо в цьому є необхідність по здоров'ю або, принаймні, якщо Вам так здається. Я зараз не входитиму до медичних деталей, це Ви зробите і без мене.

Як харчуватися з дітьми?

Ще раз хочу вам нагадати, що за церковною традицією є чотири категорії людей, які завжди мають право нехай не на відміну, але на ослаблення посту. Це всерйоз хворі люди, всерйоз діти, які всерйоз подорожують і всерйоз вагітні та жінки, які годують до якогось часу. Адже зараз пішла така мода – годувати мало не до трьох років. Це, можливо, для жінки добре і насолоду, а для дитини – погано. Не знаю точно, але думаю, що послаблення посту годуючим може бути навіть до року. Та й то треба дивитися, адже, можливо, м'ясне та молочне їм потрібно вживати не щодня. Я особисто впевнений, що щодня не потрібно навіть шкідливо. І потім: це вирішується ще залежно від кількості та калорійності скоромної їжі. Ми тут говоримо: взагалі молочне, адже це може бути і 25% сметана, і 0,5% молоко.

У чому обмеження для дітей – у молочному, у м'ясному? Дітям – сім років та два роки.

Для дворічного ніякого посту не може бути, це ясно. А для семирічного посту вже може бути. Звісно, ​​не суворий. Ця строгість залежить від характеру дитини. Я б у звичайному випадку починав зі скасування м'яса. Тільки врахуйте, що у дитини є інші орієнтири, інша система цінностей. Йому важко відмовитись від того, що йому подобається, що він любить. Йому, взагалі кажучи, не дуже важливо, що це – м'ясне, молочне чи ще якесь: ось це я люблю і цього хочу! А якщо хочу, то вийми та поклади. Насправді в дітях треба боротися із цим свавіллям. Так само як деякі дорослі беруть для себе на пост завдання не є солодкого.

Батюшка благословив чотирирічну дівчинку в пост не солодкого. Це нормально?

Не беруся судити про всіх наших батюшок, інакше ми надто далеко зайдемо. Виглядає ця рекомендація вашій дівчинці не дуже нормально, але треба знати ситуацію.

Отже, для семирічної дитини можна почати зі скасування м'ясної і, можливо, того, що вона дуже любить. Якщо він дуже любить солодке, обмежте для нього солодке – отже, без усяких шоколадок тощо.

У десять років те саме? Весь пост без м'яса?

Безперечно. Хоча б без м'яса і, можливо, без того ж солодкого або без TV та комп'ютерних ігор. Для дітей це дуже важливо. А молочне я не став би надто обмежувати. Якщо, звичайно, у дитини вже є якийсь свій досвід посту і він сам хоче постити, наслідуючи дорослих, то це інша справа. Але якщо він сам такої ревнощів не виявляє, то я б не став на молочному та рибному робити акцент.

А якщо у школі щось з'їсть?

Дивлячись що чи кого. Ні, все це треба дивитися вже конкретно. Ви зараз повинні знати принципи та навчитися їх застосовувати. Неможливо відповісти на всі питання, врахувати усі нюанси. Треба так: якщо він сам погодився на пост без м'яса, то нехай м'яса не їсть.

Навіть якщо йому дають, нехай візьме, але не їсть, залишить на тарілочці чи скаже: мені не кладіть м'ясне, дайте лише гарнір.

Що таке недільне послаблення посту? Зрозуміло, що це індивідуально, але як саме?

У дні причастя та на свята пост трохи послаблюється. Це правда. За Статутом є певний порядок: у ці дні на один щабель знижується строгість посту. Але все залежить від того, на якому ви знаходитесь щаблі в буденні дні. Якщо, скажімо, у Великий піст ви не їсте ні м'ясного, ні молочного, то в дні причастя можна з'їсти трохи молочного. Якщо ви не їсте ні м'ясного, ні молочного, ні рибного, то в дні причастя можна дозволити собі трохи рибного. Якщо ви не їсте ще й олії і зовсім не п'єте вина, як належить за Статутом, то тут можна допустити до певної міри олію і вино. Вина стільки, скільки сказано у Статуті; там це суворо регламентується: одну «красовулю», тобто. десь стаканчик, кухоль, причому неодмінно столового чи сухого, а чи не горілки чи кріпленого.

Якість їжі – це одна, а кількість?

Так, я говорив про скромність, це входить сюди. Що означає їсти скромно? Це означає їсти небагато, і просто, і дешево, а ще краще – не частіше ніж двічі на день.

Скільки разів на день?!

Ну як сказати? Взагалі, до революції майже всі російські люди завжди їли двічі на день. Вони ніколи не снідали, тільки обідали та вечеряли. Але це вже так давно пішло зі свідомості, що багато хто про це навіть і не пам'ятає. Приїжджали до нас сюди нещодавно «бесідники»* із Самари [«Беседники» – духовний рух у Російській православній церкві, що йде від прп. Серафима Саровського і здійснює всім вірних під керівництвом старців ідеал «монастиря у світі». - Прим. сост.], так у них і тепер такий порядок. Аналогічного порядку дотримуються багато хто і в нашому братстві. Я, наприклад, теж їм тільки двічі на день, хоча у мене діабет у тяжкій формі з багатьма серйозними ускладненнями. Але я вважаю, що такий режим є дуже фізіологічним, що це для всіх дуже корисно. Потрібно лише звикнути. Коли людина змінює якийсь звичний режим, їй завжди важко. Потрібно трохи потерпіти і нічого не боятися. Так само як людині, яка кидає палити. А вже пити – я й не говорю, це само собою. Завжди спочатку треба пройти через якийсь період труднощів і спокус. Він може тривати кілька місяців, а може й півроку. Але перехворів, перетерпів – і все звільнився від старої звички. А інакше цей біс і ця звичка поїдати тебе все життя.

А соєві продукти можуть бути у раціоні?

Та ради Бога, якщо Вам подобається. Це свого роду «морквяний заєць», як би сурогат. Їжте цих «зайців», будь ласка, скільки хочете.

Батьку Георгію, якщо я не помиляюся, в «Православ'ї для всіх» написано, що дітей до чотирнадцяти років взагалі не треба залучати до посту, хіба що вони добровільно беруть на себе ці зобов'язання.

Ні, ми з вами про дітей і пост вже говорили: а це не піде. Дай Боже, щоб минулося і те, що я вам зараз казав. У багатьох храмах Москви і ці мої поради вважали б мало не єрессю. Якщо дитина, припустимо, у три роки прийшла на причастя без поста, то їй можуть сказати: «Як, вона не постила? Він уранці їв? Все геть!» Я вам даю найкращі рекомендації, які можуть реально проходити за нинішнього стану нашої церкви. А що толку, якщо я вам пообіцяю зараз мало не золоті гори, а потім ви прийдете до храму і вас звідти поженуть.

Мені незрозуміла згадана Вами рекомендація: мабуть до чотирьох, а не до чотирнадцяти років. У чотирнадцять років, вибачте, це вже майже дорослі люди. Хоча все в церкві існує добровільно і порядок церковний – для всіх добровільний, все ж таки треба розуміти, що він, тим не менш, – порядок. А пост, у тому числі і євхаристичний пост, – це серйозна річ.

А у сім'ї цей порядок може бути нав'язаний?

Може, але тільки не треба плутати зусилля. Якщо ж батьки встановлюють певний порядок у сім'ї, перепрошую за маленький екскурс у педагогіку, – це саме по собі ще не може бути інтерпретовано у категоріях «насильства» та «нав'язування». Інакше ви можете дійти до того, що доводитимете, що діти мають моральне право запитувати своїх батьків: а взагалі навіщо ви нас породили, чого заради? Життя та його порядок людині не нав'язується, а дарується. Коли батьки організують життя у своїй сім'ї – а вони ж не вороги своїм домашнім – вони дарують, а не нав'язують. Якщо ви виховуватимете дітей з інших позицій, то ваша сім'я відразу розлетиться в пух і порох і всі ви будете один одному ворогами. Будьте з цим дуже обережні, не робіть педагогічних помилок! У нормальному випадку у сім'ях нічого не нав'язується. Ви кажете дітям: будьте чесними, І якщо хтось із них у Вас вкраде гаманець, Ви що, будете його по голівці гладити? Не будете. Ви його за вихор відразу потягнете на сповідь, і правильно зробите.

Значить, тягнути за вихор можна і потрібно?

Ну, звичайно, дивлячись, що він накоїв, але іноді, безумовно, треба. І якщо Ви в цьому випадку скажете, що чеснота нав'язується, це буде повна нісенітниця: адже Ви навчаєте дитину чесноти, а не нав'язуєте її. Це не одне і те ж. Будь-яке навчання – це зусилля, а будь-яке нав'язування – це насильство. Зараз вийшла п'ята книжка моїх «Розмов з християнської етики», і там серед трьох тем є тема «Зусилля та насильство». Візьміть, прочитайте.

Як бути, якщо людина зовсім некритична шкала цінностей? Як його привести на сповідь?

Силою переконання. Ви його терпляче переконуйте, переконуйте як хочете, як можете, це залежить від ваших взаємин, а людина завжди з вами може погодитись, хай і не відразу.

Ясно, що є кохання раба – зі страху покарання, є кохання найманця – із бажання заохочення (мовляв, дам тобі шоколадку, якщо підеш на сповідь), і є кохання сина, коли син не хоче засмутити батька свого чи матір свою, не хоче втратити їхнє кохання, не хоче її принизити. Це три роди кохання, між ними існує велика різниця. Для вибору засобів впливу важливо, на якому рівні ваші стосунки. Дай Бог, щоб у вас із дітьми були стосунки синівської любові. Але не завжди так буває, іноді буває так, що доводиться користуватися іншими засобами, що відповідають стосункам іншого.

І знову ми повертаємось до головної теми. Останнє питання стосується вашого щоденного молитовного правила. Тут я торкнуся лише кардинальних моментів. Перше і головне – молитовне правило у всіх вас має бути. Якщо у вас його немає або якщо ви молитеся лише за бажанням і лише своїми словами, це ще не те, що має бути, і це дуже погано. Друге – воно має бути щоденним. Третє – воно має бути складене вами з чотирьох позицій: молитви ранкові і вечірні з Молитвослова; молитви з Утрені та Вечірні, і це найкращі ранкові та вечірні молитви; Святе писання, яке також можна включити в молитовне правило; і, нарешті, молитва своїми словами, яка зазвичай або завершує молитовне правило, або його передує, або вставляється кудись у середину, наприклад, після читання Писання, але це рідше. Ось ті чотири позиції, з яких ви можете складати своє молитовне правило. Його треба вміти становити, тобто. треба вміти знаходити найвищу гармонію всіх цих частин.

Далі ваше молитовне правило не може змінюватися щомісяця, воно має бути стабільним, але це не означає, що воно залишиться на все життя без змін. Якщо воно себе зовсім виробило або якщо воно було взято помилково, його можна підправити. Але воно завжди має бути, і отже, у всіх випадках його треба намагатися виконувати. Якщо ви його не виконуєте, це взагалі оцінюється на рівні особистого гріха. Не смертного, звісно, ​​але гріха. Молитовне правило в середньому, за вашої зайнятості, має бути не більше, ніж на півгодини. Вранці – півгодини, і ввечері – півгодини. Це максимум, більше вам поки що не потягнути. Є люди, допустимо пенсіонери, які можуть молитися годинами. Просто заради Бога. Але ви не починайте з цього. Це може бути вам важко, до того ж це треба вміти робити. Тому ви можете порадитися зі священиком, можете йому про це написати, можете прийти та попросити благословити ваше молитовне правило, що дуже бажано. Він же виправить його, якщо воно неправильно складено, і потім благословить.

Молитовне правило не можна міняти щомісяця. Але щоб визначитися, яке особисто моє правило, чи можна поекспериментувати?

Звісно. А потім у Вас може бути кілька молитовних правил: коротке, середнє та велике, повне. Це теж у звичаї.

У мене є ранкове та вечірнє молитовне правило, я читаю молитви вголос. Але іноді буває, що ми з дочкою служимо самі Вечірню. Це вважатиметься молитовним правилом?

Найкраще, щоб Ви самі визначили потрібний обсяг свого молитовного правила, як і співвідношення елементів у ньому. Протягом усього тижня воно має тяжіти до певного порядку. Хоча можуть бути і винятки, припустимо, коли людина хворіє, вона може бути скорочена і навіть скасована. Головне, щоб ви відчували своє молитовне правило не як певний обов'язок, а як внутрішню потребу, як духовну норму свого життя. Це не означає, що ви повинні молитися лише вранці і ввечері. Ви можете молитися і до їжі, і після їжі, ви можете молитися і будь-коли. Але правило, тобто. Суворий канон, зазвичай, стосується тільки ранкових і вечірніх молитов. Це різні молитви, і в Часослові це різні служби добового кола.

Якщо ви читаєте Писання, то ввечері краще читати Старий Заповіт, а вранці – Новий, особливо Євангеліє. Невипадково на Вечірні часто читається Старий завіт: книги Премудрості, Притчі тощо. Це не свавілля робиться, це робиться за традицією. На Утрені часто читається Євангеліє. Це добре, бо тоді вдень ви можете до нього подумки повернутись і про нього розмірковувати протягом дня. У Новому Завіті багато того, над чим треба розмірковувати і після прочитання. Старий же завіт – це певний результат дня, ніби висновок із нього для навчання. Тому його дуже добре читати наприкінці дня.

Батьку Георгію, як бути з літніми місяцями? Я маю виїхати на дачу з онукою, і мені важко буде вибиратися до храму на молитву та сповідь.

Дачна спокуса – це одна з найсерйозніших спокус. З одного боку, людям дійсно потрібно виїжджати з Москви – запорошеної, душної, брудної... З іншого – це часто робиться за рахунок особистого та церковного духовного життя людини, і діти та онуки стають його богами. Він забуває про Бога, забуває про заповіді, забуває про причастя, про сповідь, про групу, про братерство, про паломництво – про все на світі, навіть про себе і своє життя для вічності. Це дуже погано, це називається «кораблекрушенням у вірі», якщо вжити слова апостола Павла. Я не говорю, що вам потрібно негайно продавати свої дачі, ні. Але всьому потрібно знаходити якийсь захід. Навіть якщо ви їдете на дачу, то приїжджайте на зустріч із групою, не лінуйтеся і не скупіться. Ходіть і до храму в неділю. Раніше можна було заїхати в таку глуш, де навіть храмів не було, зараз вони скрізь є. Жодних проблем немає, щоб прийти до храму хоча б раз на тиждень. А решту читайте вдома, разом із дітьми та онуками. Вони будуть вам за це все життя вдячні. А якщо ви цього робити не будете, то вони потім все життя задаватимуться питанням: чому бабуся була віруюча, а не навчила нас молитися? Пам'ятайте про це.

Бабусі - велика сила для навчання онуків і для того, щоб хоч трохи зацерковити дачні заняття. Можливо, якщо дача далеко, вам не вдасться приїжджати щотижня. Тоді приїжджайте раз на місяць. Але приїжджайте, не кисніть на своїх дачах чи санаторіях, на екскурсіях чи ще десь.

Ви знаєте, що і в нас щороку по всіх братствах у першій половині липня йдуть паломництва, і ми їх завжди готуємо так, щоб будь-яка проща включала всі сторони життя та інтересів людини, щоб вона могла замінити собою, ще й з плюсом, відпустка людини, щоб там, поряд із духовною, була і пізнавальна, і молодіжна, і культурна програми, щоб було місце і для дітей та онуків. Це спеціально робиться для того, щоб у вас не виникло бажання їхати окремо у паломництво на два тижні, і окремо – у відпустку, у повній розслабленості. Тому що така роздвоєність вам дуже заважатиме: ви приїдете після дачі або після такого літа і будете, «як з місяця». Це жахливо, тому що все від вас піде, весь духовний потенціал.

Я дуже радий, що наша зустріч відбулася. Я, звичайно, розумію, що не всі питання ми сьогодні змогли торкнутися, що їх залишається ще багато. Але ми торкнулися тих питань, які важливі для вас саме зараз. Вони потім знову можуть виникнути, і тому я ще раз повторю: не соромтеся звертатися до своїх катехізаторів і в Училище оголосу, а якщо потрібно - і до мене. Є в церкві багато інших можливостей. Я не хочу, щоб ви замикалися тільки на чомусь чи на комусь одному.

Не втрачайте часу, не втрачайте сил, не втрачайте років. Не думайте: нехай зараз буде все, як є, а мине років десять – там подивимося. Все дуже легко губиться, та важко знаходить. Бог дасть, ми з вами ще будемо так чи інакше бачитися, хоча настає літній час, дачі, і тут дехто може застрягти всерйоз і надовго. Все ж таки сподіваюся, що цього ні з ким із вас не станеться настільки, щоб ви всерйоз відірвалися від Бога, від духовного життя, від церкви та один від одного. Сподіваюся з усіма вами побачитися не лише на спільній молитві, але й у паломництвах, як і в інших точках перетину нашого спільного церковного життя. Допоможи вам Божого та Божого благословення!

Спасибі вам велике!

Спаси, Господи! Спасибі вам.

Про сповідь

(Друкується за виданням: Православний церковний календар. 1995 СПб.: Сатіс, 1994. С.154-161.

Для кожного сумлінного священика сповідь – безперечно одна з найважчих, найболючіших сторін його пастирського служіння. Тут, з одного боку, зустрічає він єдиний справжній «об'єкт» свого пастирства – душу грішної, але перед Богом людини, яка стоїть. Але тут же, з іншого боку, він переконується в майже повній «номіналізації» сучасного християнства. Найголовніші для християнства поняття – гріха і каяття, примирення з Богом і відродження – ніби спустошилися, втратили свій сенс. Слова все ще вживаються, але зміст їх далекий від того, на якому заснована наша християнська віра.

Інше джерело труднощів – нерозуміння більшістю православних самої сутності таїнства покаяння. На практиці ми маємо два протилежні підходи до цього таїнства: одне – формально-юридичне, інше – «психологічне». У першому випадку сповідь розуміється як простий перелік порушень законупісля чого дається відпущення гріхів і людина допускається до причастя. Сповідь тут зведена до мінімуму, а деяких церквах (в Америці) замінена навіть загальної формулою, яку сповідник читає за друкованим текстом. У цьому розумінні покаяння центр тяжкості покладається на владу священика дозволити і відпустити гріхи, причому дозвіл цей вважається «дійсним» сам собою незалежно від стану душі того, хто кається. Якщо ми маємо справу з «латинізуючим» ухилом, то протилежний підхід можна визначити як «протестантний». Тут сповідь стає бесідою, від якої має прийти допомога, вирішення «проблем» та «питань». Це діалог, але не людину з Богом, а людину з імовірно мудрим і досвідченим радником, який має готові відповіді на всі людські запитання... В обох підходах очевидне затемнення та викривлення справді православного розуміння сутності сповіді.

Викривлення це пояснюється багатьма причинами. І хоча ми не маємо, звичайно, можливості ні всіх їх перерахувати, ні навіть коротко окреслити дуже складну історію розвитку в Церкві таїнства покаяння, кілька попередніх зауважень необхідні, перш ніж спробуємо вказати на можливе вирішення питання про сповідь.

Спочатку таїнство покаяння розумілося як примирення і возз'єднання із Церквою відлучених – тобто. християн, виключених із зборів (еклесії) Народу Божого, з Євхаристії, як таїнства зборів, як спілкування в Тілі та Крові Христових. Відлучений – це той, хто не може брати участь у приношенні і тому не бере участі у «кінонії» – спілкуванні та приєднанні. І примирення з Церквою відлученого було тривалим процесом, а відпущення гріхів – його завершенням, свідченням про розкаяння, про засудження відлученим свого гріха, відмовою від нього і, отже, возз'єднанням з Церквою. Влада відпущення і дозволу розумілася не як влада сама по собі, яка не залежить від каяття. Вона розумілася як владу засвідчити розкаяння, що відбулосяі тому – прощення і возз'єднання із Церквою, тобто. каяття та його плід: примирення з Богом у Церкві... Церква, в особі священика, свідчить, що грішник покаявся і Бог «примирив і з'єднав його» з Церквою у Христі Ісусі. І незважаючи на всі зовнішні зміни, що відбулися в покаяній практиці, саме це споконвічне розуміння таїнства залишається вихідною точкою для його православного тлумачення.

Але це не виключає і того, що, знову ж таки від самого початку, пастирське служіння в Церкві неодмінно включало душоопіку, тобто. керівництво духовним життям людини та допомога йому в його боротьбі з гріхом та злом. Спочатку, однак, душопіклування це не стосувалося безпосередньо таїнства покаяння. І лише під впливом чернецтва з його сильно розвиненою теорією та практикою духовного керівництва, це останнє включилося поступово до сповіді. А «секуляризація», що наростала весь час, обмирчення церковного суспільства перетворили сповідь майже в єдину форму – «душопопікання». Після навернення імператора Костянтина Церква перестала бути меншістю героїчно налаштованих «вірних» і майже повністю злилася зі світом (пор. російський переклад грецького «лаїкос» – мирянин). Їй довелося тепер мати справу з масою номінальних християн, а радикальна зміна в євхаристичній практиці – від загального причастя, як виявлення єдності народу Божого, до причастя більш-менш частого та «приватного» – спричинила остаточну метаморфозу в розумінні покаяння. З обряду примирення відлучених від Церкви воно стало регулярним таїнством для членів Церкви. І богословсько наголошуватися в ньому стало не покаяння як шлях повернення до Церкви, а відпущення гріхів як влада Церкви.

Але на цьому еволюція таїнства покаяння не зупинилася. Обмирчення християнського суспільства означало, передусім, прийняття ним гуманістичних і прагматичних поглядів, які значно затьмарили християнське розуміння і гріха і покаяння. Розуміння гріха як відриву від Бога і єдиного справжнього життя – з Ним і в Ньому – затьмарилося моралістичним та ритуалістичним легалізмом, у якому гріх став переживатися як формальне порушення закону. Але в людинопоклонницькому, самозадоволеному суспільстві з його етикою «пристойності» та «успіху» і цей закон переродився. Він перестав розглядатися як абсолютна форма і звівся до загальноприйнятого та відносного кодексу моральних правил. Якщо в перші століття християнин завжди усвідомлював, що він – прощений грішник, введений – без жодних заслуг з його боку – до Чертога Жениха, який одержав нове життя і став причасником Царства Божого, то сучасний християнин, оскільки в очах суспільства він «порядна людина», поступово втратив цю свідомість. Його світогляд виключає самі поняття старої та нового життя. Він, звичайно, здійснює час від часу «погані вчинки», але ж це «природно», життєва справа, і ніяк не порушує його самовдоволення... Суспільство, в якому ми живемо, преса, радіо і т. д. – зранку до вечора вселяє нам, як ми розумні, добрі, порядні, що ми живемо в найкращому з усіх можливих товариств і «християни», на жаль, прийняли все це всерйоз за чисту монету;

Змирення, зрештою, здолало і духовенство. До церкви проникло розуміння священика як свого роду слуги своїх парафіян, який «обслуговує» їхні духовні потреби. І прихід загалом як організація хоче, щоб священик був ніби дзеркалом, у якому люди можуть споглядати свою досконалість. Хіба не повинен священик увесь час комусь дякувати і вихваляти за старанність, матеріальну підтримку, щедрість? Гріхи приховані в граничній та інтимній «таємниці сповіді», а на поверхні все гаразд. І ось цей дух самовдоволення, моральної заспокоєності просочує наше церковне життя згори до низу. "Успіх" церкви вимірюється її матеріальним успіхом, відвідуваністю, кількістю парафіян. Але де в цьому місці для покаяння? І воно майже відсутнє у строю церковної проповіді та діяльності. Священик закликає своїх парафіян до більшої старанності, до все більших «успіхів», до дотримання статутів і звичаїв, але він сам уже не сприймає «світ цей» як «хіть плоті, хіть очис і гордість життєву» (1 Ін 2:16), він не вірить, що Церква є справді порятунок гинуть, а чи не релігійний інститут для помірного задоволення поміркованих «духовних потреб дійсних членів приходу...». У таких духовних умовах, у такій псевдохристиянській ситуації сповідь, природно, і не може бути нічим іншим, крім того, чим вона стала: або одним із «релігійних боргів», виконати який раз на рік необхідно для дотримання абстрактної канонічної норми, або ж розмовою з духовником, у якій «обговорюється» та чи інша «трудність» (саме труднощі, а чи не гріх, оскільки «трудність», усвідомлена як гріх, цим перестає бути труднощами), що залишається зазвичай невирішеною, бо єдиним рішенням її було б саме прийняття християнського вчення про гріх і (покаяння) прощення.

Чи можливе відновлення православного розуміння та практики сповіді? Так, якщо у нас вистачить мужності відновлення, це починати на глибині, а не на поверхні.

Відправною точкою тут, як, втім, і в усьому церковному житті, має бути проповідь, вчення. З певної точки зору, все вчення Церкви є одним суцільним закликом до покаяння в найглибшому значенні цього слова – тобто. до переродження, повної переоцінки всіх цінностей, до нового бачення та розуміння всього життя у світлі Христовому. І немає потреби постійно проповідувати про гріх, судити й засуджувати, бо тільки тоді, коли людина чує справжній заклик і зміст Доброї Звістки, коли хоч трохи відкривається Божественна глибина, мудрість і всеосяжний зміст цієї вісті, стає вона здатною покаятися. Справжнє християнське каяття – це, перш за все, усвідомлення ним тієї безодні, що відокремлює його від Бога і від усього того, що Бог дав і відкрив людині від справжнього життя. Тільки побачивши Божественний Чертог прикрашений, розуміє людина, що немає в нього одягу, щоб увійти до нього... Наша проповідь надто часто носить характер абстрактного імперативу: це потрібно, а цього не треба робити; але низка розпоряджень і наказів немає проповідь. Проповідь є завжди розкриття, спочатку позитивного сенсу і світла вчення Христового і лише стосовно нього – темряви та зла гріха. Тільки зміст робить припис, правило, заповідь – переконливими та життєдайними. Але проповідь повинна, звичайно, включати глибоку, християнську критику секуляризму, в якому ми живемо, світогляду, яким ми, самі того не знаючи, харчуємося і дихаємо. Християни покликані завжди боротися з ідолами, які нині так багато: «матеріалізм», «удача» і «успіх» тощо. Бо, знову ж таки, лише у справді християнській, глибокій і правдивій оцінці світу, життя, культури поняття гріха набуває свого справжнього сенсу – насамперед, як збочення всієї спрямованості свідомості, любові, інтересу, прагнень... Як поклоніння цінностям, які не мають справжнього значення... Але це передбачає свободу самого священика від поневолення «світу цьому» і ототожнення з ним, поставлення їм вічної правди, а не «практичних міркувань» у центр свого служіння... І проповідь, і вчення повинні нести у собі пророче початок, заклик на все дивитися і оцінювати очима самого Спасителя.

Сповідь, далі, має бути вставлена ​​знову до рамок таїнства покаяння; кожне таїнство включає принаймні три основні моменти: приготування, сам «чин» і, нарешті, його «виконання». І хоча, як уже сказано вище, все життя і вся проповідь Церкви є, в якомусь сенсі, приготуванням до покаяння, закликом до каяття, існує і необхідність і передання навмисної підготовки тих, хто кається до таїнства. У Церкві з давніх-давен існують особливі покаяні часи і терміни: пости. Це час, коли саме богослужіння стає ніби школою покаяння, підготовкою душі одночасно і до зоріння небесної краси Царства, і до печалі про нашу відторгнення від неї. Усі великопісні служби, наприклад, суть одне суцільне покаяне зітхання, і той світлий смуток, яким вони світяться, є і повідомляє нам майже невизначений образ того, що є, що робить у нашій душі справжнє покаяння... Піст тому є час, коли проповідь слід спрямовувати до таїнства покаяння. Порядок читань, псалми, піснеспіви, молитви, поклони – все це дає так багато, і все це проповідь повинна «докладати» до життя, до людей, до того, що трапляється з ними зараз, сьогодні. Мета – порушити в них покаянну налаштованість, допомогти їм зосередитися не лише на окремих гріхах, а й на гріховності, обмеженості, духовній бідності всього їхнього життя, продумати внутрішні «двигуни» її... У чому їхній скарб, що тягне до себе серце? Як сприймають, як вони використовують дорогоцінний час життя, даний їм Богом? Чи замислюються вони про кінець, що неминуче насувається на них? Людина, хоча б тільки раз у житті задумалася над усіма цими питаннями і зрозуміла, нехай краєм своєї свідомості, що життя в цілому може бути віддане тільки Богу, вже став на шлях покаяння, а це розуміння, вже саме по собі несе силу оновлення, навернення , повернення... У це приготування слід включити пояснення і самого чину сповіді, молитов, дозволу тощо.

Чин сповіді складається з: 1) молитов перед сповіддю; 2) заклику до покаяння;

Молитов перед сповіддю не слід пропускати. Сповідь не є ні людською розмовою, ні раціональним самоаналізом. Людина може сказати «грішний», не відчуваючи при цьому жодного каяття. І якщо всі таїнства включають в себе ніби якесь припущення, то в таїнстві покаяння здійснюється перекладання людського формального «визнання провини» в християнське каяття, у благодатне збагнення каючимся і гріховності свого життя, і всепоглинаючої любові Божої, спрямованої на людину. Ця «пропозиція» вимагає допомоги Святого Духа, і його «епіклезою» – покликанням такої допомоги – є молитви перед сповіддю.

Потім слід заклик до покаяння. Це останнє умовляння: «Це чадо, Христос невидимо стоїть...» Але в цей рішучий момент, коли священик стверджує присутність Христа, як важливо, щоб він сам – священик – не протиставляв себе грішникові! У таїнстві покаяння священик не є ні «прокурором», ні безгласним та пасивним свідком. Він – образ Христа, тобто. Того, Хто приймає на себе гріхи світу, носій безмежного милосердя і співчуття, яке одне може розкрити серце людини. Митрополит Антоній (Храповицький) саму сутність священства визначав як жалісливе кохання. І покаяння є таїнством примирення і любові, а не «суду» та засудження. Тому найкращою формою заклику до покаяння буде ототожнення священиком себе самого з тим, що кається: «Ми всі згрішили перед Богом...»

Сама сповідь може, звичайно, набувати різних форм. Але оскільки той, хто кається, не знає зазвичай як почати, обов'язком священика є допомогти йому: тому форма діалогу – найзручніша і найприродніша. І хоча всі гріхи, зрештою, зводяться до одного гріха всіх гріхів – відсутності справжньої любові до Бога, віри в Нього та надії на Нього, сповідь можна розділити на три основні «області гріха».

Наше ставлення до Бога:питання про саму віру, про її слабкість, про сумніви чи збочення, про молитву, піст, богослужіння. Занадто часто сповідь зводять до перерахування «аморальних вчинків» і забувають, що коріння всіх гріхів саме тут – у сфері віри, живого та особистого ставлення до Бога.

Ставлення до ближнього:егоїзм та егоцентризм, байдужість до людей, відсутність любові, інтересу, уваги; жорстокість, заздрість, плітки... Тут всякий гріх має бути справді «індивідуалізований» так, щоб грішник відчув і побачив в іншому – у тому, проти кого він згрішив – брата, а у своєму гріху – порушення «союзу миру та любові» і братства...

Ставлення до себе:гріхи і спокуси плоті, і християнський ідеал, що протистоїть їм, чистоти і цілісності, шанування тіла як храму Св. Духа, зображеного і освяченого в Миропомазанні. Відсутність бажання і зусилля «поглибити» своє життя: дешеві розваги, пияцтво, безвідповідальність у виконанні життєвого обов'язку, сімейні розбрати... Ми не повинні забувати, що найчастіше маємо справу з людьми, які не знають, що таке випробування себе та своєї совісті , все життя яких визначено загальноприйнятими поглядами та звичками, і тому позбавленими справжнього каяття. Мета сповідника – зруйнувати це міщанське, поверхове самозадоволення, поставити людину перед святістю та величчю задуму про неї Бога, пробудити в ній свідомість того, що все життя є боротьба і боротьба... Християнство – і «вузький шлях», і прийняття праці, і подвигу, і скорботи цього вузького шляху; без розуміння та прийняття цього немає жодної надії на впорядкування нашого церковного життя...

Сповідний діалог завершується повчанням. Священик повинен закликати того, хто кається до зміни життя, до відмови від гріха. Господь не прощає, доки людина не захоче нового і кращого життя, не вирішить стати на шлях боротьби з гріхом і важкого повернення до «образу невимовної слави» у собі. Ми знаємо, що за людською холодністю та здоровою оцінкою наших сил – це неможливо. Але на це «неможливо» Христос уже відповів: неможливе нам можливе Богу... Від нас потрібне бажання, прагнення, рішення. Господь допоможе.

Тоді й тільки тоді стає можливим дозвіл, бо в ньому виконується все, що передувало йому: приготування, зусилля, повільне зростання каяття в душі. Повторюю, з православної точки зору немає справжнього дозволу там, де немає каяття. Бог не приймає людину, яка не прийшла до неї. А "прийти" - означає розкаятися, звернутися, переоцінити життя і себе. Бачити в розв'язанні гріхів тільки владу, властиву священикові і дієву, коли б не вимовлялися слова відпущення, означає відхилення в сакраментальну магію, що засуджується всім духом та переданням Православної Церкви.

Тому відпущення гріхів неможливе, якщо людина, по-перше, не православна, тобто відкрито і свідомо заперечує основні догмати Церкви, якщо, далі, вона не хоче відмовитися від очевидно-гріховного стану: наприклад, життя в перелюбстві, нечесного ремесла і і, нарешті, приховує свої гріхи або ж не бачить їх гріховності.

Але при цьому слід пам'ятати, що відмова у вирішенні гріхів не є покарання. Навіть відлучення у ранній Церкві було пов'язане з надією зцілити людину, бо мета Церкви – порятунок, а не суд і вирок... Священик покликаний до поглибленої уваги до всієї долі людини, повинен прагнути звернути її, а не «застосувати» до неї відповідний параграф абстрактного закону. Пастир добрий залишає дев'яносто дев'ять овець на спасіння однієї. І це дає священикові внутрішню пастирську свободу: в останньому рахунку рішення приймає його совість, осяяна Святим Духом, і він не може задовольнитися голим застосуванням правил і приписів.

Протопресвітер Олександр Шмеман

Значення приготування до причастя

(Фрагмент Доповіді про Сповідь та Причастя. Друкується за виданням: Шмеман Олександр, протопресвітер. Свята святим: Нотатки про Сповідь та Причастя Святих Таїн. Київ, 2002).

У нашій нинішній ситуації, багато в чому сформованій практикою «нечастого» причастя, приготування до нього означає, перш за все, виконання бажаючим причаститися певних дисциплінарних і духовних приписів та правил: утримання від допустимих за інших обставин дій та вчинків, читання певних канонів та молитов ( Правила до Святого Причастя, що є в наших молитвословах), утримання від їжі вранці перед Причастям і т.д. Але перш ніж приступити до приготування у вузькому значенні слова, ми повинні, у світлі сказаного вище, спробувати відновити ідею приготування в її ширшому і глибшому значенні.

В ідеалі, звичайно, все життя християнина є і має бути приготуванням до Причастя – так само, як воно є і має бути духовним плодом Причастя. «Тобі пропонуємо живіт наш весь і надію, Владико Человеколюбче...» – читаємо ми в літургійній молитві перед Причастям. Все наше життя судиться і вимірюється нашим членством у Церкві, а отже, і нашою участю у Тілі та Крові Христових. Все в ній має бути сповнене і перетворене благодаттю цієї участі. Найгірший наслідок нинішньої практики те, що при ній саме наше життя «відокремлюється» від приготування до Причастя, стає ще більш мирським, відірваним від віри, яку ми сповідуємо. Але Христос прийшов до нас не для того, щоб ми могли виділяти невелику частину нашого життя для виконання «релігійних обов'язків». Він вимагає всієї людини і все її життя цілком. Він залишив нам у Таїнстві Причастя Самого Себе, щоб освятити і очистити все наше існування, поєднати з Ним усі межі нашого життя. Християнин – це той, хто живе між: між втіленням Христа та Його поверненням у славі для суду над живими та мертвими; між Євхаристією та Євхаристією – Таїнством спогаду та Таїнством надії та очікування. У ранній Церкві саме таким був ритм участі в Євхаристії – життя у спогаді одного та очікуванні майбутнього. Цей ритм правильно формував християнську духовність, повідомляючи їй її справжній зміст: живучи у цьому світі, ми вже беремо участь у новому житті майбутнього світу, перетворюючи «старе» – «новим».

Насправді це приготування полягає в усвідомленні не лише «християнських принципів» взагалі, але насамперед самого Причастя- Як того, що я вжезнайшов і що, роблячи мене учасником Тіла і Крові Христових, судить моє життя, вимагаючи від мене бутитим, ким я повинен ставати, так і того, що я знаходжу в житті і святості, наближаючись до світла, в якому саме час і всі подробиці мого життя набувають важливості та духовної значущості, які не існують з чисто людської «секулярної» точки зору. У давнину один священик на запитання: «Як можна жити християнським життям у світі?», відповідав: «Просто згадуючи, що завтра (чи післязавтра, чи через кілька днів) я прийматиму Святе Причастя...»

Найпростіше, що можна зробити, щоб започаткувати це усвідомлення, – це включити молитви доі післяПричастя у наше щоденне молитовне правило. Зазвичай ми читаємо підготовчі молитви безпосередньо перед причастям, а молитви подяки неодмінно після, і, по їх прочитанні, просто повертаємося до нашого звичайного «мирського» життя. Але що заважає нам читати одну або кілька молитов подяки протягом перших днів після недільної Євхаристії, а підготовчі молитви до Св. Причастя протягом другої половини тижня, вводячи таким чином усвідомленняТаїнства в наше повсякденне життя, звертаючи все до прийняття Святих Дарів? Це, звісно, ​​лише перший крок. Необхідно зробити набагато більше і, насамперед, через проповідь, навчання та обговорення по-справжньому заново відкритидля себе саму Євхаристію як Таїнство Церкви, отже, як справжнє джерело всього християнського життя.

Другий етап приготування полягає в самовипробуванняпро що писав ап. Павло: «Хай випробовує себе людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п'є з цієї чаші» (1 Кор 11:28). Мета цього приготування, що включає піст, особливі молитви (Наслідування до святого Причастя), духовну концентрацію, безмовність і т.д., як ми вже побачили, полягає не в тому, щоб людина стала уявляти себе «гідною», але, навпаки, усвідомила своє негідністьі прийшов до справжнього покаянню. Покаяння ж ось що: людина споглядає свою гріховність і неміч, усвідомлює свою відокремленість від Бога, переживаючи скорботу і страждання, прагне прощення і примирення, робить вибір, відкидаючи зло заради повернення до Бога, і нарешті прагне Причастя у «зцілення душі і тіла» .

Але таке покаяння починається не з занурення в самого себе, а з споглядання святості дару Христа, небесної реальності, до якої ми покликані. Тільки тому, що ми бачимо «шлюбний чертог прикрашений», ми можемо усвідомити, що позбавлені шати, необхідної для входу до нього. Лише тому, що Христос прийшов до нас, ми можемо справді покаятися, тобто, побачивши себе негідними Його любові та святості, побажати повернутися до Нього. Без істинного покаяння, цієї внутрішньої та рішучої «зміни розуму», причастя буде нам не «на зцілення», а «на осуд». Але покаяння приносить істинний свій плід, коли розуміння своєї повної негідності приводить нас до Христа як до єдиного спасіння, зцілення та викуплення. Показуючи нам нашу негідність, покаяння виконує нас тією спрагою, тим смиренністю, тим послухом, які роблять нас «гідними» у власних очах Божих. Читайте молитви перед Причастям. Всі вони містять цю єдину благання:

Нехай задоволений, Владико Господи, нехай увійдеш під дах душі моєї; але ніж Ти хочеш, як людинолюбець, жити в мені, дерзаючи, приступаю; наказуєш, і відчиню двері, що Ти Єдин створив ти, і ввійдеш з людинолюбством... ввійдеш і просвічуєш похмурий мій помисел. Вірую, що це створиш...

[Недостойний я, Владико Господи, щоб Ти увійшов під дах душі моєї, але, оскільки Ти бажаєш, за людинолюбством Своїм, жити в мені, з відвагою приступаю. Ти наказуєш, і я відчиняю двері, які Ти сам створив а л, і входиш Ти з властивим Тобі людинолюбством, входиш – і просвічуєш похмурий мій розум. Вірую, що Ти зробиш це…]

І, нарешті, третього і найвищого рівня приготування ми досягаємо, коли бажаємо причаститися просто через те, що ми любимо Христа і прагнемо бути єдиними з тим, хто «бажанням захотів» бути єдиним з нами. Над потребою і бажанням прощення, примирення та зцілення є і має бути лише наша любов до Христа, Якого ми любимо, «бо Він перш нас полюбив нас» (1 Ін 4:9). І, зрештою, саме ця любов і ніщо інше уможливлює для нас подолати безодню, що відокремлює творіння від Творця, грішного від Святого, цей світ від Царства Божого. Ця любов, яка одна воістину перевершує і тому скасовує, як непотрібні глухий кут, всі наші людські, «занадто людські», ухилення і міркування про «гідність» і «негідність», відкидає наші страхи і заборони, і робить нас покірними Любові Божественної. «У коханні немає страху, але досконале кохання виганяє страх, тому що в страху є мука. Той, хто боїться недосконалий у любові...» (1 Ін 4:18). Це та любов, яка надихнула чудову молитву св. Симеона Нового Богослова:

Бо божественних бо причащайся й обожнюючих благодатей, бо не є єдиний, але з Тобою, Христе мій... Та не єдиний я буду окрім Тобі Живодавця, дихання мого, живота мого, радості мого, спасіння світу.

[…бо хто причетний божественним і про про живим Дарам, той воістину - не один, але з Тобою, Христе мій, ... Тому, щоб не залишитися мені одному, без Тебе, Подавач життя, дихання мого, радості моєї, спасіння світу ...]

Ось мета всього приготування, всього покаяння, всіх зусиль і молитов – щоб ми полюбили Христа і, «сміливо неосуджено», могли брати участь у Таїнстві, в якому любов Христова подається нам.

Про молитовне правило

(Це вільний переклад передмови до книжечки "Building a habit of pray", яку склав Marc Dunaway для православних християн в Америці. До перекладу додані окремі цитати з творів деяких вчителів молитви. Склав і переклав С.М. Апенко).

Усі щирі християни бажають перебувати у глибокому та особистому спілкуванні з Богом. Але багатьом важко набути навички постійної особистої молитви. Ці нотатки написані, щоб допомогти вам влаштувати своє молитовне життя, враховуючи ваші можливості та обставини.

Регулярна особиста молитва починається з молитовного правила з того, що може бути названо «фіксованими» або «літургічними» молитвами, пов'язаними з добовим богослужбовим колом. Особиста молитва заснована на цілісному житті Церкви – це не заміна регулярної участі у храмовому богослужінні та в обрядах Церкви. У той же час, спільна молитва в Церкві не може повністю зайняти місце особистої. І молитовне правило є тією «рамкою» (framework), яка спрямовує людину, коли вона молиться індивідуально.

Хтось може запитати: «А чи є молитовне правило необхідним? Чому б не завжди бути безпосереднім у молитві?» Спонтанність дійсно має місце в особистій молитві, але це не те, що можна покласти в основу. Звичайно, ви можете молитися без правила, але без правила майже неможливо регулярно молитися день за днем ​​та рік за роком протягом усього життя. Якщо правило встановлено як рамку, завжди є можливість включати в нього вільну молитву. Наприклад, в молитву поминання не вагаючись включайте імена ваших близьких, моліться і про особливі потреби і ситуації, які торкнулися вас. Тільки небагато з того, про що ви хотіли б помолитися, не впишеться в цю рамку.

Ніколи не читайте без перерви молитви... а завжди переривайте їх своєрідною молитвою з поклонами, чи в середині молитов це доведеться зробити чи наприкінці... Як тільки впаде що на серце, відразу зупиняйтеся читати і кладіть поклони... Якщо інколи якесь почуття займе дуже, ви і будьте з ним і кладете поклони, а читання киньте... до кінця положеного часу.

Молитися завжди від серця – не слова тільки вимовляти молитовні, а й із серця виводити молитовні до Бога зітхання. Вони й становлять власне молитву. З цього бачите, що краще завжди своїми словами молитися, а не чужими, і не багатослівно, але сердечно.

Свт. Феофан Затворник

Іноді людина молиться, мабуть, старанно, але молитва його не приносить їй плодів спокою і радості серця про Духа Святого. Від чого? Тому, що, молячись за готовими молитвами, він не каявся щиро в тих гріхах, які він учинив того дня... Але згадай він про них та розкайся, з усією щирістю засудивши себе неупереджено – і одразу оселиться в серці світ, перевершуючи всяк розум(Флп 4:7). У молитвах церковних є перерахування гріхів, але не всіх, і часто про тих самих і не буває згадано, якими ми пов'язали себе: треба неодмінно самому перерахувати їх на молитві з ясною свідомістю їхньої важливості, з почуттям смирення та з серцевою нищою.

Св. Іоанн Кронштадтський

Оскільки всі ми дуже різні, то й наші правила дещо відрізнятимуться один від одного. Зрештою, ми говоримо про особисту молитву. Нижче викладаються деякі загальні вказівки для побудови молитовного правила, які ґрунтуються на стародавній, перевіреній досвідом практиці Православної церкви.

Звичайне наслідування починається з покликання Святої Трійці, за яким іде молитва Святого Духа та Трисвяте.

Ці молитви добре знати напам'ять із самого початку християнського життя, тому що вони містять у собі по суті всі інші молитви. Це не вступ, який можна швидко проговорити перед початком інших молитов. Якщо ними молитися глибоко, вони вже говорять усе, що ми взагалі маємо сказати.

О. Ів Дюбуа

Потім можна додати деякі псалми, читання Символу віри і Св. Письма, інші записані молитви та гімни, присвятити час молчанню, помолитися за інших людей і перейти до заключних молитов.

Молитовні звернення можете набирати собі з псалмів, які більш відповідають вашому настрою та вашим духовним потребам. Якщо повторюватимете їх з відповідними думками і почуттями, то, роблячи це, переходитимете від споглядання до споглядання, ніби ходячи по квітнику від однієї клумби до іншої...

Свт. Феофан Затворник

Ви повинні уточнити ваше правило в залежності від того, скільки часу ви маєте намір присвятити молитві.

Важливо не тільки визначити склад молитов, але й час дня, місце, положення тіла і те, що ви будете використовувати під час молитви. Регулярність у цьому допоможе зробити ваше правило доброю звичкою на все життя.

При складанні правила прочитайте та уважно вивчіть молитви, наведені у молитвослові.

Щоб посприяти руху молитовних почуттів, у вільний час перечитайте і передумайте всі молитви, які входять у ваше правило, – і перечуйте їх, щоб коли на правилі читатимете їх, знати наперед, яке почуття має бути збуджене в серці.

Свт. Феофан Затворник

Потім письмово дайте відповідь на наведені нижче питання, маючи на увазі не те, що ви «повинні», а те, що ви зараз реально можете і що Бог закликає вас зробити. Пам'ятайте, що правило має бути ясним і постійним, і тому скоріше коротким, ніж довгим. Намагаючись зробити дуже багато, ви можете взагалі втратити молитву. Складене правило – це те, що ви робитимете щодня. Ви завжди зможете щось додати до нього, але, якщо можливо, без необхідності не скорочуйте його.

Час:

Коли я молитимусь і як це поєднуватиметься зі звичайним життям (моєю і моєю сім'єю)?

Скільки разів на день я молитимуся згідно з правилом?

Чи буде час молитви різним у буденні дні та у вихідні?

Місце:

Де я буду молитися в своєму будинку (або в якомусь іншому місці)?

Оточення:

Яким буде розташування ікон, книг тощо?

Чи використовуватиму я свічки і лампади, коли і як?

Чи використовуватиму ладан, коли і як?

Чи використовуватиму я інші засоби (наприклад, чотки), щоб зосередитися на молитві?

Положення тіла:

Чи стоятиму я, сидітиму, стоятиму на колінах чи чергуватиму те й інше?

Чи я буду класти поклони?

Подорожі:

Чи зберігатиму я своє правило під час подорожей, і якщо так, то як я його скоригую для цього випадку?

Що я маю брати з собою, вирушаючи в дорогу?

Чи використовуватиму я всі молитви з молитвослова чи тільки частину їх?

Які молитви я додам?

Чи включатиму псалми, і якщо так, то які; чи співатиму я їх чи читатиму?

Чи буде в моєму правилі час для мовчання, чи я використовуватиму будь-який простий вірш чи молитву, щоб утримати увагу?

Якщо я побажаю продовжити молитву після правила, то що я додаватиму?

Кому я покажу своє правило для поради та керівництва?

Після того, як ви відповіли на ці запитання, починайте виконувати своє правило з вірою та смиренністю. Хоча правило може і має бути особистим, але щоб дати плід, воно має бути правилом. Зберігайте його незмінним, навіть якщо спочатку воно і здаватиметься комусь занадто коротким. Потім періодично переглядайте своє молитовне правило, коригуючи його залежно від змін у вашому житті, ваших обставин та можливостей, слухаючи голос своєї совісті.

Жив у Константинополі хтось на ім'я Георгій, хлопець віком років двадцяти. Він познайомився з якимсь ченцем, людиною святою, і, відкриваючи йому потаємність серця свого, сказав і те, що сильно жадає спасіння душі своєї. Чесний старець, повчивши його, як слід, і давши йому невелике правило до виконання, дав ще й книжечку св. Марка-подвижника, де він пише про духовний закон. Юнак прийняв цю книжечку і читав її з великою старанністю та увагою, і, прочитавши всю, велику користь отримав від неї. Але з усіх розділів три найбільше закарбувалися в серці його, і він увірував, що через увага до своєї совісті, як вселяє перший розділ, він отримає вилікування; через виконання заповідейдосягне дієвості Святого Духа, як навчає другий розділ; і благодаттю Святого Духа прозріє розумно і побачить невимовну красу Господа, як обіцяє третій розділ. - І вразився він любов'ю до цієї краси і сильно захотів її.

При цьому він нічого особливого не робив крім того, що щовечора неопустимо виправляв те невелике правило, яке дав йому старець. Але з часом совість почала йому говорити: поклади і ще кілька поклонів, прочитай скільки-небудь інших псалмів, промов скільки можеш більше разів і «Господи Ісусе Христе, помилуй мене!» Він охоче слухався свого сумління, і в небагато днів вечірнє його молитвослів'я зросло у велике наслідування. Вдень він перебував у палатах одного Патрикія, і на ньому лежало піклування про все потрібне для людей, які там жили. А ввечері він щодня йшов звідти, і ніхто не знав, що робив він у себе.

І ось одного разу, коли стояв він на молитві, раптово скинулося на нього понад божественне сяйво пресвітле і виконало все те місце. Тоді забув уже юнак цей, що знаходиться в кімнаті, але був весь роздратований з нематеріальним цим світлом; забув він тоді весь світ і сповнився сліз та радості невимовної. Потім розум його спустився на небеса і він побачив там інше світло, світліше. І здалося йому, що на світлі того стоїть старець, який дав йому невелику заповідь і книжку св. Марка-подвижника. - Почувши це від юнака, я подумав, що йому багато сприяла молитва старця. Коли пройшло видіння то й юнак прийшов до тями, то знайшов себе всього сповненим радості та здивування і плакав від щирого серця, яке зі сльозами було сповнено і радості великої.

Сталося це як – розповідає Господь, Який і зробив це. Юнак же той нічого особливого не робив, крім того, що з міцною вірою і безперечною надією завжди вірно виконував почуте ним від старця правило і вичитане в книжці повчання.

Зі св. Симеона Нового Богослова

Текст наводиться за виданням: Перед сповіддю та дієприкметником: На допомогу нововоцерковленим: [Збірник] / Укл. та передисл. свящ. Георгія Кочеткова. 4-те вид., - М.: Свято-Філаретівський православно-християнський інститут, 2011. 120 с.

Святі отці про пост перед Причастям

Свт. Іоанн Златоуст (бл. 347-407).«Зрадіємо і звеселимося сморід, трапеза виконана. Агнець прямує, ніхто ж нехай вийде завзяття... Постившись і не постив, прийдіть, наповніться їжі ... Не постить, коли прилучається Причастя, якщо з чистою совістю приступить, тоді і здійснює Великдень - чи то сьогодні, чи то завтра, чи то будь-якого дня . Бо підготовка оцінюється не спостереженням часів, а чистим сумлінням». Проти юдеїв. Слово 3. Т.1. Кн.2

Свт. Феофан Затворник (1815-1894).Ніде не писано без особливої ​​потреби брати на себе надто велику посаду. Піст – зовнішня справа. Його треба робити на вимогу внутрішнього життя. Вам яка потреба в такому надмірному пощенні? І так потроху їсте. Ті міри, які встановили вже, можна було б і в пост тримати. І то у вас постійно великий піст. А тут ще цілі дні проводити без їжі? Можна б і це, того тижня, коли готувалися причащатися Св. Таїн. Весь пост так себе нудити для чого? І поклали б щодня їсти потроху.

Св. Прав. Іоанн Кронштадтський (1829-1909).Нам, християнам, як новим людям, заповіданий піст, тому ми не повинні багато піклуватися про харчування утроби, надмірності в їжі та питві, про ласощі, тому що все це перешкоджає досягненню Небесного Царства. Наш обов'язок готуватися до небесного життя і піклуватися про духовну їжу, а духовна їжа є піст, молитва, читання Слова Божого, особливо Причастя Святих Тайн. Коли ми не дбаємо про піст і молитву, тоді сповнені всяких гріхів і пристрастей, коли ж харчуємося духовною їжею, тоді очищаємось від них і прикрашаємося смиренністю, лагідністю, терпінням, взаємною любов'ю, чистотою душевною та тілесною.

Практика, що склалася в наші дні, згідно з якою той, хто причащається кілька разів на рік, постить три дні перед Причастям, цілком відповідає переказу Церкви. Також прийнятною слід визнати практику, коли той, хто причащається щотижня або кілька разів на місяць, і при цьому дотримується вказаних Статутом багатоденних і одноденних постів, приступає до Святої Чаші без додаткового посту, або зберігаючи одноденний піст або пост у вечір передодня Причастя.

Митрополит Іларіон Алфєєв, Голова Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського патріархату (1966). "Як часто має причащатися". «Піст перед причастям є благочестивою традицією Російської Церкви, і він необхідний для тих, хто причащається рідко, оскільки змушує їх у дні говіння заглибитись у себе та подумати про гріхи. Що ж до людей, які прагнуть причащатися щонеділі або частіше, до них застосовуються менш суворі правила. Є, крім того, чимало святкових днів, коли піст суперечить ідеї свята».

Марк, єпископ Єгор'євський, заступник Голови Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московської Патріархії (1964). Традиція триденного посту.«Традиція триденного посту йде від традиції синодального періоду, коли причащалися один-два рази на рік. У цій ситуації нормально і дуже добре, якщо людина перед дієприкметником поститься 3 дні. Сьогодні, як правило, духовники та священики рекомендують причащатися набагато частіше. Виходить певна суперечність: люди, які хочуть причащатися часто, прирікають себе на майже постійну посаду по четвергах і суботах, що стає для багатьох непосильним подвигом. Якщо ми й надалі не ставимося до цього питання з міркуванням, то це негативно впливатиме на духовне життя нашої Церкви.»

Ігумен Петро Мещерінов, катехізатор, місіонер, публіцист, перекладач (1966). «Чашу Життя скуштуйте».«Тілесний піст перед Причастям – це ще одна традиція Російської Церкви, пов'язана з рідкісним причастям. Типикон свідчить про тижневе говіння перед дієприкметником. Вочевидь, що це норма для причащаються щорічно і рідше; для часто причащаються (раз на тиждень і частіше) тілесного посту немає. На жаль, останній практиці слідують у наш час лише священнослужителі та деякі з благочестивих мирян. Підкреслимо, що тілесний піст – це не сама мета, а лише засіб для ведення більш зосередженого духовного життя».

Перегляньте всі церковні канони і ви ніде не знайдете, щоб Церква зобов'язувала особливі пости перед Причастям. Є ті пости які заснувала Мати Церква, тобто. середа, п'ятниця та всі пости року про які всі віруючі знають. У перші століття християни причащалися на вечерях, під час їжі або після їжі, які називалися Агапії. Так само Спаситель наш не дав святе це Таїнство після триденного посту, але після вечірньої трапези про що ми читаємо у Святому Євангелії.

З цієї статті Ви дізнаєтесь, як відбувається підготовка до Причастя з боку священиків: канонічні норми та практика Помісних Православних Церков.

Ваше Високопреосвященство!

Всечесні батьки, брати та сестри!

якщо не будете їсти Плоти Сина Людського
і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя.
Той, Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, має життя вічне,
і Я воскрешу його в останній день
(Ін. 6, 53-54)

Євангельська заповідь, дана нам Христом Спасителем про необхідність куштування Його Тіла і Крові, є тією підставою, на якій твориться Церква. Для православного християнина це твердження видається настільки очевидним, що, здавалося б, воно не потребує якогось спеціального доказу, адже справді без таїнства причастя неможливе справжнє духовне життя. У той же час, у церковному середовищі досі немає однозначної думки з приводу того, як часто слід віруючому православному народу приступати до обряду причастя і яка має бути підготовка до цього обряду.

Для початку хотілося б привести кілька цитат: Усіх вірних, що входять до церкви і писання слухають, але не перебувають на молитві і святому причасті до кінця, бо безчинство в церкві творять, відлучати від спілкування церковного (9 Апостольське правило). За поясненням найбільшого тлумача канонів патріарха Феодора Вальсамона “визначення цього правила дуже суворо. Бо відлучає тих, що бувають у церкві, але не залишаються до кінця і не причащаються. І інші правила (80 правило VI Вселенського Собору, і 11 правило Сардикійського Собору) подібним чином визначають, щоб всі були готові і гідні причастя, і піддають відлученню тих, хто не причащається в три недільні дні”.

Таким чином, ми бачимо, що причастя православного християнина, совість якого не обтяжена смертними гріхами, за кожною літургією є канонічною нормою Церкви, відступ від якої загрожує відпаданням від Церкви.

Сьогодні ми можемо спостерігати, що все більша кількість наших парафіян прагнуть того, щоб приступати до святого причастя не від нагоди (раз у посту), а регулярно. Нерідкими стають випадки, коли миряни висловлюють бажання причащатися щонеділі. Разом з цим виникають цілком законні питання про те, якою має бути норма підготовки до обряду причастя.

Складена церковна практика говорить нам про необхідність дотримання триденного посту перед причастям, вичитування послідування, що складається з трьох канонів і правила до святого причастя, вечірніх та ранкових молитов, обов'язкової сповіді напередодні, або в сам день причастя. Зрозуміло, причащатися можна лише натщесерце. Ця практика, яка стала майже церковним правилом, стала нормою для більшості парафій Російської Православної Церкви. При цьому ми повинні розуміти, що ця практика не є стародавньою і не має статусу соборної ухвали.

З канонічної точки зору практика підготовки до Причастя регулюється такими правилами: Карфагенського Собору 47 (58) і Трулльського Собору 29; свт. Никифора Сповідника 9-е; Тимофія Олександрійського 5-те та І Вселенського Собору 13-те. Згідно з правилами Карфагенського і Трулльського соборів причащатися можна тільки натщесерце, 9 правило святителя Никифора Сповідника говорить про можливість причастя вмираючого навіть після їди їм їжі. Правило Тимофія Олександрійського визначає необхідність подружньої помірності напередодні причастя.

Підсумовуючи можна сказати, що згідно з канонами Церкви православний християнин може приступати до причастя натщесерце (не ївши з півночі), для тих православних християн, які перебувають у шлюбі, напередодні причастя необхідна подружня помірність. Обсяг молитовного правила, необхідність дотримання додаткових пісних днів та обов'язкова сповідь перед причастям канонами Церкви не регламентуються.

Все це, звичайно, не говорить про те, що молитовне правило, пісні дні та сповідь мають бути відсутніми у житті православних християн. Практика підготовки до причастя, що існує в Російській Церкві, в тому випадку, якщо людина причащається лише кілька разів на рік, цілком зрозуміла і виправдана для тих, хто причащається рідко. Справді, якщо людина більшу частину церковного року не живе церковним життям, не дотримується постів встановлених Церквою, не має досвіду домашньої келійної молитви, для неї буде корисним провести певну духовну роботу над собою, перед тим як причаститися. Питання виникають тоді, коли миряни, які живуть повноцінним церковним життям, регулярно відвідують богослужіння, дотримуються всіх встановлених Церквою багатоденних і одноденних постів, виявляють бажання причащатися на кожній недільній літургії. Як бути в цьому випадку з обов'язковим три-денним постом, враховуючи, що пост у суботу забороняється 64 Апостольським правилом (Якщо хто з кліру вбачається буде постить у день Господній, або в суботу, крім єдині тільки (Великі суботи): нехай буде вивержений. Аще ж мирянин: нехай буде відлучено)?

Не думаю, що буде великим секретом сказати про те, що священнослужитель, який готується до літургії, не дотримується додаткових пісних днів перед причастям, крім тих постів, які встановлені Церквою. На це можна почути заперечення про те, що священик не може здійснювати літургію не причастившись, але саме про це говорять канони і щодо мирян. 9 Апостольське правило ми вже наводили. Що стосується підготовки до причастя, то священики не мають якогось особливого привілейованого становища, про що і пише святитель Іоанн Златоуст: «Але є випадки, коли священик не відрізняється від підначального, наприклад, коли потрібно причащатися Св. Тайн. Ми всі однаково удостоїмося їх, не так, як у Старому Завіті, де інше куштував священик, інше народ і де не дозволено було народу долучатися до того, чого прилучався священик, людям заборонялося брати участь у тому, що було для священиків. Нині не так – але всім пропонується одне Тіло та одна Чаша…».

Таким чином, ми бачимо, що виникає певна колізія – священик здійснює літургію звільняється від необхідності дотримання додаткових пісних днів та обов'язкової сповіді перед дієприкметником, мирянин, який виявив бажання причащатися кожен недільний день змушений окрім інших постів дотримуватися трьох-денного посту перед причастям, порушуючи 64 Апостольське правило, яке забороняє пост у суботу.

Яка справа в інших Помісних Церквах? Відразу слід сказати, що нам не вдалося провести всеосяжного дослідження щодо практик усіх Помісних Православних Церков. У світовому православ'ї нами умовно було визначено дві основні традиції – умовно грецьку та умовно російську. Грецька практика, до якої ми відносимо парафії Константинопольської, Олександрійської, Антіохійської, Єрусалимської, Елладської, Кіпрської Церков передбачає можливість причастя мирян за літургією без обов'язкової сповіді. Парафіяни намагаються причащатися щонеділі, при цьому сповідь відбувається в окремий час від літургії і ніяк не пов'язана з причастям. Більше того, сповідувати може не всякий священнослужитель, а лише той, хто отримав спеціальну грамоту від архієрея, яка дає право на вчинення сповіді. Зазвичай такий дозвіл видається священнослужителю, який має достатній пастирський досвід. Сам факт висвячення у священики в грецькій традиції ще не означає, що новорукоположений батюшка одразу отримує владу «в'язати та вирішити».

У Сербській Церкві немає однаковості: все залежить від того, де «батько вчився». Випускники грецьких духовних шкіл переймають традиції Елладської Церкви, а священики російської школи вважають сповідь неодмінним напередодні причастя, а в час небагато з них причащатися не радять.

Наймолодша Помісна Церква – Православна Церква в Америці, яка ще в минулому столітті мала ті самі проблеми, якими ми ставимося в цьому виступі, зараз є однією з Церков, що найбільш динамічно розвиваються в Північній Америці. Підготовкою до причастя є сама Літургія за словами святого Миколая Кавасили: «Псалми і читання Писань надають нам освячення Святими Тайнами». Кожен вірний причащається за кожною Літургією. Канон до святого причастя і молитви до причастя входять у домашнє молитовне правило.

Додаткового посту не потрібно. Дотримання посту по середах та п'ятницях, а також великих постів є достатнім. Тобто. до вірних пред'являються ті самі вимоги, які виконують самі священики (цитату зі Святителя Іоанна Золотоуста з цього приводу ми вже наводили).

Сповідь потрібна регулярна (за порадою священика – раз на один-два місяці), за власним бажанням віруючого (у більшості храмів завжди можна сповідатися до початку літургії або після вечірні), якщо вірний впав у смертний гріх (вбивство, перелюб, ідолопоклонство) включаючи відхід із церкви на тривалий період). У Великому Посту сповідь є обов'язковою для всіх.

Ще у 70-х роках минулого століття православні християни Америки жили у традиції «нечастого» причастя. Завдяки зусиллям таких прославлених пастирів як протопресвітер Олександр Шмеман та протопресвітер Іоанн Мейєндорф сьогодні відвідуваність недільних літургій та свят у Православній Церкві в Америці (яка не має жодних інших ресурсів, крім, власне, церковних) – найвища серед усіх православних юрисдик.

На жаль, не у всіх Помісних Православних Церквах ситуація така сприятлива. Багатьом із нас знайома сучасна практика Болгарської Православної Церкви, у якій наслідування літургії майже повсюдно унеможливлює причастя мирян, т.к. вимоги для причастя невиправдано суворі – місяць посту перед дієприкметником. Наслідком цього стали напівпорожні храми Болгарії.

Чи хоче Російська Церква піти стопами православних Болгарії чи ні – залежить від тієї позиції, яку відстоюватиме духовенство нашої Церкви. Нам здається, що існуюча різноманітність богослужбових традицій у різних Помісних Церквах є цілком нормальним і зрозумілим явищем. Але ставлення до обрядів не може бути традицією тієї чи іншої Церкви. У цьому питанні ми можемо говорити лише про те, хто більше, а хто менш відповідає тому, що називається Переданням Церкви.

Зрозуміло, не йдеться про те, щоб зняти всі можливі обмеження і причащати всіх підряд без розбору. Як ми вже й казали, для людей, що причащаються, рідко існуюча практика є цілком виправданою. Але завдання пастиря в тому, щоб надихати вірних для постійної участі в Таїнствах і допомогти виробити розумне та посильне правило підготовки. Якщо сам вірний хоче більш повної участі в Таїнствах, ми повинні всіляко підтримувати таке прагнення і виробити розумні пастирські підходи. У цьому питанні нам необхідно те, що у православному богослов'ї називається consensus patrum, тобто. "згодою батьків". І якщо святоотцівський consensus patrum щодо цієї проблематики однозначний, згода отців, які нині живуть, не завжди очевидна.

Видається доцільним, спираючись на канони Церкви, визначити індивідуальний підхід для кожного парафіянина, враховуючи наявний у нього досвід церковного життя. У тому випадку, якщо людина виявляє бажання регулярного причастя за кожною недільною літургією (що ідеалі має стати нормою для всіх парафіян) можливе викладання благословення на причастя без додаткового триденного посту (зрозуміло, з обов'язковим дотриманням постів, що є в Церкві). Обсяг молитовного правила має бути не меншим від існуючого в наших молитвословах Правила до святого причастя, що включає три псалми, канон і молитви перед причастям. Читання трьох канонів має бути залишено на розсуд того, хто готується до причастя.

Питання про обов'язкову сповідь, звичайно, одне з найбільш делікатних. Сповідь не є службовим таїнством по відношенню до причастя, і особливо сумно, коли сповідь багатьма парафіянами по влучному зауваженню о. Олександра Шмемана сприймається як «квиток на причастя». Зрозуміло, що і тут можливий індивідуальний підхід, особливо в тих випадках, коли парафіяни (згідно з 66 правилом VI Вселенського собору) бажають причащатися у всі дні Світлого тижня. Намагаючись захистити мирян від формалізації обряду причастя ми, по суті, формалізуємо обряд сповіді, яке з обряду «другого хрещення» стає однією з умов для причастя.

У будь-якому разі пастир завжди повинен пам'ятати, що він не має права вимагати від пасом того, що він сам не виконує. Не зайвим для нас було б пам'ятати слова Христа: «…Вам, законникам, горе, що накладаєте на людей тягарі незручні, а самі й одним пальцем своїм не торкаєтеся до них» (Лк. 11, 46).

І завершити свій виступ хотілося б словами архімандрита Єфрема, ігумена Ватопедського монастиря, сказані ним під час принесення до Росії Поясу Пресвятої Богородиці:

«Я знаю, що в Росії деякі священики кажуть, що перед Причастям треба постити три дні, а деякі – п'ять днів. Насправді немає жодного обов'язкового закону, скільки днів постити перед Святим Причастям. Доказом цього є те, що священики не постять в обов'язковому порядку, а потім не лише причащаються наступного дня, а й служать Літургію. Адже ми дотримуємося певних постів – чотири пости на рік і пости в середу і п'ятницю, думаю, що цих постів достатньо. Якщо хтось хоче постити перед Причастям навіть цілий тиждень заради аскези, заради благоговіння, будь ласка, але щоби це узаконювали духовники – про це ми ніде і ніколи не чули. Якби це було обов'язковою умовою для Причастя, по-перше, священики мали б постити завжди. Іноді кажуть, що християнам треба лише раз на два-три місяці причащатися – такого закону також немає. Коли християнин не має смертельних гріхів, він має право причащатися значно частіше».

Дякую за увагу!