Yu.B. Tsirkin

Iginagalang ng mga Phoenician ang halos pareho o halos kaparehong mga diyos ng mga Ugaritians. Ngunit binibigkas nila ang kanilang mga pangalan alinsunod sa mga batas ng kanilang wika. Kaya, tinawag nila ang diyos na Ilu El, at Balu - Baal. Siyempre, sa kabila ng katotohanan na ang Ugaritic at Phoenician na mga relihiyon ay kabilang sa West Semitic at may iisang pinagmulan, walang kumpletong pagkakakilanlan sa pagitan ng dalawang relihiyosong-mitolohiyang sistema. Una, ang mga Phoenician at Ugaritians ay, bagaman malapit na magkamag-anak, ngunit magkaibang mga tao pa rin. Pangalawa, ang mga mapagkukunan ng ating kaalaman tungkol sa Phoenician at Ugaritic na mga diyos ay nabibilang sa iba't ibang panahon. Totoo, ang oras ng paglitaw ng gawain ng paring Berite na si Sankhunyaton ay malamang na nag-tutugma sa huling panahon ng pagkakaroon ng Ugarit at malamang na hindi mas huli kaysa sa panahon ng paglikha ng mga mitolohiyang tula na iyon na isinulat ng tagasulat ng Utari. Ilimilku. Sa madaling salita, kung iuugnay natin ang data ng Sankhunyaton sa ika-2 milenyo BC. e. (at ito ay tila medyo makatwiran), kung gayon maaari nating isaalang-alang ang impormasyon na dumating sa atin tungkol sa Ugaritic at Phoenician na mga relihiyon bilang halos sabay-sabay. Ngunit ang komposisyon ng Sankhunyaton mismo ay higit na inisip ni Philo ng Biblus, na nabuhay nang higit sa isang libong taon mamaya, at ang malaking gawain ng isang iskolar ay kinakailangan upang maibalik (hindi bababa sa humigit-kumulang) ang nilalaman at kahulugan ng gawain ng Sankhunyaton. Mayroon din tayong ebidensya ng susunod na panahon, nasa 1st millennium BC na. e. Ang mga ito ay hindi palaging malinaw na mga mensahe mula sa mga may-akda ng Greek at Roman, at mga tunay na inskripsiyon na iniwan ng mga naninirahan sa Phoenicia at mga kolonya nito, lalo na sa Carthage, na naglalaman ng ilang mga balita tungkol sa mga diyos ng Phoenician. Kaya ang isang makabuluhang bahagi ng ating impormasyon ay maaaring sumasalamin sa isang bago, kumpara sa panahon ng Sankhunyaton, yugto sa kasaysayan ng Kanlurang Semitiko, sa kasong ito ang Phoenician, relihiyon.

Ang pinakamataas na diyos ng mga Phoenician ay Sinabi ni Al. Totoo, ang mga Phoenician, hindi bababa sa mga Phoenician ng 1st millennium BC. e., sa kanilang mga tunay na pangangailangan, lumingon sila sa kanya ng kaunti. Si El, wika nga, ay naghari, ngunit hindi namahala. Sa labas lamang ng daigdig ng Phoenician, si El ay aktibong binayaran ng mga parangal sa kulto bilang Tagapaglikha ng paglikha. Posibleng iginalang pa rin si El sa Byblos at Berita. Ngunit sa karamihan sa mga lungsod ng Phoenician, kabilang ang mga kolonya, ang "mga tungkulin" ni El ay nailipat na sa ibang mga diyos.

Isa sa mga diyos na ito ay Baal Shamim("panginoon ng langit"). Sinakop niya ang isang napakataas na lugar sa mundo ng mga diyos ng Phoenician. Inilagay siya ng mga Phoenician sa pinuno ng sansinukob. Ang tirahan ni Baal Shamim ay matatagpuan sa itaas ng lupa. Sinabi tungkol sa kanya na siya ay isa sa mga pinaka sinaunang diyos at ang mga tao ay unang nagsimulang igalang siya. Ang Baal Shamim ay konektado, tila, sa dagat, na tumatangkilik sa paglalayag. Pinangunahan ni Baal Shamim ang buong listahan ng mga diyos sa iba't ibang lungsod ng Phoenician - sa Byblos, Tyre, Carthage at iba pa. Ngunit, gaya ng sinabi ng isang iskolar na Pranses, sa relihiyosong buhay, gayundin sa pulitika, "ang kasikatan at opisyal na posisyon ay dalawang magkaibang bagay." Gayunpaman, ang Baal Shamim ay hindi partikular na popular.

Kasama ni Baal Shamim, inilagay ng mga Phoenicians ang ibang mga diyos sa pinuno ng kanilang banal na hierarchy, na, tila, noong ika-1 milenyo BC. e. ay naglaro na rin sa katunayan ng medyo maliit na papel sa relihiyosong buhay ng Phoenicia at mga kolonya nito. Ang mga ito ay Baal-Malaki(o Baal Malaga) at Baal-Tzaphon. Si Baal-Malaki ay malamang na isa pang diyos ng dagat, at siya ang tumangkilik sa paglalakbay sa dagat. Marahil ay sa kanyang karangalan na pinangalanan ng mga Phoenician ang isa sa mga lungsod na itinatag nila sa Espanya, ang Malaca (modernong Malaga). Kung tungkol kay Baal-Tzaphon, ito ay isang napaka sinaunang diyos. Sa Ugarit, kung saan siya ay tinawag na Strongman Balu, siya, tulad ng nakita na natin, ay gumaganap ng isang napakahalagang papel sa mga ideya sa relihiyon, bilang diyos ng ulan, nagpapataba sa lupa, ang diyos ng kulog at bagyo, na nauugnay din sa dagat. Tila, sa Phoenicia, pinagkalooban siya ng parehong mga katangian at tungkulin. Sa tatlong diyos na ito, malamang na si Baal-Tzaphon ang mas iginagalang. Ang mga relihiyosong parangal ay ibinibigay hindi lamang sa diyos mismo, kundi pati na rin sa Mount Tsaphon (Ugaritian Tsapanu), kung saan, tulad ng dapat, ang palasyo ng diyos na ito ay matatagpuan. Mayroong mga templo ni Baal-Tsaphon sa maraming lunsod ng Phoenician, at madalas na isinama ng mga Phoenician ang pangalan ng Tzaphon sa mga pangalan ng kanilang mga anak, sa gayo'y inilalagay ang bata sa ilalim ng proteksyon ng diyos na ito. At ang mga kapitbahay ng mga Phoenician, ang mga Hudyo, ay inihambing ang Bundok Zaphon sa kanilang sagradong Bundok Sion.

Sa kasamaang palad, walang impormasyon tungkol sa kung paano nauugnay ang tatlong diyos na ito sa pamilya ng mga diyos ng Phoenician. Dapat sabihin na ang mga Phoenician, at sa katunayan maraming iba pang (kung hindi lahat) sinaunang tao, ay itinuturing ang kanilang mga diyos bilang mga miyembro ng isa o higit pang mga banal na pamilya. Marami, at marahil lahat, ang mga diyos ng Phoenicia at mga kolonya nito ay itinuturing sa isang antas o iba pang mga inapo ng diyos na si Sky o ng kanyang anak na si El, na kalaunan ay nagpabagsak sa kanyang ama at siya mismo ang naging pinuno ng mundo ng mga diyos at mga tao. Gayunpaman, ang langit ay hindi lamang mga anak na lalaki, kundi pati na rin mga anak na babae. At kabilang sa kanila, si Astarte ay gumanap ng isang partikular na mahalagang papel.

Astarte ay kabilang sa mga pinakasinaunang diyos hindi lamang ng mga Phoenician, kundi pati na rin ng ibang mga tao na nagsasalita ng mga wikang Semitiko, lalo na sa kanlurang bahagi ng mundong nagsasalita ng Semitiko. Sa Mesopotamia, siya o isang diyosa na napakalapit sa kanya ay kumilos sa ilalim ng pangalang Ishtar. Sa Syria at sa mga kalapit na lugar, kilala siya bilang Astarte. Mula noong 1973, hinuhukay ng mga arkeologo ang sinaunang lungsod ng Ebla sa hilagang-silangan ng Syria. Ang mga siyentipiko ay nag-decipher at nagbasa ng maraming mga teksto na natagpuan sa panahon ng mga paghuhukay. At malinaw na binanggit nila si Astarte, at kung minsan ay tinatawag pa siyang "diyosa ng Ebla", iyon ay, malinaw na ginagampanan niya ang papel ng pinakamataas na diyosa ng kahariang ito, na sumakop sa isang mahalagang lugar sa heograpiyang pampulitika ng Asya. Minor noong ika-3 milenyo BC. e. Pagkatapos at kalaunan, nasa II milenyo na BC. e., si Astarte ay iginagalang sa ibang mga lugar ng rehiyong ito, kabilang ang Ugarit, bagaman doon siya ay mas mababa kaysa Anat. Noong unang milenyo BC. e. Si Astarte ay sinamba ng mga taong kalapit ng mga Phoenicians - ang mga Aramean sa Syria, ang mga Ammonites at Moabites sa Transjordan, ang mga Filisteo sa Palestine at maging ang mga Ehipsiyo, na naging malapit na nakilala ang kulto ng diyosa na ito noong nakaraang milenyo. Ito rin ay malawak na kilala sa mga Hudyo ng Palestine. At nang ang monoteismo ay nagsimulang maitatag doon at ang diyos na si Yahweh ay nagsimulang maisip bilang ang tanging tunay na Diyos ng buong mundo, ang mga propeta sa Bibliya ay nagpababa ng kanilang galit kay Astarte, na nakikita sa kanya at kay Baal (na ang diyos ay ang ibig sabihin ng pangalang ito. , hindi eksaktong kilala) ang pangunahing mga kaaway.

Para sa mga Phoenician, si Astarte ay isa sa pinakapangunahing at malawak na iginagalang na mga diyos. Hindi kataka-taka na itinuturing ng mga Griyego ang buong Phoenicia bilang isang bansang nakatuon kay Astarte. Sa pinagmulan nito, si Astarte ang pangunahing diyosa ng pagkamayabong. Nang maglaon ang mga tungkuling ito sa kanya ay inilipat sa mundo ng mga tao, nagsimula siyang maisip bilang ang diyosa ng pag-ibig. Tila na ang kanyang mga alalahanin ay nadagdagan ang bilang ng mga tao sa lupa, na siya ay tumatangkilik sa pamilya at panganganak. Ngunit ang lipunan mismo at ang estado ay itinuturing ng mga sinaunang tao bilang isang malaking pamilya. At samakatuwid, si Astarte ay naisip din bilang isang diyosa na tumatangkilik sa kaayusan sibil at sa kolektibong sibil. Sa mga lungsod-estado ng Phoenicia, kung saan ang kapangyarihan ay nasa mga kamay ng hari, na nagpapakilala sa estadong ito, si Astarte ay malapit na nauugnay sa maharlikang kapangyarihan, at siya mismo ay napagtanto sa maraming paraan bilang isang reyna. Siya ay tinawag na "mahusay", "ginang". Bilang karagdagan, si Astarte ay isang diyosa ng mandirigma at isang diyosa ng mangangaso.

Minsan siya ay itinuturing din na diyosa ng buwan (bagaman ang mga Phoenician ay mayroon ding isang hiwalay na diyos sa buwan), at kalaunan ang kanyang pagkakatawang-tao ay nakita sa bituin sa gabi.

Sa paglipas ng panahon, nabuo ang imahe ni Astarte. Sa Carthage, siya, simula sa kalagitnaan ng ika-5 siglo. BC e., ay itinulak, bagaman, tila, hindi opisyal, sa background, ngunit sa natitirang bahagi ng mundo ng Phoenician, sa kabaligtaran, nakakakuha ito ng higit pa at mas malawak na mga tampok na kosmiko, ay itinuturing bilang nars ng buong uniberso. Karaniwang iniisip ng mga Griyego at Romano na si Astarte ay ang parehong diyosa ng kanilang Aphrodite o Venus, iyon ay, pangunahin ang diyosa ng pag-ibig, ngunit kung minsan, at higit pa, siya ay inihambing sa kataas-taasang diyosang Romano na si Juno. At sinabi ng isang Romanong may-akda na ang banal na Astarte ay ang lakas, buhay, kalusugan ng mga tao at mga diyos at sa parehong oras ay isang nakamamatay na sakit, pati na rin ang dagat, lupa, langit, mga bituin. Para sa kanya at sa marami pang iba na nagbahagi ng opinyong ito, si Astarte ay naging kataas-taasang diyos, kumokontrol sa buhay at kamatayan, kalusugan at sakit, ang makalupa at makalangit na mundo.

Ngunit kahit na walang ganoong kosmic na pagmamalabis, si Astarte ay isang napakaraming diyosa. Sinabi ng isang modernong mananaliksik na libu-libong banal na personalidad ang itinago sa ilalim ng isang pangalang ito. Ito, siyempre, ay isang makasagisag na pagpapahayag, ngunit mahusay nitong binibigyang-diin ang iba't ibang "mga tungkulin" ni Astarte. At mayroong napakaraming iba't ibang mga pagpapakita, mga hypostases, ng Astarte. Halimbawa, kilala si Astarte Eritsinskaya, iginagalang sa bundok ng Sicilian na Erica. Siya ay sinabi na umalis sa Sicily sa loob ng siyam na araw at lumipad sa Africa, na sinamahan ng mga sagradong kalapati. Sa imahe ni Astarte Eritsinskaya, ang kanyang tungkulin bilang diyosa ng pagkamayabong ng lupa at ang pagkamayabong ng sangkatauhan ay binigyang-diin lalo na. Ang isa pang uri ng Astarte ay nauugnay sa dagat.

Iba-iba rin ang mga larawan ni Astarte. Bilang ang diyosa ng pagkamayabong, pag-ibig at pagkamayabong, siya ay karaniwang inilalarawan bilang isang hubad na babae na nakahawak sa kanyang mga suso gamit ang kanyang mga kamay. Ngunit madalas ay mayroon ding imahe niya sa anyo ng isang reyna na nakaupo sa isang trono. Ang trono sa kasong ito ay napakahalaga na kung minsan ay siya lamang ang inilalarawan, at nauunawaan na ang diyosa ay hindi nakikitang nakaupo dito. Minsan ang isang hugis-kono na bato ay itinayo sa trono, na idinisenyo upang sumagisag sa Astarte. Ang imahe ng diyosa sa anyo ng isang espesyal na bato ay isang relic ng napaka sinaunang panahon, kapag ang mga diyos ay hindi pa kinakatawan sa anyo ng tao. Ito lamang ang nagpapatunay kung gaano kaluma ang kulto ng diyosang ito. Ang mga sagradong hayop ni Astarte ay ang leon at ang kalapati. Ang imahe ng isang kerub, isang kamangha-manghang nilalang na may katawan ng leon, isang ulo ng tao at mga pakpak, ay malapit na konektado sa kulto ng Astarte, na halos kapareho sa Egyptian at, lalo na, mga Greek sphinx. Minsan binabantayan ng mga Kerub ang trono ng Astarte, sa pangkalahatan ay nauugnay sila sa konsepto ng isang maharlikang diyos, na kumilos bilang mga tagapag-alaga ng kabanalan ng lugar. Madalas na inilalarawan ng mga Phoenician si Astarte na nakatingin sa labas ng bintana: marahil sa sandaling iyon ay iniisip nila ang tungkol sa diyosa na nanonood ng mga pangyayari sa lupa mula sa kanyang palasyo. Minsan si Astarte ay inilalarawan kahit armado.

Tulad ng mga Ugaritians na kanilang diyosa na si Anata, gayon din ang pagkakaunawa ng mga Phoenician kay Astarte sa parehong oras bilang isang dalaga, at bilang isang asawa at ina. Isa siya sa mga asawa ni El at nanganak sa kanya ng pitong anak na babae, marahil kasama nila si Tinnit. Sa Phoenicia, sa ilang lungsod, siya ay iginagalang kasama ni Astarte. Sa Carthage, kung saan, tulad ng nabanggit na, ang kulto ng Astarte mula sa kalagitnaan ng ika-5 siglo. BC e. nagsimulang itulak sa background, ang unang lugar ay kinuha sa pamamagitan ng pagsamba sa Tinnit. Gayunpaman, opisyal at pagkatapos nito, pinanatili ni Astarte ang isa sa mga unang lugar sa mga diyos ng Carthaginian.

ingay sa tainga ay itinuturing ng mga Carthaginians pangunahin bilang isang makalangit na diyosa, na lumilitaw sa harap ng mga naninirahan sa lupa sa anyo ng buwan. Gumagalaw siya ng mga ulap at hangin, naghahari sa mga bituin, at sumakay sa kalangitan sa isang leon. Bilang isang makalangit na diyosa, si Tinnit ay nagpapadala ng kapaki-pakinabang na ulan sa lupa, na nagpapataba sa lupa, na nagpapahintulot sa lupa na manganak ng mga halaman at hayop. Samakatuwid, siya ang "nars" at "dakilang ina." Inilipat ng mga Carthaginian ang "mga tungkulin" niyang ito sa mundo ng mga tao. Ang sagradong ibon ng Tinnit, tulad ni Astarte, ay itinuturing na isang kalapati, na nag-uugnay sa langit at lupa sa paglipad nito. At kapag ang diyosa ay inilarawan bilang isang babae, siya ay palaging nababalot ng mga pakpak ng kalapati. Tulad ni Astarte, si Tinnit ay isang dalaga at sa parehong oras ay isang diyosa ng pagkamayabong; tulad ni Astarte, siya ay naisip bilang isang mala-digmaang diyosa, na sumisimbolo sa tagumpay at kapangyarihan ng hukbo ng Carthaginian. Samakatuwid, kung minsan siya ay tinatawag na "makapangyarihan." Ngunit mas madalas siya ay gumaganap bilang isang "ginang" o "dakilang babae." Siya ay itinuturing ng parehong mga naninirahan sa Carthage at mga kapitbahay nito bilang ginang ng Carthage. Siya ay itinatanghal sa mga barya ng Carthaginian bilang simbolo ng estadong ito. Ipinakilala niya ang Carthage, ang mga parisukat at kalye nito, pati na rin ang apuyan ng Carthage na may walang hanggang apoy nito. Itinuring ng mga Carthaginian si Tinnit bilang isang diyosa na "nagpapayo" at naniniwala na siya ay hindi nakikitang namuno sa mga pagpupulong ng senado ng Carthaginian at nagbigay ng payo sa mga miyembro nito para sa ikabubuti ng estado. At nang maglaon ay sinimulan na nilang makita siya bilang isang "tunay na pinuno", ang reyna ng lahat ng mga diyos.

Mga bihirang larawan ng Tinnitus sa anyo ng tao. Mas madalas na ito ay itinatanghal nang simboliko sa anyo ng isang rhombus (ang geometric figure na ito ay matagal nang nauugnay sa ideya ng paglaki, kapanganakan, kapanganakan). Ang iba pang mga simbolo ng Tinnit ay ang puno ng palma at ang granada. Ang tinatawag na tanda ng bote sa anyo ng isang sisidlan na may cylindrical o ovoid na katawan at isang maikling cylindrical na leeg o isang hemispherical cap ay nauugnay din sa kulto ng Tinnit; minsan, sa halip na isang takip, lumilitaw ang isang imahe ng ulo ng tao, at sa katawan - mga suso ng babae o isang phallus. Tila, ang tanda na ito ay kumakatawan sa parehong isang bata na isinakripisyo (ito ay tatalakayin sa ibang pagkakataon) at pagkakaroon ng kawalang-kamatayan sa isang kahila-hilakbot na paraan, at isang libing na sisidlan kung saan ang mga abo ng biktima ay inilibing. Lalo na madalas sa Carthage at sa iba pang mga lugar ng kapangyarihan nito, ang tinatawag na Tinnit sign ay matatagpuan sa anyo ng isang tatsulok o isang trapezoid na may isang crossbar na nakalagay sa tuktok ng tatsulok o ang maikling itaas na bahagi ng trapezoid, at ang ang mga dulo ng crossbar ay madalas na nakataas, at mas mataas, sa itaas ng pinakatuktok ng tatsulok o sa gitna ng trapezoid, ay cool. Sinisikap ng mga siyentipiko na malutas ang kahulugan ng mahiwagang tanda na ito sa loob ng maraming taon. Ang isang anggulo o isang tatsulok, lalo na ang may kulay (at ito ay matatagpuan din sa Carthage), ay matagal nang simbolo ng isang babae, isang babaeng namumunga na prinsipyo, at ang isang bilog ay maaaring sumagisag sa araw, habang ang isang linya ay hindi nangangahulugan ng paghihiwalay, ngunit, sa kabaligtaran, ang koneksyon ng mga figure na ito. At sa kasong ito, ang "sign of Tinnit" ay isang simbolo ng pagkakaisa ng diyosa ng pagkamayabong sa diyos ng araw. Si Baal-Hammon ay itinuturing na isang diyos sa Carthage.

Si Baal Hammon ay isang sinaunang at lubos na iginagalang na diyos, ang anak ni El. At nang maglaon, nang magsimulang igalang si El, ang ilang katangian ng kanyang ama ay inilipat kay Baal Hammon. Sinasamba si Baal Hammon hindi lamang sa Fenicia mismo (kabilang ang Tiro), kundi pati na rin sa mga karatig na lugar, gayundin sa mga kolonya ng Tyrian. Maliban sa mga Utari na pangalan gaya ng Abdikhamanu (“alipin ni Hamanu”) at ang kahina-hinalang pagbanggit kay Hammon sa Emar, ang pinakamatandang pagbanggit sa diyos na ito ay nagsimula noong ika-9 na siglo. BC e. at nakapaloob sa isang inskripsiyon na ginawa sa isa sa mga Aramaic na estado, na nasa ilalim ng malakas na impluwensyang Phoenician. Ang pangalan ng diyos na ito ay matatagpuan sa isang anting-anting na matatagpuan sa Tiro. Sa mga kolonistang Phoenician, ang kulto ni Baal Hammon ay kumalat nang maaga sa buong Mediterranean. Sa pinakakanluran ng mundo ng Phoenician, sa Hades, mayroong isang templo ni Baal Hammon. Sa mga barya ng isa pang kolonya ng Phoenician sa Espanya, Malaki, mayroong isang simbolo ng diyos na ito - isang bilog na may mga sinag. Ang pagkakaroon ng kulto ng Baal-Hammon ay nabanggit sa halos lahat ng mga lugar ng kolonisasyon ng Phoenician, gayundin kung saan ang lokal na populasyon ay nakaranas ng isang malakas na impluwensya ng Phoenician, tulad ng, halimbawa, sa Numidia sa Africa. Lalo siyang sikat sa Carthage. Doon siya ay lubos na iginagalang mula pa noong unang panahon ng pagkakaroon ng lungsod. Sa una, ang Carthage ay itinatag sa isang burol malapit sa baybayin, at nang maglaon sa burol na ito ay ang Carthaginian na kuta ng Birs. Sa lugar kung saan orihinal na dumaong ang mga kolonista, bumangon ang isang santuwaryo. Sa mahabang panahon ito ay nakatuon sa Baal-Hammon lamang, at pagkatapos (hindi lalampas sa ika-4 na siglo BC) kay Baal-Hammon at Tinnit. At medyo maaga pa, lumitaw dito ang mga dedicatory steles bilang parangal kay Baal Hammon. Kaya masasabi natin na si Baal-Hammon sa simula pa lang ay kabilang sa pinakamahalagang mga diyos ng Carthage. Nang maglaon, nagsimula siyang gumanap nang magkasunod sa Tinnit (walang nalalaman tungkol sa pares kasama si Astarte), na hindi nakakabawas sa kanyang katayuan. Sa mga kolonya ng Phoenician ng Malta, Sicily at Sardinia, nag-iisa pa rin siya, bagaman kilala rin doon si Tinnit.

Tulad ng Tinnit, at bago sa kanya, si Astarte, si Baal-Hammon ay sumisipsip ng higit at higit pang mga bagong entity, na nakakuha ng mga bagong tampok. Siya ay isang solar god; hindi walang dahilan ang isa sa mga simbolo nito ay ang solar disk, kung minsan ay may pakpak, tulad ng isang Egyptian. Ang Baal Hammon ay matatagpuan sa itaas ng makalangit na karagatan. Ang araw ay madalas noong unang panahon ay isang simbolo at tagapag-alaga ng hustisya. At si Baal Hammon ay kumilos din bilang isang katulad na tagagarantiya, na maingat na nakikinig sa mga panalangin at mga reklamo ng mga mananampalataya. Kasabay nito, si Baal-Hammon ay isang agraryong diyos; pinaniniwalaan niyang tinitiyak ang pagkamayabong ng lupa, at sa pamamagitan ng pagsasamahan - ang pagkamayabong ng tao, na sumisimbolo sa kapangyarihang produktibo ng lalaki, tulad ng Astarte at Tinnit-female. Minsan tinatawag lang siyang Makapangyarihan. Bilang isang diyos ng solar, si Baal-Hammon ay bumaba sa kanluran sa gabi at bumalik sa silangan sa pamamagitan ng karagatan sa ilalim ng lupa upang muling bumangon sa ibabaw ng mundo sa umaga. Sa kanyang paglalakbay sa underworld, hindi nawala ang kanyang royalty. Bukod dito, kahit doon, sa madilim na mundo ng mga patay, siya ay kumilos bilang panginoon. Kaya, si Baal-Hammon ay naisip bilang isang may tatlong diyos - makalangit (ang araw), makalupa (ang bunga ng lupa at ang pagkamayabong ng mga tao) at ang iba pang mundo (ang panginoon ng underworld).

Inilarawan si Baal-Hammon sa iba't ibang paraan. Minsan siya ay kinakatawan bilang isang disk na kahawig ng araw, kung minsan ay may malalaking tainga upang marinig niya ang lahat ng mga panalangin ng mga tao. Minsan - sa anyo ng isang haligi na patulis pataas, na nagpapaalala sa kanyang makalupang kakanyahan. Kadalasan mayroon ding mga larawan ni Baal-Hammon sa isang humanoid na anyo. Pagkatapos ay nagpakita siya bilang isang makapangyarihang matandang lalaki na nakaupo sa isang trono (na nagbigay-diin sa kanyang maharlikang posisyon), pinalamutian ng mga kerub. Sa kanyang ulo ay nakasuot siya ng isang conical tiara o korona ng mga balahibo. Itinaas ng diyos ang kanyang kanang kamay bilang isang kilos ng pagpapala, at sa kanyang kaliwa ay may hawak siyang tungkod, na pinalamutian ng alinman sa isang tainga ng tinapay o isang pine cone, na matagal nang itinuturing na simbolo ng imortalidad at pagkamayabong ng lalaki. Sa ganitong anyo, kung minsan ay inilalagay ito sa isang barko na tumatawid sa karagatan sa ilalim ng lupa. Isang napaka sinaunang hiyas (kinaukit na bato) noong ika-6, at posibleng ika-7 siglo BC ay natagpuan sa Carthage. BC e., na naglalarawan kay Baal Hammon na nakaupo sa isang trono; ang trono ay nakatayo sa barko, at sa ilalim nito ay mga halaman na nakaunat, at ito ay dapat na nangangahulugan na ang barko ay tumatawid sa tubig ng karagatan sa ilalim ng lupa. Si Baal Hammon mismo ay nakadamit ng mahabang damit ng hari, na may korona sa kanyang ulo, sa tabi nito ay isang solar disk, at sa kanyang kamay ay may hawak siyang tungkod na may tainga ng tinapay. Kaya, dito lumilitaw ang Diyos sa kanyang tatlong-isang diwa.

Ang anak ni El ay isang diyosa Anat. Ito ay isang napaka sinaunang diyosa, ngunit, tulad ng kanyang ama, unti-unting nawala ang kanyang mga hinahangaan. Si Anat ay lubos na katulad ni Astarte, na parehong diyosa ng pag-ibig at pagkamayabong, at ang diyosa ng digmaan at pangangaso. Ang patuloy na lumalawak na pagkalat ng kulto ng huli ay nabawasan ang saklaw ng aksyon na itinalaga kay Anat. Sa Cyprus lamang napanatili ng kanyang kulto, sa mas malaki o mas maliit na lawak, ang kahalagahan nito sa loob ng mahabang panahon. Doon, sa imahe ni Anat, sa halip, binigyang-diin ang kanyang pagiging paladigma. Ito ay hindi para sa wala na ang mga Greeks na naninirahan sa Cyprus ay naniniwala na si Anat ay ang parehong diyosa bilang kanilang Athena.

Itinuring ng mga Phoenician na kapatid ni Anat at anak ni El Sheol, diyosa ng underworld. Siya raw ay pinatay ng kanyang ama noong siya ay dalaga pa. Pagbaba sa underworld, ang Sheol ay naging maybahay nito. Minsan siya ay tinatawag na - ang Lady ng Underground. Ang katotohanan na itinuturing ng mga Phoenician na isang birhen ang Sheol, sa kanilang pang-unawa, ay hindi dapat makagambala sa kaniyang posisyon bilang asawa ng diyos ng kamatayan na si Mot, na anak din ni El. Ang ibig sabihin ng pangalang Mot ay "kamatayan". Ang diyos na ito ay iginagalang, ngunit sa parehong oras ay labis na kinatatakutan. Ang kamatayan ay palaging itinuturing na hindi maiiwasang wakas ng buhay sa lupa, kaya't ang mga tao mula sa kapanganakan ay tila isa sa dalawang panig ng pagiging. At niraranggo pa ng ilang Phoenician si Mot sa mga lumikha ng mundong ito. Sa kaharian ng mga patay, ang mga rephaim, marahil ang mga kaluluwa ng mga ninuno, ay may mahalagang papel.

Ang Diyos ay konektado sa isang tiyak na lawak sa kaharian ng kamatayan. Reshef, napakatanda ng diyos. Siya ay iginagalang hindi lamang ng mga Phoenician, kundi pati na rin ng maraming iba pang mga tao na nagsasalita ng mga wikang Kanlurang Semitiko. Ang kulto ng Reshef ay kilala rin ng mga Egyptian. Ito ay isang diyos ng digmaan, ang diyos ng digmaan, na kasabay nito ay kumilos bilang diyos ng mga epidemya, ngunit siya rin ang nagligtas mula sa kanila. Ang mismong pangalan niya ay nangangahulugang "apoy, kidlat, kislap." At maaaring ipahiwatig nito na si Reshef ay itinuturing din na diyos ng kidlat at makalangit na liwanag. At dahil ang kidlat ay nauugnay sa isang bagyo, si Reshef ay itinuturing din bilang ang diyos ng bagyo, na nagpapadala ng magandang ulan sa lupa. Ang diyos na ito ay kumilos din bilang tagapag-alaga ng mga kasunduan. Iniuugnay ng mga Phoenician at ng kanilang mga kapitbahay ang hindi mapaglabanan na kapangyarihan sa kanya. Ang Reshef ay karaniwang inilalarawan bilang isang mandirigma na armado ng pana. Ang mga kidlat ay itinuring na mga arrow ni Reshef. Maaari silang maglarawan ng mga kasawian at sakit, pagkamatay ng mga alagang hayop at lahat ng ari-arian. Sa kasong ito, ang pangalang Reshef ay minsang tinatawag sa maramihan. At ang biblikal na Shulamith ay nagsasabi sa kanyang minamahal na si Solomon na ang pag-ibig ay malakas, tulad ni Mot (kamatayan), ang paninibugho ay hindi maiiwasan, tulad ng Sheol (impiyerno), ang kanyang mga Reshef (arrow) ay nagniningas na Reshef. Ang mandirigmang ito ay pumatay ng mga tao, at maaaring, sa kabaligtaran, iligtas sila mula sa kamatayan. Ang sagradong hayop ng Reshef ay isang usa (o gasela).

Ang isa pang diyos, na nag-uugnay sa buhay at kamatayan, ay Ashmun. Maaari siyang tawaging isa sa mga dakilang diyos ng Phoenician. Una sa lahat, ito ay isang manggagamot na diyos. Bilang karagdagan, si Eshmun ay itinuturing na isang namamatay at muling nabubuhay na diyos, malapit na nauugnay sa mundo ng pagkamayabong, sa mundo ng namamatay at muling nabubuhay na kalikasan. Ayon sa alamat, namatay si Eshmun noong bata pa siya, ngunit binuhay siyang muli ni Astarte. Siya ang ikawalong kapatid ng mga Kabir.

Pitong Kabirs at ang kanilang ikawalong kapatid na lalaki ay ang mga anak ni Tsidik ("ang matuwid"), isa sa mga pinaka sinaunang diyos, na, kasama ang kanyang kapatid na si Misor ("makatarungang"), ay nagpapakilala sa daigdig at kaayusan ng lipunan at ang kawalang-bisa ng mga umiiral na institusyon, ang pagiging lehitimo ng maharlikang kapangyarihan at katapatan sa banal at mga batas ng tao. Totoo, kung minsan si Eshmun ay itinuturing pa rin na anak ng hindi Tsidik, ngunit si Reshef, sa gayon ay binibigyang diin ang hindi maihihiwalay na ugnayan sa pagitan ng kamatayan at pagpapagaling. Ang mga Kabir, kabilang si Eshmun, ay ang mga nakatuklas ng mga halamang gamot at ang mga imbentor ng barko. Ngunit ito ay isang hindi pangkaraniwang barko - dinadala nito ang kaluluwa ng namatay sa kabila ng makalangit na karagatan patungo sa mundo ng kawalang-hanggan. Ang barko ng Kabir ay ang barko ng mga patay. Ang nasabing barko ay ipininta sa dingding ng isang libingan na matatagpuan sa teritoryo ng Carthaginian Republic na umiral noong unang panahon. May walong sundalo sa barko. Ito ang mga Kabir, kabilang si Eshmun. Ang papel ng helmsman ay ginampanan ng solar deity.

Ang unang papel sa mga Kabir ay ginampanan ng kanilang ikawalong kapatid na lalaki - si Eshmun. Siya ay namatay at nabuhay na mag-uli, siya ay konektado sa mundo ng kamatayan at mapipigilan ito sa pamamagitan ng pagpapagaling. At kung imposible nang gumaling, tinutulungan ni Eshmun ang kaluluwa ng namatay na makahanap ng kaligayahan sa kabilang mundo, kung saan ito ay gumaling sa mga sakit ng mundong ito. At sa kapasidad na ito, lubos na iginagalang ng mga Phoenician si Eshmun. Siya ay para sa kanila ang panginoon ng buhay at kamatayan. Ang isang ahas ay itinuturing na isang sagradong hayop ng Eshmun - isang simbolo ng buhay na walang hanggan at patuloy na pag-renew, para sa mga Phoenician, tulad ng maraming iba pang mga tao noong unang panahon, taos-pusong naniniwala na ang mga ahas ay hindi namamatay, ngunit binabago lamang ang kanilang balat, pagkatapos ay isinilang silang muli sa isang bagong buhay. Tinawag ng mga Phoenician ang ahas mismo na isang "mabuting diyos" at lubos na iginagalang ito.

Ang kulto ng mga diyos na nagpapagaling ay laganap sa mga Phoenician. Bilang karagdagan kay Eshmun, mayroon silang isang buong konstelasyon ng gayong mga banal na manggagamot. Pag-aari din nila si Shadrapa. Tulad ni Eshmun, siya ay itinuring na diyos ng namamatay at muling nabubuhay na kalikasan; marahil siya ay nauugnay din sa pagtatanim ng mga ubas, na tumatangkilik sa sangay na ito ng agrikultura. Bilang karagdagan, si Shadrapa ay isang pakikipaglaban, at marahil ay isang diyos ng pangangaso, at, sa huli, isang diyos na naghahari sa mundo at mga tao at hayop, na nauugnay sa kalangitan at mga bundok. Sa isang stele na natagpuan sa Amrit (sa hilagang Phoenicia, malapit sa Arvad), inilalarawan si Shadrapa na nakatayo sa isang leon, na, naman, ay nakatayo sa mga bundok; sa ulo ng diyos ay isang maharlikang korona na may isang sagradong ahas ng Egypt (ang Egyptian na pharaoh ay karaniwang inilalarawan sa gayong korona, at ng mga diyos - si Osiris), sa isang banda ay may hawak siyang isang hayop, sa kabilang banda ay isang sandata (o kidlat) , at sa itaas ng ulo ni Shadrapa ay mayroong solar disk at mga pakpak . Posible na mayroong koneksyon sa pagitan ni Shadrapa at ng diyos ng Egypt na si Shed, dahil, ayon sa ilang mga iskolar, ang mismong pangalan ng diyos ay nangangahulugang "Shed the healer". Ipinakilala ni Shadrapa ang mga puwersang nagbibigay-buhay, pinagaling niya ang mga tao, kung hindi dito, pagkatapos ay sa susunod na mundo, kung saan ang kanilang mga kaluluwa ay isinilang na muli sa kabilang mundo.

Ang parehong mga diyos na nagpapagaling noon qid, na nauugnay din sa pangangaso at pangingisda, at Horon, na ang mga aktibidad ay kasama, lalo na, ang paggamot ng mga sakit sa hayop at tulong sa mga kaso ng kagat ng lobo at ahas. Sa iba't ibang lungsod ng Phoenician, maaaring iba ang kahulugan ng mga diyos ng manggagamot. Kaya, sa Sidon at Carthage, sinakop ni Eshmun ang isang nangingibabaw na lugar, sa Phoenician na lungsod ng Leptis sa Africa - Shadrapa.

Sa mga anak ni El, tinawag din ng mga Phoenician ang Diyos Jevo, o Yehuda, na ipinanganak ni Elu kay Anobret (kami, sa kasamaang palad, ay walang alam tungkol sa kanya). Ito ay isang diyos ng dagat, lalo na iginagalang sa Berita, at ito ang kanyang pari na kilala sa amin ni Sankhunyaton. Si Yewo ay nauugnay sa mga diyos ng dagat. Pinarangalan ng mga Phoenician ang ilang gayong mga diyos.

Ang ninuno ng maraming diyos sa dagat ay Sinabi ni Bel, ang anak ni El, na itinuturing na diyos ng umaagos na tubig. Ang kanyang apo ay ang diyos ng dagat Yam .

Ang anak ni Yam ay ang diyos na kinilala ng mga Greek sa kanilang diyos ng elemento ng dagat na Poseidon at tinawag siya sa kanyang pangalan. Ang diyos na ito ay itinuturing na napakakapangyarihan, lalo na siyang iginagalang sa Berytus at sa Carthage. Madalas siyang inilalarawan bilang isang rider na nakasakay sa hippocampus (kalahating isda, kalahating kabayo). Kasama niya, ang iba't ibang mga diyos ay nanirahan sa dagat, na tumatangkilik sa nabigasyon. Kabilang sa mga ito, ang tinatawag na mga patek, mga nilalang sa anyo ng mga dwarf, ay napakapopular. Ang kanilang mga imahe ay inilagay sa mga busog ng mga barko upang maiwasan ang mga kasawian mula sa mga barko at protektahan ang mga mandaragat habang naglalayag.

Napakahalaga ng papel ng dagat sa buhay ng mga Phoenician. Ngunit ang lupain ay mahal sa kanila sa sarili nitong paraan.

Para sa magigiting na mandaragat na ito, siya ay isang ligtas na kanlungan at tagahanapbuhay. Iginagalang siya ng mga Phoenician bilang isang diyosa Sining na ang ibig sabihin ay "lupa". Sumikat ang araw sa kanya Shepesh), at sa gabi ang buwan ( yarich). At sila rin ang mga diyos na sinasamba ng mga Phoenician. Sa mga ito, lalo nilang iginagalang ang Araw. Sinabi pa nga ng mga Phoenician na ang Araw ay karaniwang ang unang diyos na tinanggap ng mga tao at kung kanino sila nagbayad ng mga banal na karangalan. Minsan ang solar deity ay itinuturing na isang lalaki, ngunit mas madalas ang Araw ay isang babae pa rin, na inilalarawan na may mga sinag sa paligid ng kanyang ulo. Sinamba din ng mga Phoenician ang mga bituin. Ang ilan sa kanila ay kinilala nila sa ibang mga diyos. Kung nakita nila ang bituin sa gabi bilang ang diyosa na si Astarte, kung gayon ang bituin sa umaga - bilang ang diyos na si Astara. Ang diyos na ito ay lubos na iginagalang ng ilang iba pang mga taong nagsasalita ng Semitic, halimbawa, ng mga katimugang Arabo, siya ay kilala sa Ugarit, ngunit sa Phoenicia siya ay medyo kaunti.

Ang mga kapatid ng kataas-taasang diyos na si El at ang mga anak ng Langit at Lupa ay Bethyl at Dagon. Si Betil ang personipikasyon ng mga sagradong batong iyon na itinakda ng mga Phoenician. Si Dagon ay nauugnay sa lupa. Una sa lahat, kumilos siya bilang diyos ng agrikultura, hindi nang walang dahilan ang kanyang pangalan ay nauugnay sa pangalan ng butil sa wikang Phoenician. Si Dagon ang nag-imbento ng araro, tinuruan din niya ang mga tao na maghasik ng butil at gumawa ng tinapay. Ang kanyang ampon na anak ay si Demarunt, at kasabay na kapatid ni Dagon sa ama, dahil ang tunay na mga magulang ni Demarunt ay si Sky at ang kanyang asawa. Ngunit ang buntis na babae na ito ay binihag at ibinigay kay Dagon, kung saan siya nanganak. At ayon sa kaugalian na karaniwan sa Kanlurang Asya, nakuha ng bata ang mga karapatan ng isang miyembro ng pamilya kung saan ang bahay niya ipinanganak. Marahil ay ganito naging miyembro ng pamilya Dagon si Demarunt. Nakipaglaban si Demarunt sa diyos ng dagat na si Yam, at ito ay nagpapaalala sa mito ng Utari tungkol sa digmaan sa diyos ng dagat na si Yammu Strongman Balu, na anak ni Daganu, iyon ay, ang parehong Dagon. Totoo, hindi nagtagumpay ang labanan sa pagitan ni Demarunt at Yam, at kinailangan ni Demarunt na tumakas. Ngunit sa kabuuan, ang negosyong ito ay nagwakas, tila, pabor kay Demarunt, dahil ibinigay ni El sa kanya, kasama sina Astarte at Hadad, ang kapangyarihan sa halos lahat ng Phoenicia. At kahit na hindi natin alam ang iba pang mga alamat tungkol kay Demarunt, at ang kanyang kulto ay malayo pa sa pagsisiyasat, maaari itong ipalagay na, tulad ni Astarte, si Demarunt ay kabilang sa mga pinaka-makabuluhang Phoenician na diyos. Malamang na ipinakilala niya, kasama si Astarte, ang nagbibigay-buhay na mabungang kapangyarihan ng lupa at itinuring na kanyang asawa (o sa halip, isa sa mga asawa). Ang anak nila ay si Melqart. Ang ikatlong pinuno ng Phoenicia, si Hadad, ay higit na nauugnay sa mga bundok, lalo na sa Lebanon, na naghihiwalay sa Phoenicia mula sa loob ng Syria, at kung minsan ay kilala bilang Panginoon ng Lebanon (Baal-Labnan).

Melqart, ang anak ni Demarunt at Astarte, ay kabilang sa grupo ng tinatawag na mga batang diyos. Sa kanya pag-aari Ashmun at Adonis. Ito ay isang bagong henerasyon ng mga diyos ng Phoenician. Nagkaisa sila sa katotohanan na lahat sila ay naisip na namamatay (mas tiyak, marahas na namamatay) at muling nabubuhay na mga diyos, na nauugnay sa namamatay at nabubuhay na kalikasan. Ngunit hindi gaanong mahalaga ang katotohanan na sa pamamagitan ng kanilang pagkamatay at kasunod na pagkabuhay na mag-uli ay pinag-ugnay nila ang dalawang mundo - ang makalupa at nasa ilalim ng lupa, ang mundong ito at ang kabilang mundo, ang mundo ng buhay at ang mundo ng kamatayan. Karaniwan ang mga diyos na ito ay tumangkilik sa mga indibidwal na lungsod. Maging si Eshmun, ang karaniwang diyos ng Phoenician, ay pinarangalan lalo na sa Sidon. Si Melqart ang patron ng Tyre, at kalaunan ay naging patron ng maraming kolonya ng Tyrian. Si Adonis ay ang diyos ng Byblos.

Ang mga "batang" diyos ay hindi lamang ang mga patron ng mga lungsod. Kasama nila, mas maraming "matandang" diyos din ang kumilos sa kapasidad na ito. Kaya, sa Tiro at, lalo na, sa Sidon, ginampanan ni Astarte ang papel na ito. Sa Byblos, ang diyosa ay iginagalang, na tinawag na Lady of Byblos - Baalat-Gebal (ang mga Phoenician na tinatawag na Byblos Gebal o Gubla). Tulad ni Astarte, isa siya sa mga asawa ni El, gumanap siya bilang diyosa ng pagkamayabong at pag-ibig. Tinangkilik niya ang Baalat-Gebal at ang nabigasyon. Ngunit ang saklaw ng kanyang kapangyarihan ay limitado sa rehiyon ng Byblos. Sa lungsod na ito at sa distrito nito, siya ay sinamba bilang ang pinakamataas na banal na reyna. Siya ang, gaya ng pinaniniwalaan, na nagbigay ng mga tiyak na makalupang hari ng kapangyarihan kay Byblos, pinahaba ang kanilang mga araw at taon, maaaring ibagsak sila kung nilabag ng mga hari ang kanilang mga obligasyon sa mga diyos, at una sa lahat sa kanya, ang Lady of Byblos. Itinuring ng hari sa Bibliya ang kanyang sarili na isang lingkod ni Baalat-Gebal. Ang kanyang kulto ay umiral sa Byblos mula noong sinaunang panahon. Inilalarawan nila si Baalat-Gebal na nakaupo sa isang trono, nakadamit ng mga damit ng Ehipto, na may mga sungay sa kanyang ulo, kung saan inilalagay ang isang solar disk; Itinaas ng diyosa ang kanyang kanang kamay bilang pagpapala. Iyon ang imahe ng reyna at maybahay. Ngunit maaari siyang, tulad ni Astarte, na karaniwang inilalarawan sa anyo ng isang sagradong bato na may hugis na korteng kono. Ganyan ipinakita ang Baalat-Gebal sa templo sa Bibliya, na sa ngayon ay ang pinakamatandang templong Phoenician na hinukay ng mga arkeologo.

Sa isang bersyon ng alamat, si Baalat-Gebal ay itinuturing na asawa ni El, sa isa pa, ang diyos na si Khusor ay kumilos bilang kanyang asawa. Siya ay isang craftsman god, lalo na ang patronizing construction (kabilang ang paggawa ng barko) at blacksmithing. Minsan sinasabi na si Husor ang imbentor ng unang barko (bagaman ibinahagi niya ang karangalang ito sa ibang mga diyos). Bilang isang gumagawa ng barko, maaari siyang makilala sa ibang pagkakataon kasama ang diyos ng dagat na si Eresh, na kasabay nito ay isang tagabuo, lalo na ang isang tagaplano ng lungsod. Ang craftsman na si Husor ay minsan ay itinuturing na isa sa mga lumikha ng umiiral na uniberso. Siya ay itinatanghal bilang isang mature na tao sa isang conical cap (na isinusuot ng mga artisan, lalo na ang mga panday, sa trabaho) at may sipit sa kanyang mga kamay. Ang kulto ng Khusor ay laganap sa buong mundo ng Phoenician.

Sa kapaligiran ng militar, sikat ang mga espesyal na diyos, na tumatangkilik sa mga mandirigma. Ang Reshef ay nagdulot ng malaking paggalang sa kanila. Mayroon ding isang espesyal na diyos ng mandirigma - si Baal-Magonim, iyon ay, ang "panginoon ng mga kalasag", na ang sagradong hayop ay itinuturing na isang kabayo. Si Baal-Magonim ay inilalarawan bilang isang mangangabayo sa isang helmet, na may isang bilog na kalasag at mga sibat.

Sa relihiyon ng mga Phoenician, kadalasan ang ilang mga diyos ay gumanap ng pareho o halos magkatulad na mga tungkulin. Halimbawa, mayroong apat na diyos na nagpapagaling (bagama't matagumpay na nakapagpapagaling ng mga tao ang ibang mga diyos), dalawa (o higit pa) mga diyos ng dagat, atbp. Ang mga katulad na diyos (maaaring dalawa, at kung minsan ay tatlo) ay pinagsama sa isang imahe sa paglipas ng panahon . Nang maglaon, kumalat ito sa iba pang mga diyos, sa ilang kadahilanan na itinuturing ng mga tao bilang napakalapit. Kaya mayroong, halimbawa, Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. Lubhang iginagalang din sila, sa ilang mga lungsod na umaakyat sa posisyon ng pinakamataas na diyos - ang mga patron ng lungsod na ito.

Halimbawa, kahit na ang pangunahing diyos ng Hades ay si Melkart, si Milkastart ay tinawag na "makapangyarihang panginoon" doon, na nagpapahiwatig ng kanyang medyo mataas na posisyon. Ang isang inskripsiyon na nagbabanggit sa kanya ay natagpuan sa isang napakalaking gintong singsing - isang dedikasyon mula sa "mga tao ng Hades" (ang huli ay nagsasalita ng opisyal na likas na katangian ng pagtatalaga). Mula sa inskripsiyon ay malinaw na kahit na ang elementong "Astarte" ay naroroon sa pangalan ng diyos na ito, ito mismo ay panlalaki. Sa Leptis, si Milkastarte at Shadrapa ay tinawag na "mga panginoon ng mga Leptian," at ito ay nagpapahintulot din sa amin na tapusin ang mataas na posisyon ng pareho bilang "mga diyos ng ama", iyon ay, ang pinakamataas na mga diyos ng Leptis. Ang kulto ng Milkastarte ay pinatunayan sa maraming iba pang mga lungsod ng Phoenician kapwa sa silangan at sa kanluran. Sa Carthage, sa partikular, mayroong isang templo ng diyos na ito. Sa paglipas ng panahon, ang mga kulto ng gayong doble at kung minsan ay triple na mga diyos, na lumitaw nang maaga (halimbawa, ang pagsamba sa diyos na si Astar-Kamosh ay kilala mula noong ika-9 na siglo BC), ay nagiging mas karaniwan.

Bilang karagdagan sa mga partikular na mahalaga, maimpluwensyang at makapangyarihang mga diyos, iginagalang ng mga Phoenician ang iba't ibang maliliit na diyos, mga demonyo. Marahil, kabilang sa mga menor de edad na diyos, na halos walang impormasyon, ay ang mga anak ni Astarte - ang anim na kapatid na babae ni Tinnit, pati na rin ang mga diyos na tinawag ni Philo sa mga pangalang Griyego na Eros ("pag-ibig") at Pot ("passion" ). Sa malaking paggalang, tinatrato ng mga Phoenician ang mga demonyo, lalo na yaong mga nakaiwas sa iba't ibang kasawian sa mga buhay at patay. Kabilang sa mga ito ang nabanggit na mga patek, at mga diyos na may mga sungay, na ang mga pigurin ay matatagpuan sa iba't ibang bahagi ng daigdig ng Phoenician. Sa mga libingan ng mga Phoenician, lalo na ang mga nakatira sa gitna ng Mediterranean, naglagay sila ng mga maskara na may labis na mga tampok, tumatawa o trahedya - naglalarawan din sila ng mga demonyo na idinisenyo upang maiwasan ang mga kasawian mula sa mga patay.

Ang mahabang komunikasyon ng mga Phoenician sa mga Ehipsiyo ay humantong sa katotohanan na ang mga kulto ng isang bilang ng mga diyos ng Egypt ay tumagos sa Phoenicia. Mula noong unang panahon, sinasamba ng mga naninirahan sa Byblos ang diyosa Hathor, na kanilang itinuring na parehong diyosa ng kanilang Baalat-Gebal. Sikat sa mga Phoenician Bes, na inilalarawan bilang isang dwarf na may paa, madalas na may mga ahas sa kanyang mga kamay. Posible na kahit ilang mga diyos na katulad ng bawat isa ay itinago sa ilalim ng pangalang ito. Lahat sila ay itinuturing na mga diyos na tumutulong sa mga tao at nagpapagaling sa kanila mula sa iba't ibang sakit. Ang mga Phoenician, lalo na ang mga Kanluranin, kung minsan ay naglalagay ng mga pigurin ni Bes sa kanilang mga libingan, tila upang itaboy ang masasamang puwersa mula sa mga patay, o, marahil, kabaligtaran, upang protektahan ang mga tao mula sa mga nakakapinsalang epekto ng mga patay. Lumilitaw din ang imahe ni Bes sa mga barya. Maraming Phoenician ang sumamba sa kataas-taasang diyos ng Ehipto na si Amon-Ra. Unti-unti, ang mga kulto nina Isis at Osiris ay tumagos sa Phoenicia, at ang mga Phoenician na, sa iba't ibang kadahilanan, ay nanirahan sa Egypt mismo, lalo na sumasamba sa diyosa. Bastet .

Habang ang mga Phoenician at ang mga naninirahan sa kanilang mga kolonya, lalo na ang mga Carthaginians, ay nakipag-ugnayan sa mundo ng mga Griyego at ang mga kontak na ito ay naging mas malapit (sa Carthage mula sa simula ng ika-4 na siglo BC, at sa Asya pagkatapos ng mga pananakop ni Alexander the Great) , tumaas ang pagtagos ng mga alamat ng Greek at mga kultong Greek sa kapaligiran ng Phoenician. Ang mga Griyego at ang mga Phoenician mismo ay madalas na itinuturing na ang mga diyos ng Phoenician ay halos magkaparehong mga Griyego, ngunit may magkaibang mga pangalan, o nagbigay sila ng mga pangalang Griyego sa mga diyos ng Phoenician. Ngunit mayroon ding mga diyos na Griego, na ginawa ng mga Phoenician na mga bagay sa pagsamba, nang hindi kinikilala ang mga ito sa kanilang orihinal na mga diyos. Ganyan ang Greek goddess of fertility na si Demeter at ang kanyang anak na si Cora, o Persephone. Sobrang close nila Astarte at Tinnit. Gayunpaman, ang pagsasama sa huli ay hindi nangyari, at ang kulto nina Demeter at Kore ay nanatiling ganap na independyente. Ayon sa mitolohiyang Griyego, si Kora ay dinukot ng diyos sa ilalim ng lupa na si Hades at naging kanyang asawa at reyna ng underworld, ngunit ginugol niya ang halos buong taon sa lupa kasama ang kanyang ina. Kaya, ang mga diyosa na ito, lalo na si Kora, ay nagsagawa ng koneksyon sa pagitan ng mundo ng mga buhay at ng mundo ng mga patay, at ang aspektong ito ng relihiyon ay palaging nakakaakit ng mga Phoenician. Sa Carthage, tinawag pa ngang "dakila" o "babae" si Kora, tulad nina Astarte at Tinnit, kaya't siya ay itinaas sa ranggo ng mga dakilang diyosa.

Ang isa pang diyos na Griyego, na inampon nang maaga ng mga Phoenician, ay ang diyos ng pagtatanim ng ubas at paggawa ng alak. Dionysus. Ang kanyang imahe ay may iba't ibang uri ng mga tampok, ngunit pinili ng mga Phoenician ang mga mas malapit sa kanila. Si Dionysus ay itinuturing na kabilang sa mga Greeks bilang isang namamatay at muling nabuhay na diyos - ito ang nakakaakit sa kanya ng mga Phoenician. Kinilala nila ang diyos na ito kay Shadrapa.

Tinanggap din ng mga Phoenician ang iba pang mga diyos ng Greece, at pagkatapos ng Roma. Ang mga Phoenician, na naninirahan sa Asia, ay kinilala si Kron na si El, at ang mga Carthaginians - kay Baal-Hammon. Ngunit kung para sa mga Griyego si Kron ay ama lamang ng kataas-taasang diyos na si Zeus, na pinabagsak ng kanyang anak mula sa trono, kung gayon ang mga Phoenician ay iginagalang si Kron (at ang mga inapo ng mga kolonistang Phoenician na nanirahan sa Africa - ang Roman Saturn) bilang isang epektibong supremo diyos. Ang ibang mga diyos na Griyego at Romano na iginagalang ng mga Phoenician sa Asya, Aprika at Europa ay mayroon ding sariling katangian. Ang mga diyos na Griyego at Romano, at hindi bababa sa kanilang sarili, bagama't lalo pang nasa ilalim ng mga pangalang Griyego o Romano, ay nagtamasa ng malaking katanyagan sa mga Phoenician hanggang sa panahon na sila ay pinalitan ng Kristiyanismo. At ang paglilipat na ito ay hindi nangyari nang mabilis at madali. Kahit na ang Kristiyanismo ay naging opisyal na relihiyon ng Imperyo ng Roma at ang lahat ng paganong kulto ay ipinagbawal, ang mga lumang paniniwala ay patuloy na umiral sa isang anyo o iba pa sa "mas mababang uri" ng mga taong Phoenician. Unti-unti, nagbago ang mga ideya tungkol sa mga lumang diyos, sila ay napagtanto bilang mga santo o bilang mga demonyo. At ang pagtatatag ng Islam ay hindi humantong sa kumpletong pagpuksa sa mga sinaunang kulto. Ang mga labi ng mga lumang ideya sa relihiyon ay matatagpuan pa rin kung minsan sa anyo ng mga pamahiin at paniniwala ng mga tao.

Mga Tala

Napakakaunti ang nalalaman tungkol kay Philo ng Biblus. Ito ay hindi malinaw kung siya ay isang Phoenician na may mahusay na utos ng wikang Griyego at assimilated Greek kultura, o isang Griyego na nanirahan sa Phoenician Byblos, nag-aral ng Phoenician antiquities at alam ang Phoenician wika. Posible na siya ay unang isang alipin, at pagkatapos ay naging isang malaya, tulad ng ipinahiwatig ng kanyang Romanong pangalan - Herennius. Alam niyang mabuti ang panitikang Griyego, si Philo mismo ay isang medyo maraming nalalaman at napakaraming manunulat. Nabuhay siya ng mahabang panahon: isinilang siya noong mga 50, at namatay pagkaraan ng 138 AD. e. Sa panahong ito, isinulat niya ang sanaysay na "Sa mga lungsod at kung ano ang nangyari sa bawat isa sa kanila" sa 30 mga libro, "Sa pagkuha at pagpili ng mga libro" sa 12 mga libro, "Diksyunaryo ng mga kasingkahulugan" at iba pang mga gawa. Halos wala sa lahat ng mga gawa niyang ito ang nakaligtas, bagaman sa kalaunan ay malawakang ginamit ng mga manunulat ang mga materyales mula sa kanila. Bumaling din si Philo sa kasaysayan. Sumulat siya ng isang talambuhay ng emperador na si Hadrian, isang sanaysay na On the Jews, at, sa wakas, The Phoenician History. Ang huling gawain ay binubuo ng 9 na aklat. Ngunit, sa kasamaang-palad, wala tayong kahit isang pahiwatig ng nilalaman ng walo sa kanila, ibig sabihin, ang mga kung saan ipinakita ang aktwal na kasaysayan. Ang mga sipi lamang mula sa unang aklat, na nagsalaysay tungkol sa mitolohiyang prehistory ng mga Phoenician, ang dumating sa atin sa mga sipi na binanggit ng sinaunang Kristiyanong manunulat na si Eusebius. At hindi natin ngayon masasabi nang may katiyakan kung ginamit ni Philo ang gawain ng Sanhunyaton para sa kanyang buong gawain o para lamang sa unang aklat. Malinaw ang layunin ni Philo: ang makilala ang Greco-Roman na mambabasa (at ang mga edukadong Romano ay matatas sa pagbabasa at pagsulat ng Griyego) sa kasaysayan ng Phoenicia. Ilang siglo bago si Philo, pagkatapos ng mga pananakop ni Alexander the Great, bumangon ang isang pagnanais na ipasok ang kasaysayan ng mga taga-Silangan na kanyang nasakop sa isang pangkalahatang konteksto ng kasaysayan, na ang batayan ay itinuturing na kasaysayan ng Greece. At ang mga gawa ng mga may-akda sa Silangan ay lumitaw sa Griyego, na nagpakilala sa mga mambabasa na nagsasalita ng Griyego sa kasaysayan ng mga bansa sa Silangan. Sa direksyong ito, nilikha ni Manetho ang kanyang kasaysayan ng Ehipto at ang kasaysayan ng Mesopotamia, Berossus, at ang mga Hudyo ng Alexandria ay nagsalin ng Bibliya sa Griego (ang tinatawag na Septuagint, ibig sabihin, ang pagsasalin ng 70 tagapagsalin). May mga ganyang manunulat sa Phoenicia. Isinulat ng mga mananalaysay ng Tyrian na sina Menander at Dius ang mga kasaysayan ng Tiro sa wikang Griyego. Nagtrabaho si Philo sa parehong ugat. Sa pilosopiko, siya ay isang tagasunod ng euhemerism. Ang nagtatag ng kalakaran na ito, ang pilosopong Griyego na si Euhemerus, ay naniniwala na ang mga diyos ay orihinal na mga ordinaryong mortal na tao na, para sa kanilang mga merito, ay naging mga bagay ng pagsamba, at hindi kailanman nagkaroon at hindi kailanman mga imortal na diyos. Ang interpretasyong ito ng relihiyon ay medyo laganap noong panahong iyon. At binigyang-kahulugan ni Philo sa angkop na kahulugan ang impormasyon ni Sankhunyaton tungkol sa mga diyos ng Phoenician. Ang sitwasyong ito ay lumilikha ng karagdagang kahirapan kapag ginagamit ang data ng Philo.

Tulad ng Ugaritic (Amorite) na salitang "ilu", ang Phoenician na "el" ay nangangahulugang "diyos". Ngunit, tulad ng sa Ugarit, ito rin ang pangalan ng isang tiyak na diyos, isang diyos na par excellence, na maihahambing sa lahat ng aspeto sa Ugaritic Ilu. Sa praktikal, si El ay kaparehong diyos ni Ilu, pinagkalooban siya ng parehong mga katangian. Sa gawain ni Sanhunyaton-Philo, si El, na tinawag ni Philo na Kronos, ay gumaganap ng isang malaking papel. Siya ay kumikilos bilang aktibong kalahok sa pakikibaka ng mga diyos para sa pinakamataas na kapangyarihan at sa wakas ay sinakop ang pinakamataas na kapangyarihang ito. Ayon kay Philo, ang mga senyales ng kanyang pinakamataas na kapangyarihan ay apat na mata (dalawa sa harap at likod) at apat na pakpak, habang dalawang mata lang ang palaging nakapikit at dalawang pakpak lang ang nakatiklop, kaya naman, ang diyos ay parehong natutulog at gising. Bilang karagdagan, ang dalawang higit pang mga pakpak ay putong sa ulo ng El, ipinapahiwatig nila ang isip at damdamin ng diyos na ito. At ang gayong damit ay kakaiba lamang kay El. Totoo, isinulat ni Philo na ibinigay ni El ang iba't ibang bahagi ng mundo sa kapangyarihan ng ibang mga diyos. Ngunit halos hindi ito naiiba sa mga ideya ng Utari tungkol sa Ilu. Tulad ng Ilu, ang Phoenician El ay kumakatawan sa isang cosmic force na kumokontrol sa buong uniberso, at ang mga indibidwal na diyos na kumokontrol sa ilang mga bansa ay kumikilos bilang mga baal - "mga panginoon". At ito, tila, muling kinukumpirma ang sinaunang panahon ng pinagmulan ng Philo - Sankhunyaton, na iniuugnay ang oras ng kanyang buhay sa ika-2 milenyo BC. e. Noong unang milenyo BC. e. kakaunti ang mga bakas ng tunay na pagsamba sa El ng mga Phoenician. Tila, sa pagliko ng II-I millennia BC. e. may mga makabuluhang pagbabago sa kamalayan ng relihiyong Phoenician. Ang diyos na si El, na ang imahe bago iyon ay sa halip ay isang abstract na simbolo ng pinakamataas na diyos, ay hindi na sumasakop sa isip ng mga Phoenician - sila, marahil, ay mas malapit sa mas tiyak na mga diyos, mas malakas, na tila, nakakaimpluwensya sa kanilang pang-araw-araw na buhay. Hindi ito nangangahulugan na tuluyang nawala si El sa relihiyosong buhay ng mga Phoenician. Ang kaharian ng Samaal ay umiral sa timog-silangan ng Asia Minor. Ang pangunahing populasyon nito ay malamang na ang mga Luwians (isa sa mga taong Asia Minor na nanirahan sa Asia Minor pagkatapos ng pagbagsak ng estado ng Hittite), ngunit sila, lalo na ang kanilang namumunong elite, ay nakaranas ng malaking impluwensyang Phoenician, at ang Phoenician ay ang pangalawang opisyal na wika ng kahariang ito. Isang inskripsiyon na ginawa noong ika-8 siglo ang dumating sa atin. BC e. sabay-sabay sa Luvian at Phoenician. At sa bahaging Phoenician ng inskripsiyong ito, binanggit ang El na may epithet na Lumikha ng paglikha. Ito ang pamagat na ito, tulad ng alam mo, ang diyos na si Ilu, at walang alinlangan na ang kanyang Phoenician na katapat na si El, ay isinuot noong ika-2 milenyo BC. e. Sa katangian, sa bahaging Luwian ng inskripsiyon, si Elu ay tumutugma sa diyos ng Mesopotamia na si Ea. Sa Ugarit, ang diyos na Kotaru-va-Khassu ay itinuturing na isang analogue ng Ea, tulad ng nabanggit na. Ang mga Phoenician, sa kabilang banda, ay inilipat ang mga katangian ng Ea sa kanilang El. Si Ea ay itinuturing na isa sa mga lumikha ng umiiral na sansinukob, tulad ng El. Si Ea ay isa ring diyos ng tubig. Nagbibigay ito ng liwanag sa ilang aspeto ng imahe ni Al. Ayon sa mga Phoenician, na tatalakayin mamaya, ang mundo ay nilikha mula sa ilang uri ng matubig na sangkap. Samakatuwid, ang lumikha ng mundo, si El, ay naging tiyak na konektado sa kanya, na ginagawang nauugnay siya sa Mesopotamia Ea. At nang maglaon, sa mga pambihirang kaso kung saan binanggit pa rin si El, karaniwan siyang nakikilala sa Griyegong Poseidon at, marahil, sa Romanong Neptune. Si Philo, gaya ng nabanggit namin, ay kinilala si El kay Kron. Si Kron sa mitolohiyang Griyego ay hindi gumanap ng malaking papel, ngunit itinuturing na ama ng mga diyos na namumuno sa daigdig noon.

At ito ang aspetong ito (at sa Ugarit Ilu rin ang ninuno ng mga diyos) na nagbibigay-katwiran sa mga mata ng may-akda ng ika-1-2 siglo. n. e. pagpapangalan kay Al Kron.

Dapat bigyang-diin na bagaman ang mga Phoenician ay talagang unti-unting gumagalang kay El, nakita pa rin siya ng kanilang mga kapitbahay bilang ang pinakamataas na diyos. Si El ay higit na sinasamba kaysa sa mga Phoenician ng mga Aramean ng Syria. Bagaman ang Jewish Yahweh, sa kanyang posisyon, sa una ay "Baal" kaysa sa "kasamaan," bilang siya ay naging isang nag-iisang Diyos, siya ay tiyak na kinilala kay El. At sa biblikal na Aklat ng Genesis, siya ay tinatawag na Higher El, ang Lumikha ng langit at lupa, ibig sabihin, siya ay may halos kaparehong titulo bilang Ugaritian Ilu at Samaal na diyos. Kung ang titulong "supremo" ay orihinal na katangian ng El o kung ang hitsura nito ay sanhi ng pagsasama ng dalawang magkaibang diyos sa isang pigura ay mapagtatalunan. Tulad ng nakita na natin, ang Ugaritian Balu ay binigyan ng titulong ito, at ang ideya ng independiyenteng pag-iral ng diyos na si Elion ("pinakamataas") sa Ugarit ay tinanggihan na ngayon. Sa kabilang banda, si Eliun ay binanggit bilang isang independiyenteng diyos ni Sankhunyaton, at si El sa kanya (kung naiintindihan ito ng tama ni Philo) ay lumalabas na apo ni Eliun. Syrian Arameans noong ika-7 siglo. BC e. iginagalang din ang gayong diyos, iba kay El. Samakatuwid, tila, habang sa Ugarit "mas mataas" ay ang titulo ng makalangit (at naninirahan sa matataas na bundok, na itinuturing din bilang isang variant ng langit) na mga diyos, ang kanilang mga Semitic na kapitbahay, ang Phoenician-Canaanite, at nang maglaon ay ang mga Aramean, iginagalang ang isang malayang diyos na si Eliun. Posible na ang paglitaw ng gayong diyos ay maaaring mangyari bilang resulta ng pagkakahiwalay ng isang dating larawan. Kung tungkol sa pagbibigay ng pangalan sa biblikal na Yahweh bilang Pinakamataas, maaaring ito ay resulta ng baligtad na proseso - ang koneksyon ng dalawang banal na pigura, o ang pagkakaroon ng isang solong pigura ng "pinakamataas na diyos" - El Eliun. Ang pamayanan ng tribong Hudyo, gaya ng nalalaman, ay lumitaw bilang resulta ng pagkakahiwalay nito mula sa pagkakaisa ng Amorite-Sutian at mga kumplikadong pagbabagong etniko sa daigdig ng tribo ng Kanlurang Asya noong ika-2 milenyo BC. kung kaya't sa kanilang pinagmulan ang mga Hudyo ay mas malapit sa mga Ugarite kaysa sa mga Phoenician, bagama't sila ay lubhang naimpluwensyahan ng mga Canaanita na naninirahan sa Palestine. Samakatuwid, maaaring ipagpalagay na sa mga Amorite ang “pinakamataas” ay ang makalangit na mga diyos, samantalang sa mga Canaanita at Aramean ang “pinakamataas” ay isang hiwalay na diyos.

Ang pamamaraan ng pamamahala ng mga nasakop na teritoryo, ayon sa kung saan ang mga lokal na hari na nagpapanatili ng kanilang kapangyarihan ay kinikilala ang kataas-taasang kapangyarihan ng isa pang soberanya (Ehipto o Hittite), noong ika-1 milenyo BC. e., nang bumangon ang mga unang imperyo, higit na naging isang anakronismo. Gayunpaman, ito ay sa Phoenicia na ang gayong pamamaraan ay hindi pa nawalan ng bisa nito. Sa ilalim ng pamumuno ng mga haring Asiryano, Babilonyo, at Persian, napanatili ng ilang lunsod ng Fenicia ang kanilang mga dinastiya. Ngunit kahit sa ilalim ng mga kundisyong ito, ang kontrol ng mga pinakamataas na pinuno ay naging mas mahigpit kaysa sa nakaraang panahon. Ang sitwasyong ito, pati na rin ang pangkalahatang direksyon ng buhay pampulitika ng 1st millennium BC. e., ay maaaring nag-ambag sa katotohanan na sa larangan ng relihiyosong kaisipan ay may aktwal na pagtanggi sa pakana na naglalaan para sa pagkakaroon ng isang kataas-taasang hari at mga subordinate na hari. At ito ay maaari ring makaapekto sa posisyon ng El sa Phoenician pantheon.

Ang Byblos ay itinuturing na isang lungsod na itinatag ni El mismo. Kaya't ang pangangalaga ng tunay na kulto ng diyos na ito sa loob nito ay hindi nakakagulat. Sa Berita, ang diyos ng dagat, na maaaring makilala kay El, ay lubos na iginagalang. Ang mas nakakagulat ay ang pag-iingat o hitsura ng kulto ng El sa mga kolonya ng Tiro ng Africa, kung saan siya ay nakilala sa diyos ng dagat. Sa Tire mismo, wala pang nakitang bakas ng kulto ni El. Dalawang paliwanag ang maaaring ibigay para dito. Una, ang maliit na direktang katibayan ng relihiyosong buhay ay bumaba mula sa Tiro, at posible na sa kurso ng karagdagang trabaho ay matatagpuan ang mga bakas ng kulto ni El. Pangalawa, sa mga kolonya, sa mga kondisyon ng pagsalungat sa lokal na kapaligiran, ang muling pagkabuhay ng mga dati nang nakalimutang mga kulto, kabilang ang kulto ng matandang kataas-taasang diyos, ay maaaring mangyari.

Ang paglalagay ng Baal Shamim sa pinuno ng sansinukob ay nagmumungkahi na noong 1st millennium BC. e. malinaw na pumapalit ang diyos na ito kay El. Tulad ni El, siya, sa kabila ng pagpapanatili ng salitang "baal" sa kanyang pangalan, ay maliwanag na nauunawaan bilang "el", iyon ay, ang diyos ng buong kosmos. Tinawag ni Philo si Baal-Shamim na Zeus, na isinasaalang-alang siya, samakatuwid, ang kataas-taasang diyos, na namumuno, sa kaibahan sa Kron, sa kasalukuyang panahon. Kung ang Sankhunyaton ay mayroon nang ganoong ideya ay mahirap sabihin. Ang katotohanan na ang kulto ng diyos na ito ay umiral noong II milenyo BC. e., walang duda. Sa pakikipag-usap tungkol sa pakikibaka ng mga diyos, si Sankhunyaton ay nagsasalita ng maraming tungkol sa diyos na si Sky, na isinasaalang-alang siya ang ama ni El. Tinawag ni Philo ang diyos na ito na Uranus at, samakatuwid, itinatangi ito sa Baal-Shamim-Zeus. Ngunit hindi natin maaaring igiit na ang gayong pagkakaiba ay nasa Sankhunyaton na. Gaano man naresolba ang isyung ito, dapat sabihing alam ni Baal Shamima Sankhunyaton. Sa siglo XIV. BC e. ang Tyrian king na si Abdimilki ay tumutukoy sa kanyang pinakamataas na pinuno, ang Egyptian pharaoh Akhenaten, na inihambing siya sa makalangit na Baal, iyon ay, kay Baal Shamim. Kung ang Baal Shamim at Heaven (Shamim) ay iisa at pareho, kung gayon ang pagsamba sa diyos na ito ay medyo laganap sa Syria noong ika-2 milenyo BC. e. Hari ng Alalakh (isa sa mga estado ng Hilagang Syria) Idrimi sa ikalawang kalahati ng ika-15 siglo. BC e. tinatawag ang Langit na pangunahing diyos, na sinamahan ng iba pang mga diyos ng langit at lupa. Ang diyos na si Shamumu ay binanggit din sa Ugarit, bagaman walang iba kundi isang pagbanggit ang nalalaman tungkol sa kanya. Ang pagsamba kay Baal Shamim ay tumagos din sa Ehipto. At sinabi ni Paraon Ramesses III na ang kanyang puso ay nanginig tulad ni Baal sa langit. Si Baal ay iginagalang sa Ehipto, na ikinaiba niya sa Baal-Tzaphon (Balu-Tsapano) at ipinakilala siya sa kanilang diyos na si Seth. Ang parehong Seth at parehong Baal ay orihinal na nauugnay sa bagyo. Hindi kataka-taka na ang hari ng Tiro, sa isang liham kay Akhenaten, ay nagsabi na ang buong lupa ay nanginginig sa tinig ni Baal sa langit. Maliwanag, si Baal Shamim noong panahong iyon ay pangunahing itinuturing na diyos ng kakila-kilabot na kalangitan. Pero kalaunan, nagbago ang kanyang pagkatao. Siya ay naging diyos ng langit sa pangkalahatan at ang pinuno ng sansinukob. Ang opisyal na pagsamba ay sinigurado para sa kanya. Haring Hiram ng Tiro, ika-10 siglo BC e. nagtayo ng isang gintong haligi sa Tiro bilang parangal, gaya ng isinulat ng may-akda na nagsasalita ng Griyego, kay Olympian Zeus. Malamang, pinag-uusapan natin ang tungkol sa Baal Shamim. Sa Tiro at iba pang mga lungsod mayroong mga templo ng diyos na ito. Noong ika-7 siglo BC e. Si Baal Shamim, kasama ang ilang iba pang mga diyos, ay tinawag bilang isang garantiya ng pagtupad sa kasunduan sa pagitan ng hari ng Tiro at ng kaniyang tagapamahala ng Asirya. Kahit na mas maaga, sa X siglo. BC e., ang hari sa Bibliya na si Yehimilk ay nanalangin muna sa lahat kay Baal Shamim na pahabain ang mga taon ng kanyang paghahari sa Byblos. Nagkaroon ng templo ni Baal Shamim sa Carthage. At doon din siya kinilala bilang pinakamataas na diyos. Sa simula ng II siglo. BC e. Ang Romanong komedyante na si Plautus ay nagsulat ng isang komedya kung saan ang Carthaginian na mangangalakal na si Hanno ay inilabas. At itong Gannon ay nanunumpa kay Baal Shamim. Halos hindi ipinakilala ng Romanong manunulat ang gayong detalye nang basta-basta. Kaya opisyal na si Baal Shamim ay nananatiling pinakamataas na diyos, marahil hanggang sa pinakadulo ng sibilisasyong Phoenician.

Ano ang makikita una sa lahat mula sa nabanggit nang kasunduan sa pagitan ng haring Tiro na si Baal (iyon ang kanyang sariling pangalan) at ng haring Asirya na si Esarhaddon. Ang kasunduan sa pagitan ni Baal Shamim at ng dalawang iba pang mga diyos ay humihiling ng pagkawasak ng mga barko ng Tyrian kung nilabag ng hari ng Tiro ang mga tuntunin ng kasunduan.

Ang kulto ng Baal Shamim ay tila nanatiling ganap sa loob ng kaharian ng mga opisyal na kulto ng estado. Sa pribadong buhay ng mga Phoenician, siya, na masyadong opisyal, ay hindi nasiyahan sa katanyagan. Sa anumang kaso, kapwa sa Silangan at Kanluran, hindi ibinigay ng mga Phoenician ang kanilang mga anak sa kanyang pangalan, na nangangahulugang hindi nila hinangad na ilagay sila sa ilalim ng kanyang espesyal na proteksyon.

Halos wala tayong alam tungkol kay Baal-Malaki, dahil ang pagbanggit niya sa kasunduan ng haring Tiro na si Baal sa haring Asirya na si Esarhaddon ay nag-iisa. Ito ay malinaw lamang na opisyal na siya ay lubos na iginagalang, tulad ng Baal Shamim, at na siya, din, ay konektado sa dagat at posibleng pagkawasak ng barko. Mayroong isang palagay na tinawag ng mga Griyego ang diyos na ito na si Zeus Melichius, batay sa katotohanan na kinilala nila ang lahat ng mga Baal, hindi katulad ni Ela-Kron, kasama si Zeus at ang kanyang iba't ibang mga pagpapakita (hypostases), at sa ikalawang bahagi ng pangalan ay ipinadala lamang nila. ang wikang Phoenician sa pamamagitan ng wikang Griyego na "Malaki". Ngunit tinawag ni Philo ng Byblos si Husor Zeus Melichius - marahil hindi nang walang magandang dahilan. Si Husor ay talagang nauugnay sa pag-navigate, dahil siya ay itinuturing na isa sa mga imbentor ng barko. Gayunpaman, ang saklaw nito ay mas malawak. Ito ay tatalakayin mamaya. Ang isa pang mungkahi na si Baal-Malaki ay sa katunayan ang diyos ng Patek, na ang mga imahe, ang tinatawag na Pateks, na inilagay ng mga Phoenician sa mga prows ng kanilang mga barko, ay tila hindi masyadong nakakumbinsi. Ang mga Pateks, gaya ng sasabihin sa bandang huli, ay malamang na mas mababang mga diyos, mga demonyo, at si Baal-Malaki ay malinaw na isa sa mga dakilang diyos - kung hindi, siya ay halos hindi matawag sa nabanggit na kasunduan kasama sina Baal-Shamim at Baal-Tsafon, na naglalagay ang mga ito ay higit sa iba na lubhang iginagalang na mga diyos. Posible rin na sa Carthage si Baal-Malaki ay nakilala sa Greek sea deity na Triton. Ang diyos na ito ay pinangalanang kabilang sa mga dakilang diyos ng Carthage sa isang kasunduan sa pagitan ni Hannibal at ng Macedonian king Philip V noong 215 BC. e.

Ang Malash ay ang Phoenician na pangalan ng lungsod, halos hindi nagbabago sa loob ng higit sa dalawa at kalahating libong taon. Sa mga Phoenician na barya ng lungsod na ito, ang pangalan nito ay isinalin bilang mlk. Sa parehong mga barya mayroong isang imahe ng isang diyos na may sipit ng panday. Ang mga barya ng mga lunsod ng Phoenician ay karaniwang naglalarawan ng isang diyos na nauugnay sa lunsod na iyon. Samakatuwid, ang diyos ng panday ay malapit na nauugnay sa Malaka. Ang mismong parehong diyos ay tinawag na Hephaestus ng mga Griyego, at Vulcan ng mga Romano. Tinawag ni Philo si Khusor Hephaestus. Ito, sa palagay ko, ay muling nagpapatunay na ang tamang pangalan ng Baal-Malaki ay Khusor (bilang pangalan ng Utarite Balu - Khaddu).

Si Astarte ay isa sa hindi lamang ang pinaka sinaunang, kundi pati na rin ang mga dakilang diyosa ng Semitic na mundo. Ayon sa kanyang orihinal na mga tungkulin, ang diyosa na ito ay malamang na isang ina diyosa. Ang kulto ng ina na diyosa ay umiiral sa halos lahat ng mga tao at nagsimula sa isang malayong primitive na panahon. Tinitiyak ang mismong pag-iral ng sangkatauhan (at partikular - isang partikular na tribo o mga tao), siya ay nagiging diyosa ng pagkamayabong. Ganyan si Astarte sa mga Semites noong panahon ng all-Semitic na komunidad - hindi para sa wala na ang Eastern Semites, ang Akkadians sa Mesopotamia, ang sentral na babaeng diyos ay may katulad na pangalan na Ishtar. Sa mga taong nagsasalita ng Semitic, ang mga diyos ay madalas na lumilitaw nang pares. Ang mag-asawang Astarte sa timog ng Arabia ay ang diyos na si Astar (Ashtar), na kakaunti lamang ang nalalaman natin tungkol sa kanya. Sa Ebla noong III milenyo BC. e. ang mga diyos na ito ay tila naging mag-asawa. Sa susunod na milenyo sa Ugarit, tulad ng nabanggit na, si Ashtar (Astaru) ay kilala, ngunit hindi masyadong iginagalang, dahil, na nauugnay sa disyerto, siya ay itinuturing na isang kaaway ng Balu. Tila, sa oras na ito, sa wakas ay humiwalay na si Astarte sa kanyang katapat na lalaki, ngunit sa halip ay bumuo ng isang mag-asawa kasama si Anatu, kung saan siya ay karaniwang binabanggit. Sa labas ng Ugarit, si Astarte sa oras na iyon ay itinuturing na isang malinaw na independiyenteng pigura, at gumaganap ng isang medyo makabuluhang papel. Sa partikular, siya ay lubos na iginagalang sa mga lungsod sa Euphrates - Mari, at kalaunan sa Emar. Ipinakita ng mga pag-aaral na sa Syria, higit na hinihigop ni Astarte ang imahe ng Astara, sa kalaunan ay ganap na hinihigop siya. Kaya, ang Astar sa Arabia ay may mga katangian ng isang mangangaso at isang mandirigma, at ang mga tampok na ito ay naipasa na ngayon kay Astarte. "Astarte ng digmaan" at "Astarte ng pagkawasak" siya ay tinawag sa Emar.

Sa ikalawang kalahati ng II milenyo BC. e. lumaganap ang kulto ni Astarte sa Egypt. Doon siya ay iginagalang sa ilalim ng kanyang sariling pangalan, ngunit nakilala rin sa diyosa na si Sekhmet. Ang pagkakakilanlan na ito ay lubhang kawili-wili. Si Sekhmet ay nauugnay sa isang leon: siya ay may ulo ng isang leon at mabangis tulad ng isang leon; ang alamat ng Egypt ay kilala tungkol sa kung paano si Sekhmet, sa utos ng kataas-taasang diyos na si Ra, ay nagsimulang sirain ang sangkatauhan nang masigasig na kahit na tinakot niya si Ra sa kanyang kabangisan, na hindi maaaring pigilan siya sa anumang paraan hanggang sa bigyan niya ang kanyang pulang beer na iyon. parang dugo. Si Sekhmet ay pangunahing iginagalang sa Memphis at doon ay itinuring na asawa ng diyos na si Ptah, ang lumikha ng sansinukob. Ang Ugaritian Kotaru-va-Khasisu ay kinilala kay Ptah. Hindi ba ang Ugaritian Astarte ay nauugnay sa diyos na ito, bilang Anatu kay Balu? Dapat pansinin na sa Ehipto ay nakakuha si Astarte ng napakapopular na ang alamat tungkol sa pagliligtas ng mga diyos sa pamamagitan niya ay kumalat doon. Sa alamat na ito, si Astarte ay hindi ang asawa, ngunit ang anak na babae ni Ptah. Ang bersyon na ito ng mitolohiya ay nagpapahiwatig na ang mga Ehipsiyo ay hindi pa rin alam ang mitolohiyang Phoenician. Isinasaalang-alang na ang Astarte ay hindi kasing tanyag sa Ugarit tulad ng sa Ehipto, masasabing hiniram ng mga Ehipsiyo ang kulto ni Astarte at mga kaugnay na alamat hindi mula sa mga Ugaritians, ngunit mula sa iba pang mga Semites ng rehiyon ng Syro-Palestinian. Sa anumang kaso, sa II milenyo BC. e. ang kulto ni Astarte ay laganap sa mundong nagsasalita ng Semitiko sa rehiyong ito at, tila, nasakop na noon ang unang lugar, na nagtulak kay Anat-Anata, sa kaibahan sa nangyari sa Ugarit.

Sinasabi ng Bibliya na sa simula pa lamang ng pagsakop sa Palestine, di-nagtagal pagkatapos ng kamatayan ng kanilang unang pinuno, si Joshua, nagsimulang maglingkod ang mga Judio kina Astarte at Baal. Ang pangalan ng diyosa ay ibinigay sa maramihan. Malamang, lahat ng mga diyosa ng bilog na Amorite-Canaanite ang tinutukoy dito. Ang mga salitang "baals at astartes" ay tila ginamit ng may-akda ng Bibliya (malinaw na mas huli kaysa sa mga pangyayaring inilalarawan niya) upang italaga ang mga paganong diyos sa pangkalahatan. At ito ay katangian na ang babaeng bahagi ng banal na mundong ito ay tinatawag na "astartes". Alinman sa panahon ng mga pangyayari mismo, o, sa halip, sa oras na isinulat ang tekstong ito, si Astarte ang naging pangunahing kinatawan ng mga Hudyo ng masasamang diyosa ng mga dayuhang tao, na madalas na umaakit sa mga anak ni Israel. Ang kulto ni Astarte ay nanatiling katangian ng mga Hudyo sa mahabang panahon. Ayon sa may-akda ng Bibliya, ilang sandali bago ang pagbuo ng kaharian, hinimok pa rin ng hukom at propetang si Samuel ang kanyang mga kababayan na tumanggi na maglingkod sa "mga Baal at mga Astartes". Ang pagbuo ng kaharian ay hindi humantong sa pag-abandona sa pagsamba kay Astarte. Ang kulto ni Astarte ay hindi nangangahulugang dayuhan kay Haring Solomon, kaya ipinagdiwang para sa kanyang karunungan at kabanalan. Matapos ang pagbagsak ng pinag-isang kaharian ng mga Hudyo sa hilaga (Israel) at timog (Judea), ang kulto ng Astarte ay lumaganap lalo na sa Israel, mas malapit sa Phoenicia, mas maunlad at mas aktibong sumusuporta sa kalakalan at pampulitika, at bilang resulta, kultural na ugnayan. kasama ang mga kapitbahay nito. Ngunit ang Judea ay hindi nanatiling ganap na malayo sa kultong ito. Noong ika-7 siglo BC e. ang Judiong haring si Manases ay nagtayo pa nga ng isang estatwa ni Astarte sa templo ni Yahweh sa Jerusalem, at hayagang dinala sa kanya ang iba't ibang mga regalo. Tanging ang apo ni Manases, si Josias, na ang pangalan ay nauugnay sa pinakamahalagang reporma sa relihiyon, na humantong sa pagtatatag ng monoteismo, ang nag-utos na alisin ang rebultong ito sa templo kasama ang lahat ng mga handog at sunugin. Di-nagtagal, idineklara ng propetang si Jeremias na ang gawang ito ni Manases ang pangunahing kasalanan, ang paghihiganti kung saan ay ang pagkawasak ng Jerusalem. Ang parehong Jeremias ay nag-ulat na noong bisperas ng pagbagsak ng Jerusalem, ang mga babae sa Jerusalem ay nagsagawa ng mga panalangin at nag-alay sa makalangit na diyosa. Ayon sa maraming mga mananaliksik, ang diyosa na ito ay tiyak na si Astarte.

Sa Bibliya, si Astarte ay palaging tinatawag na Sidonian, iyon ay, Phoenician, diyos. Ang isa pang paganong diyos - si Baal - ay hindi karaniwang pinangalanan sa ganitong paraan; lumilitaw na si Baal ay hindi gaanong nauugnay sa isang partikular na tao, hindi tulad ni Astarte. Sa mata ng mga may-akda ng Bibliya, si Astarte ang pangunahing kinatawan ng relihiyosong mundo ng Phoenician. Noong unang milenyo BC. e. Halos pinatalsik ni Astarte ang iba pang mga diyosa mula sa relihiyosong kaisipan ng Phoenicia. Ito, siyempre, ay hindi nangangahulugan na ang mga Phoenician ay wala nang iba pang mga babaeng diyos, ngunit ang ilan sa kanila ay kumain na kasama si Astarte, ang iba ay itinulak sa background. Kaya, sa partikular, nangyari ito kay Anat, na sa oras na iyon ay malayo sa pagiging sikat tulad ng sa nakaraang milenyo. Totoo, ang Astarte ay iginagalang noon sa iba't ibang bersyon, at ang mga sinaunang may-akda ay nakilala ang ilang Astartes. Ngunit gayon pa man, ang mga ito ay magkaibang mga mukha ng isang diyosa, at sa bawat gayong pagpapakita, ang isa o ibang katangian ng Astarte ay dinala sa unahan. Medyo naiiba, tulad ng makikita natin sa ibang pagkakataon, ang kapalaran ni Astarte sa Carthage, ngunit ito ay dahil sa makasaysayang mga kondisyon na lumitaw nang eksakto doon. Sa Phoenicia mismo, sinubukan ng kulto ni Astarte na labanan kahit ang simula ng Kristiyanismo. Ang lubhang iginagalang na templo ng diyosang ito sa Afaka (medyo hindi kalayuan sa Byblos) ay nawasak noong ika-4 na siglo. sa pamamagitan ng utos ni Emperor Constantine, ngunit pagkatapos ay malinaw na naibalik ito at umiral hanggang sa ika-6 na siglo, hanggang sa ito ay nawasak ng isang lindol. Ngunit hanggang ngayon, sa paniniwala ng mga tao, ang lugar na ito ay itinuturing na sagrado. Sa kalakalan ng Phoenician at lalo na sa kolonisasyon, ang kulto ng Astarte ay kumalat nang malawak sa buong Mediterranean. Halos walang lugar ng kolonisasyon ng Phoenician kung saan hindi pinatutunayan ang pagkakaroon ng kultong ito. Ang mga santuwaryo ng Astarte ay bumangon sa maraming lungsod na nilikha ng mga Phoenician kaagad pagkatapos ng kanilang pagkakatatag. Minsan ang mga lokal na dambana ay ginamit para dito. Nangyari ito sa Malta, kung saan ang isang sinaunang santuwaryo (Tas-Silg) na umiral mula noong Panahon ng Copper noong ika-8 siglo BC. BC BC, nang ang mga Phoenician ay nanirahan sa isla, ito ay naging isang templo ng Astarte, at ang mga Phoenician ay gumawa lamang ng mga minimum na pagbabago na kinakailangan para sa bagong pagtatalaga ng templo. Mula sa mga Phoenician (malamang mula sa Carthaginians), pinagtibay ng mga Etruscan ang kulto ni Astarte. Alam ng mga Griyego at Romano ang tungkol sa diyosang ito.

Si Reyna Astarte ay tinawag sa Sidon. Griyegong manunulat na si Plutarch noong ika-2 siglo. ipinadala ang alamat ng Egypt nina Isis at Osiris at sinabi na ang reyna ng Byblos, na kumupkop kay Isis, na naghahanap ng katawan ng kanyang asawa, ay tinawag na Astarte. Malinaw na hindi naunawaan ni Plutarch na si Astarte ay hindi isang reyna sa lupa, ngunit isang naghaharing diyosa. Ang "Banal na Reyna" ay tinawag na Astarte sa Cyprus. Sinabi ni Philo ng Byblos na ang ulo ni Astarte ay pinalamutian ng mga sungay bilang tanda ng kanyang maharlikang kapangyarihan.

Griyegong manunulat noong ika-2 siglo n. e. Kinilala ni Lucian si Astarte sa diyosa ng buwan na Greek na si Selene. Totoo, idinagdag ng manunulat na ito ay kanyang personal na opinyon, ngunit hindi ito maaaring lumitaw nang walang anumang pundasyon. Noong ika-3 siglo. n. e. Ang isa pang may-akda, si Herodian, ay nagsabi na tinawag ng mga Phoenician ang diyosa na Urania, iyon ay, "makalangit", Astroarcha (at ito ay walang alinlangan na Astarte) at kinilala siya sa buwan.

Si Aphrodite mismo, gaya ng pinaniniwalaan ngayon ng karamihan sa mga mananaliksik, ay nagmula sa Silangan. Kapag ang kanyang kulto ay pumasok sa Greece ay hindi kilala. Sa mga tekstong Griyego noong II milenyo BC. e. wala pang nabanggit tungkol sa diyosang ito. Sa simula ng unang milenyo BC. e. Si Aphrodite ay isa sa mga pinakaginagalang na diyosa. At nasa "Odyssey" ni Homer ang Cyprus ay tinawag na kanlungan ng Aphrodite. Marahil kahit sa Silangan ay nagkaroon ng pagpupulong sina Aphrodite at Astarte, ngunit malamang na nangyari ito sa Cyprus, pagkatapos ng parehong mga Greeks at Phoenician ay nanirahan sa islang ito. Ang mga templo ng Astarte ay umiral sa mga lungsod ng Phoenician ng Cyprus mula pa noong ika-8 siglo. BC e. Marahil, ang pagkakakilanlan ng Aphrodite at Astarte ay bumalik sa parehong oras, kung hindi mas maaga. At ang pagkakakilanlang ito ay nagpatuloy sa buong sinaunang panahon. Hindi nakakagulat na ang Phoenician Abdastart ("alipin ni Astarte"), na bumubuo ng inskripsiyon sa Griyego, ay isinalin ang kanyang pangalan bilang "Aphrodisius". Direktang isinulat ni Philo na, ayon sa mga Phoenician, si Astarte ay Aphrodite. Ang sikat na Romanong mananalumpati at manunulat na si Cicero, sa kanyang sanaysay na On the Nature of the Gods, ay nagsalita tungkol sa apat na uri ng Venus at ang isa sa mga Venus na ito ay nagmula sa Syria at Cyprus at tinatawag na Astarte.

Noong 1964, sa panahon ng mga paghuhukay sa lungsod ng Etruscan ng Pirgi, na nagsilbing daungan para sa mahalagang sentrong pampulitika at pang-ekonomiya ng Etruria - Caere, natagpuan ang mga gintong tapyas na may dalawang inskripsiyong Etruscan at isang Phoenician noong mga 500 BC. e. Sinasabi ng mga inskripsiyong ito na si Tefarie Velianas, hari ng Caere, ay lumikha sa Pirgi ng isang santuwaryo ng diyosa, na tinatawag na Astarte sa inskripsiyong Phoenician, at Uni-Astarte sa mga inskripsiyong Etruscan. Kaya, nasa harap natin ang pagkakakilanlan ng Astarte sa Etruscan Uni - isa sa tatlong pinakamataas na diyos ng mga Etruscan. Ang Caere ay nauugnay sa Carthage, kaya ang kulto ng Astarte ay malinaw na dumating sa lungsod ng Etruscan mula doon. Posible na ito ay itinatag sa Caer noong panahong iyon, dahil si Tefarie Velianas, tulad ng pinaniniwalaan ngayon, ay malamang na isang mang-aagaw, at ang pag-ampon ng isang bagong kulto ay maaaring maging isa sa mga paraan ng ideolohikal na pagbibigay-katwiran para sa usurpation. Sa kasong ito, ang pagpili kay Astarte bilang patroness ng maharlikang kapangyarihan at ang pinakamataas na diyosa ay katangian. Sa Roma, ang Etruscan Uni ay sumanib kay Juno. At, malamang, mula rito ang pagkakakilanlan ni Astarte kay Juno, ang asawa ng Romanong kataas-taasang diyos na si Jupiter. Gayunpaman, ang pagkakakilanlan ni Astarte kay Hera, ang asawa ni Zeus, ay maliwanag na hindi dayuhan sa mga Griego. Sa kasunduan sa pagitan ni Hannibal at ng Macedonian na haring si Philip V, sina Zeus (malinaw na Baal-Hammon) at Hera ay binanggit sa unang tatlong diyos, kung saan dapat makita ng isa si Astarte.

Ang ganitong ideya ay katangian na ng isang medyo huli na panahon, kapag ang ideya ng pagkakaroon ng nag-iisang diyos na sumasaklaw sa lahat, na namumuno sa mundo at nagtuturo sa pag-unlad nito, ay nagiging mas matatag na nakaugat sa isipan ng mga naninirahan sa ang Imperyong Romano. Para sa papel na ginagampanan ng gayong diyos, higit sa luma, pamilyar at sa panahong iyon sa maraming aspeto ay nagpakita na ng kanilang kawalan ng lakas ng mga diyos na Romano at Griyego, ang mga diyos ng silangan, hindi gaanong kilala, mahiwaga at mahiwaga, ay angkop. Maaaring ito ay kapwa lalaki (halimbawa, ang Iranian na walang hanggang manlalaban na si Mitra), at mga babaeng diyos. Ngunit gayon pa man, ang mga diyosa, dahil mas malapit silang nauugnay sa mga matalik na karanasan ng isang tao, ay binigyan ng kagustuhan. Ang gayong mga kulto ay pinalayas lamang sa tagumpay ng Kristiyanismo.

Ang kulto ng Astarte Eritsinskaya ay orihinal, marahil, hindi Phoenician, ngunit lokal. Ang mga Phoenician, nang makilala siya, ay nakilala ang kanilang Astarte sa lokal na diyosa. Ang kulto ng Astarte Eritsinskaya ay laganap sa Carthage at ang mga pag-aari ng Carthaginian sa Africa at Sardinia. Ang sentro ng Africa ng kultong ito ay ang lungsod ng Sikka, at doon, sa templo ng Astarte, ang tinatawag na sagradong prostitusyon ay aktibong isinagawa. Sa pangkalahatan, ito ay isang napaka sinaunang silangan na kaugalian, katangian ng mga kulto ng mga diyosa ng pagkamayabong, kapag ang mga espesyal na pari ay ibinigay sa mga bisita sa templo, at ang perang natanggap para dito ay napunta sa mga pangangailangan ng templo. Ang ganitong mga gawain ay pinaniniwalaan na makatutulong sa pagtaas ng pagkamayabong ng lupain at ang pagkamayabong ng tao. Ang kaugaliang ito ay katangian ng kulto ni Astarte sa pangkalahatan. Ngunit sa Sikka lalo itong binigyang-diin. Ito ay katangian na kinilala ng mga Romano si Astarte na may parehong Venus at Juno, ngunit Astarte Eritsinskaya - kasama lamang si Venus.

Ang ideya ng koneksyon ng Astarte sa dagat ay medyo sinaunang. Ito ay malamang na nasa II milenyo BC. e. sa Emar sinamba nila si Astarte ng Dagat. Kung isasaalang-alang natin ang Astarte bilang isang pag-unlad ng imahe ng ina na diyosa, kung gayon posible na ito ay konektado sa Phoenician (at maging ang pangkalahatang Semitic) na ideya ng paglitaw ng mundo mula sa isang basang sangkap, na kalaunan ay naunawaan bilang ang dagat. Sa hinaharap, ang gayong representasyon ay binago sa imahe ng isang diyosa na tumatangkilik sa nabigasyon. Nang ang kulto ni Astarte at ang mito tungkol sa kanya ay tumagos sa Ehipto, ang diyosa sa bansang ito ay naging nauugnay din sa dagat at diyos ng dagat, at ang ideyang ito ay direktang inilipat sa Ehipto mula sa Semitic na mundo, dahil sa Egyptian pantheon walang sariling diyos ng dagat. Alalahanin natin na ang Greek Aphrodite, ayon sa mito, ay may malapit na pakikipag-ugnayan sa elemento ng dagat, dahil ipinanganak siya mula sa foam ng dagat.

Ang tradisyon ng paglalarawan sa diyosa ng pagkamayabong bilang isang hubad na babae na nakahawak sa kanyang mga suso ay napakaluma. Sa Phoenicia, ang gayong mga pigurin ay matatagpuan na noong ika-18 siglo. BC e. At sa buong sinaunang panahon, ang mga katulad na pigurin ay ginawa sa Syria at Palestine, gayundin sa mga kolonya ng Phoenician.

Sa mga relihiyon sa Gitnang Silangan, ang leon ay karaniwang nauugnay sa mga diyosa ng pagkamayabong. Ang mga kalapati ay itinuturing na mga sagradong ibon at ang Greek Aphrodite. Ito ba ay konektado sa karaniwang pinagmulan ng Astarte at Aphrodite, o sa impluwensya ng kulto ni Astarte sa imahe ng diyosang Griyego? Sa tingin ko ito ay mas malamang na ang huli. Ang kalapati (kalapati), bilang isang ibong nag-uugnay sa mundo at makalangit na mundo, ay matagal nang iginagalang sa Silangang Mediteraneo.

Ang biblikal na Yahweh ay nakaupo sa mga kerub. Sa tradisyong Kristiyano, ang Banal na Espiritu ay sinasagisag ng isang kalapati, o sa halip, isang kalapati.

May isa pang interpretasyon ng imaheng ito, na nauugnay din sa kulto ni Astarte. Minsan ay pinaniniwalaan na ang "babae sa bintana" ay naglalarawan sa "sagradong puta" ni Astarte. Ngunit ang malawak na pamamahagi ng artistikong motif na ito sa sining ng Phoenician ay nagpapahintulot pa rin sa amin na isipin ang tungkol sa imahe ng diyosa mismo.

Sa lunsod ng Sarepta, na matatagpuan sa pagitan ng Tiro at Sidon, natagpuan ang isang inskripsiyon na nagbabanggit ng Tinnit-Astarte. Marahil ang dalawang diyosa na ito ay nagkaisa din sa Malta. Ngunit mayroong katibayan ng isang hiwalay na pagsamba sa Tinnit sa Phoenicia.

Sa loob ng mahabang panahon sa agham, si Tinnit ay itinuturing na isang lokal na diyos ng mga tribong Libyan ng Africa, na pinagtibay ng mga Carthaginians. Gayunpaman, ang mga pagtuklas sa Phoenicia ay pinilit na muling isaalang-alang ang puntong ito ng pananaw, at ngayon ay walang nag-aalinlangan na ang kulto ng Tinnit ay dinala sa Africa ng mga kolonistang Phoenician. Gaano katagal nagmula ang kultong ito sa Asya ay hindi alam. Sa walang mga teksto ng II milenyo BC. e. hindi pa nahahanap ang pangalan ng diyosa na ito. Ang salitang ta-ni-ti ay matatagpuan sa isang inskripsiyon mula sa ika-10-9 na siglo. BC e. sa Luvian, ngunit hindi nangangahulugang isang diyosa, ngunit isang espesyal na pari ng diyos ng bagyo. Ang unang pagbanggit ng Tinnit bilang isang diyosa ay nabanggit sa Tiro sa isang sisidlan ng ika-8 siglo BC. BC e. Ang kasalukuyang estado ng arkeolohiko na pananaliksik sa teritoryo ng Phoenicia mismo ay hindi pa nagpapahintulot sa amin na magsalita tungkol sa antas ng pagkalat at kahalagahan ng kultong Tinnit. Tila sa Carthage noong una ay hindi rin siya isang dakilang diyosa, malinaw na mas mababa kaysa kay Astarte. Ang sitwasyon ay nagbabago sa kalagitnaan ng ika-5 - simula ng ika-4 na siglo. BC e. Sa oras na ito ay nagkaroon ng malaking pagbabago. Ang Carthage, na dati ay walang mga pag-aari ng lupa sa Africa sa labas ng mga pader nito, ay nakuha na ang mga pag-aari na ito. Ito ay humantong sa restructuring ng buong ekonomiya, at pagkatapos nito, ang socio-political structure ng Carthage. Lumilitaw ang isang landed na aristokrasya, na, kasama ng kalakalan, ay itinatag sa kapangyarihan sa Carthaginian oligarchic republic. Isang malawak at medyo makapangyarihang estado ng Carthaginian ang nabubuo. Mayroong pagbuo ng patakaran bilang isang espesyal na uri ng istrukturang sosyo-politikal, na katangian hindi para sa sinaunang Silangan, ngunit para sa sinaunang landas ng pag-unlad ng sinaunang lipunan. Ang lahat ng malalalim na pagbabagong ito ay hindi makakaapekto sa globo ng kultura. Masasabing mula noon ay lumitaw ang isang espesyal na Carthaginian (Punic, gaya ng karaniwang tawag dito) na sangay ng kulturang Phoenician, na sa maraming aspeto ay naiiba sa pangkalahatang Phoenician. Naipakita rin ito sa larangan ng mga ideya sa relihiyon. Sa santuwaryo, kung saan halatang pinarangalan si Astarte kanina, nagbabago ang uri ng mga initiatory steles at ang mga imahe sa mga ito. Ito ay mula sa oras na ito na ang isang malaking bilang ng mga sanggunian sa Tinnit lumitaw dito (karaniwan ay kasama ng Baal-Hammon). Malamang, sa panahong ito si Tinnit ang naging pangunahing diyos ng Carthage. Sa kasunduan sa pagitan ng Hannibal at Philip V, hindi binanggit ang Tinnit, na lubhang nakakagulat. Ngunit sa parehong kasunduan, kabilang sa mga dakilang diyos ng Carthaginian, ang "diyos ng mga Carthaginians" ay tinawag, at ito, malamang, ay Tinnit. Tila, sa mundo ng mga diyos na Griyego ay walang sinuman na ang mga diplomat ng hari ng Macedonian o ang istoryador ng Griyego na si Polybius, na naghatid ng teksto ng kasunduang ito sa Griyego, ay maaaring makilala kay Tinnit.

Sa Carthage, natagpuan ang isang sarcophagus noong ika-4-3 siglo. BC e., kung saan ang isang medyo matandang babae ng uri ng Negroid ay inilibing. Sa talukap ng sarcophagus mayroong isang kaluwagan na naglalarawan ng isang kabataang babae ng uri ng Caucasoid, at ang katawan ng babaeng ito ay tila magkasya sa imahe ng isang kalapati: ang ulo nito ay tumataas sa itaas ng ulo ng babae, at ang mga pakpak ay bumabalot sa balakang at binti, na iniiwan lamang ang mga paa na nakabukas. Ang eskultura na ito ay malinaw na hindi maaaring isang larawan ng isang inilibing na babae. Tila, ang ideya ng diyosa at ang perpektong imahe ng kanyang priestess ay pinagsama sa imaheng ito. Isang babaeng pinagsasama ang kanyang katangian - isang kalapati - ito ang imahe ng banal na Tinnit.

Sa mga inskripsiyong Carthaginian, ang Tinnit ay tinatawag na "babae". Ito ay bilang ginang ng Carthage na siya ay lumilitaw sa mga barya ng Carthaginian, na nagsimulang gawan noong ika-4 na siglo BC. BC e. Ayon sa uri, kinopya ng imahe ang nymph Arethusa, na inilagay sa kanilang mga barya ng Greek Syracuse sa Sicily. Ngunit sa mga barya ng Carthaginian, siyempre, inilalarawan ang Tinnit. Sa ilang mga kaso, ang ulo ng diyosa ay pinalamutian ng isang maharlikang diadem, na higit na binibigyang diin ang papel ni Tinnit bilang maybahay ng Republika ng Carthaginian.

Ang Tinnit ay nakilala sa iba't ibang mga diyosa ng Griyego at Romano sa iba't ibang panahon. At ang mga pagkakakilanlan na ito ay nagpapakita ng pag-unlad ng imahe ng Tinnit. Mga 400 BC e. nakilala siya kay Artemis, na nagbigay-diin sa kanyang mga katangian bilang isang birhen na diyosa, ngunit sa parehong oras ay ina at nars. Tulad ng nabanggit sa itaas, sa pagtatapos ng III siglo. BC e. tinawag siya ng mga tagapagsalin ng kasunduan ni Hannibal sa hari ng Macedonian bilang diyos ng mga Carthaginian; sa oras na ito siya na ang pangunahing patroness ng Carthage. Maya-maya, siya ay nakilala kay Juno, at ito ay nagpapahiwatig na ang diyosa ay tumataas na sa posisyon ng "reyna ng mga diyos", at kung minsan ay nangyayari ang pagkakakilanlan sa diyosa ng agrikultura na si Ceres at ang diyosa ng buwan na binanggit ni Diana. ang pangangalaga ng lunar at agraryo na aspeto sa kanyang imahe. Habang lumilipas ang panahon, nagiging versatile na diyosa si Tinnit. Sa Silangan, ang pagkakakilanlan kay Artemis ay tila nananatiling mas permanente.

Ang "tanda ng bote" ay matagal nang nakakaakit ng pansin ng mga siyentipiko na nagbigay dito ng iba't ibang interpretasyon. Ang ibinigay dito ay ibinigay ng sikat na Pranses na mananaliksik na si C. Charles-Picard pagkatapos ng mahabang pag-aaral ng malaking bilang ng mga monumento ng Carthaginian at tila ang pinaka-malamang. Dapat pansinin na ang tanda na ito ay lumilitaw nang medyo mas maaga kaysa sa oras kung kailan ang kulto ng Tinnit ay dumating sa unahan, at, marahil, ay nauugnay din sa kulto ng Astarte, at pagkatapos, na parang sa pamamagitan ng mana, ay pumasa sa Tinnit. At siya ay nawala kahit bago ang kamatayan ng Carthage mismo, marahil bilang isang resulta ng pag-unlad ng mga relihiyosong ideya ng mga Carthaginian.

Ang hugis ng "sign of Tinnit" ay hindi nanatiling hindi nagbabago. Ngunit sa pangkalahatan, ang kanyang pamamaraan ay napanatili. Nakita ng ilang mga siyentipiko sa sign na ito ang isang simbolo ng isang panalangin na tinutugunan sa Tinnit, ang iba - isang koneksyon ng betil sa solar disk. Iminungkahi na ang "sign of Tinnit" ay ang pag-unlad sa kapaligiran ng Carthaginian ng Egyptian sign of life ankh, na karaniwan sa Egypt, lalo na sa mga larawan ng mga pharaoh. Posible na mayroong ilang katotohanan sa lahat ng mga pagpapalagay na ito. Ngunit gayon pa man, ang iminungkahing interpretasyon ng tanda na ito bilang isang simbolo ng koneksyon ng prinsipyo ng babaeng nagbubunga ng prutas, na nakapaloob sa diyosa ng pagkamayabong, kasama ang solar male deity ay tila mas makatwiran. Ang isang trapezoid ay maaaring ituring na isang hindi natapos na tatsulok. Ang palagay na ito ay hindi direktang nakumpirma ng isa sa mga guhit sa stele, kapag ang salitang "baal" ay nakasulat sa itaas ng trapezoid sa halip na isang bilog.

Sa mga anak ni El-Kron, pinangalanan ni Philo si Kron na mas bata. Malamang, ito ay si Baal Hammon. Minsan siya ay nakilala kay Zeus o Jupiter, iyon ay, kasama rin ang anak ni Cronus o ang kanyang Romanong katapat na si Saturn. Ngunit gayon pa man, karaniwan ang pagsasama ng Baal-Hammon kay Kronus mismo (at Saturn). Sa mga inskripsiyong Phoenician at Griyego, lumilitaw ang Kronus sa tekstong Griyego, at ang Baal-Hammon ay lumilitaw sa tekstong Phoenician. Ang partikular na interes ay ang isang inskripsiyon sa wikang Griego, na ganap na binubuo ayon sa pamamaraan ng Phoenician, ngunit binanggit ang Kron kasama ng Tinnit. Matapos ang pagkamatay ng Carthage sa panahon ng Romano, ang kulto ng Saturn ay laganap sa Africa, na naging isang direktang pagpapatuloy ng kulto ni Baal-Hammon. Ang pangalang Baal-Hammon mismo ay binibigyang-kahulugan ng mga siyentipiko sa iba't ibang paraan. Minsan siya ay nauunawaan bilang "ang panginoon ng mga altar ng insenso" o "ang panginoon ng hammanim", iyon ay, ang mga sagradong haligi na inilagay sa harap ng mga altar. Minsan ang pangalang "Hammon" ay nauunawaan bilang ang pangalan ng maliit na bayan ng Hammon, na matatagpuan sa timog ng Tiro at nasa ilalim ng huli. Ngunit ang bayang ito ay hindi malaki, at, sa paghusga sa mga nahanap na ginawa doon, ang diyos na si Milkastart ay higit na iginagalang dito, habang wala pang mga bakas ng pagsamba kay Baal Hammon. Mayroon ding pagpapalagay na ang "Hammon" ay ang mga bundok ng Aman sa hilagang-kanlurang bahagi ng Syria, na may malaking papel sa kasaysayan ng rehiyong ito. Sa kasong ito, ang Baal Hammon ay magiging katulad ni Baal Tzaphon. Ngunit ang gayong interpretasyon ay tila napaka-artipisyal pa rin, lalo na't wala tayong direktang katibayan ng pagkadiyos ng mga bundok na ito. Totoo, noong II milenyo BC. e. may mga pangalan na naglalaman ng elementong "hamana", ngunit ang elementong ito ay maaaring nangangahulugang hindi ang pangalan ng deified na bundok, ngunit ang pinaikling "Balu-Hamanu", ibig sabihin, "Baal-Hammon". Sa Carthage, kung saan ang kulto ni Baal-Hammon ay isa sa pinakamahalaga, sa santuwaryo na nauugnay sa diyos na ito, minsan binanggit si Hammon sa halip na Baal-Hammon, na, sa palagay ko, ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng gayong pagdadaglat. Ang mga pangalang ito ay nagpapatotoo lamang na ang kulto ni Baal Hammon ay medyo sinaunang at itinayo kahit noong ika-2 milenyo BC. e. Ito ay mas malamang na ang pangalan ng diyos na ito ay isinalin bilang "panginoon ng init", na nagsasalita ng kanyang solar character, na kinumpirma ng mga monumento ng kanyang kulto sa Carthage.

Ipinagpalagay ni Baal-Hammon ang ilang mga tampok hindi lamang ng El, ngunit, marahil, ng diyos na iyon, na sa Ugarit ay tinawag na Diyos ng ama at na, tulad ng nabanggit na, ay itinuturing, tila, una sa lahat, ang diyos ng maharlika. dinastiya. Kung gayon, kung gayon sa mga lungsod-estado ng Phoenician ay maaari niyang gampanan ang parehong papel. Nang, sa Carthage, sa halip sa lalong madaling panahon pagkatapos ng pagtatatag nito, ang kapangyarihan ng hari ay inalis, si Baal-Hammon ay naging diyos ng Carthaginian Republic.

Ang koneksyon ni Baal-Hammon sa pagkamayabong ng lupa at kapangyarihan ng lalaki ay binibigyang-diin ng mga epithets na sa Africa ay idinagdag sa pangalan ng Saturn at na malinaw na isang pamana ng panahon ng Dorian: Mabunga, Magulang (o Lumikha), at pati si Elder. Kaya kumilos si Baal-Hammon-Saturn bilang isang ama. Siya ay inilarawan bilang halos kapareho kay Yahweh, gaya ng mahihinuha sa mga paglalarawan sa Bibliya. Malamang na ang papel ni Baal-Hammon sa Carthage at ilang iba pang mga kolonya ng Phoenician ay magkatulad (siyempre, bago ang pagtatatag ng Jewish monoteism). Kay Baal Hammon, at nang maglaon sa kanya at kay Tinnit, ang mga bagong silang ay inihain. Ang pagkakaroon ng kaugaliang ito ay nagsasalita ng sinaunang kulto ni Baal-Hammon. Bagaman posible na ito ay lumitaw pagkatapos ng paglipat sa Baal Hammon ng ilang mga tampok ng lumang El. Malamang, ito ang dahilan kung bakit nakuha ni Baal-Hammon ang mga katangian ng isang magulang, na dating katangian ng El (bilang Ugaritic Il).

Napakahalaga ng papel ni Anatu sa Ugaritic na relihiyon at mitolohiya. Kilala rin siya ng mga Canaanita - kapwa ng mga Phoenician at ng mga nakatira sa Palestine. Ito ay pinatunayan din ng pagkakaroon ng Palestine sa panahon ng pananakop ng mga pharaoh ng Egypt, at nang maglaon ay ang mga tribong Hudyo ng mga Canaanitang lungsod ng Bet-Anat ("bahay ni Anat") at Kart-Anat ("lungsod ng Anat"). kay Sankhunyaton, si Anat ay anak ni El, at tinulungan niya ang kanyang ama na lumaban para sa kapangyarihan kasama ang kanyang ama. Para dito, ayon kay Philo, kalaunan ay nakatanggap siya ng kapangyarihan sa Attica, at mas malamang sa Greece sa pangkalahatan. Tila ang huling mensahe ay bumalik sa ibang pinagmulan kaysa sa Sankhunyaton, dahil ang gayong opinyon ay maaaring lumitaw pagkatapos ng pagkakakilanlan nina Anat at Athena. At ang pagkakakilanlan na ito ay lumitaw sa Cyprus nang hindi lalampas sa ika-5 siglo. BC e. Ito ay ipinaliwanag kapwa sa pamamagitan ng pagkakapareho ng mga pangalan at ang pandigma na katangian ng parehong mga diyosa. Sa oras na ito, si Anat, tulad ng kanyang ama na si El, ay malayo na sa pagiging kasing tanyag noong nakaraang milenyo, na pinananatili ang kahalagahan nito sa Cyprus lamang. Sa labas ng Cyprus, binanggit ang pag-iral ng kulto ng diyosang si Anat-Bethel (“Anatdom Ela”) Nabanggit siya sa kasunduan ng haring Tiro na si Baal kay Esarhaddon. Ngunit sa kasunduang ito ay hindi siya kabilang sa mga diyos ng Tiro, kundi kabilang sa mga, sa panig ng Asiria, kung sakaling lumabag sa kasunduan, ay magpaparusa sa Tiro at sa hari nito. Ang parehong diyosa ay lubos na iginagalang ng mga Hudyo na nagsasalita ng Aramaic na nasa Egyptian fortress ng Elephantine sa paglilingkod sa pharaoh noong ika-6-5 siglo. BC e. Ngunit, una, may pagdududa kung ang Anat-Bethel ay ang parehong diyosa bilang Anat, bagaman ito ay lubos na posible. At pangalawa, hindi ito nagpapatunay na ang mga Phoenician ay iginagalang din siya sa parehong oras. Kaya sa ngayon, ang globo ng buhay na kulto ng Anat ay dapat na limitado sa Cyprus.

Ang Sheol ay isang sinaunang diyosa. Umiral ang kanyang kulto noong II milenyo BC. e. sa Emar, kung saan siya ay itinuturing na isang babaeng diyos ng kabilang mundo, ang mundo ng kamatayan. Nabanggit ito sa mga teksto ng Ugarit. Sa Ugarit, malamang na siya ay itinuturing na asawa ni Mutu, ang diyos ng kamatayan. Ang Sheol ay matatagpuan din sa Bibliya, ngunit doon ang ibig sabihin ng salitang ito ay hindi isang diyosa, kundi isang mundo ng kamatayan. Ang mga sinaunang Hudyo, hindi bababa sa isang mas maagang yugto ng kanilang kasaysayan, ay tinatrato ang kamatayan, sa isang banda, higit pa o hindi gaanong mahinahon, tinatanggap ito bilang isang hindi maiiwasan at hindi sinusubukan na makipagtalo sa hindi maiiwasang ito, at sa kabilang banda, napaka pessimistically, tinatanggihan ang anumang posibilidad sa loob ng mahabang panahon. hindi lamang ang muling pagkabuhay, kundi pati na rin ang posthumous na gantimpala at maging, marahil, posthumous na pag-iral. Samakatuwid, ang Sheol noong panahong iyon ay tila impiyerno sa kanila, kung saan ang lahat ay nawawala at kung saan, tila, wala. Sa Awit ng mga Awit, ang kabangisan ng paninibugho ay inihambing sa Sheol. Ang mga Phoenician ay hindi nailalarawan sa gayong pesimistikong pananaw sa kabilang mundo. Naniniwala sila sa pagkakaroon pagkatapos ng kamatayan, bilang ebidensya ng kanilang kulto sa libing. Tinawag ni Philo si Sheol na Persephone.

Gamit ang makabagong lohika, sinisikap ng mga siyentipiko na higit o hindi gaanong makatwiran na ipaliwanag ang epithet na Deva, na kadalasang sinasamahan ng pangalang Anatu. Ito ay pinaniniwalaan na ang salitang "birhen" ay hindi nagpapahayag ng pagkabirhen, ngunit simpleng kabataan ng diyosa, o na ang diyosa na ito ay hindi talaga nanganak (ngunit ang isang alamat ay nagsasabi tungkol sa kapanganakan ng kanyang anak mula sa Balu), o ang pagkabirhen ay isang partikular na makabuluhang tampok sa lipunan ng Anatu, na hindi nawawala ng diyosa, sa kabila ng pagmamahal at pagsilang ng mga bata. Sa tingin ko ang lahat ay ipinaliwanag nang mas simple. Ang mga ideyang mitolohiya ay karaniwang hindi nailalarawan sa pamamagitan ng lohika na sumasailalim sa agham at pang-araw-araw na aktibidad ng tao, dahil ang mito at agham kasama ang lohika nito ay sumasalamin sa iba't ibang aspeto ng pag-unawa ng tao sa mundo. Samakatuwid, ang ideya na ang lahat ay posible sa mundo ng mga diyos na imposible sa mundo ng mga tao, at na ang pinaka-lohikal na hindi magkatugma na mga katangian ay maaaring pagsamahin doon, umaangkop sa relihiyoso at mitolohiyang pag-iisip ng mga Ugaritians. Tila, ang mga Utarites (tulad ng mga Phoenician) ay lubos na pinahahalagahan ang pagkabirhen, na isinasaalang-alang ito na isa sa mga pinakamataas na birtud ng babae. Hindi nakakagulat na tinawag nilang mga dalaga ang kanilang mga dakilang diyosa. Ito ay sina Rahmayu at Anatu, at sa Phoenicia Astarte at Tinnit. Isinasaalang-alang ang mga diyosa na ito bilang mga dalaga, ina at asawa (o magkasintahan) nang magkasabay, binigyang-diin ng mga tao ang kanilang pinakamalalim na paggalang sa kanila.

Ang katotohanan na ang pangalan ng diyos ng kamatayan ay nangangahulugang "kamatayan" ay nagpapatotoo sa dakilang sinaunang panahon ng Mota. Nakita namin na sa Ugarit ang isang katulad at, sa katunayan, ang parehong diyos na si Mutu ay kumilos bilang isang halos walang talo na kalaban ng Balu, at tanging ang mahilig makipagdigma at makapangyarihang Anatu ang nagawang talunin siya. Posible na ang diyos na ito ay gumanap ng katulad na papel sa mga Phoenician, bagaman walang mga alamat tungkol sa kanyang pakikibaka sa ibang mga diyos ang nakaligtas.

Nang sabihin ng mga Phoenician na si Mot ay kabilang sa mga lumikha ng sansinukob, itinuring nila siyang isa sa mga pinaka sinaunang diyos, na direktang nagmula sa orihinal na espiritu. Sa kasong ito, lumalabas na mas matanda si Mot kaysa kay Al.

Ang mga refaim sa ilalim ng pangalan ng mga Rapaites ay iginagalang sa Ugarit. Sa Phoenicia, tinatamasa nila ang hindi gaanong paggalang. Na sila ay konektado sa mundo ng kamatayan ay walang pag-aalinlangan. Ang haring Sidonian na si Tabnit ay nagbanta sa mga potensyal na lumabag sa libingan na hindi sila magkakaroon ng mga supling sa gitna ng mga nabubuhay sa ilalim ng araw at hindi makikisama sa mga Repaim. Sa isang medyo huli na bilingual (Latin at Phoenician) na inskripsiyon sa Africa, ang Phoenician na terminong "rephaim" ay eksaktong tumutugma sa Latin na "mga diyos ng mana". Kaya, ang mga rephaim, tulad ng Roman manes, ay ang mga kaluluwa ng mga patay, kung saan ipinagkatiwala ang mga kaluluwang kakaalis pa lamang sa ibang mundo. Ang Repaim ay binanggit sa Bibliya. Kaya, ipinahayag ni propeta Isaias na kung ang Diyos ay dumalaw at magwawasak, kung gayon ang mga patay ay hindi mabubuhay at ang mga rephaim ay hindi babangon. At sa isa sa mga awit, muling binanggit ang mga Repaim kasama ng mga patay. Kasabay nito, ang mga Refaim ay isang uri din ng Palestinian o kalapit na mga sinaunang tao, marahil ay hindi kapani-paniwala, ngunit, sa anumang kaso, itinuturing ng mga may-akda ng Bibliya bilang isang makalupang tribo. Ito ay humantong sa ilang mga mananaliksik sa ideya na ang mga Rapaites-Rephaim ay, kumbaga, nasa bingit sa pagitan ng mga kaharian ng mga buhay at mga patay, na nag-uugnay sa isang tiyak na kahulugan ng dalawang mundong ito na lubhang magkaiba sa isa't isa. Ngunit sa anumang kaso, sa mundo ng kamatayan, sila ang mga kaluluwa ng kanilang mga ninuno, maging ang lahat ng mga tao o ang pinakamahalaga lamang sa kanila (mga hari, pinuno) ay hindi sigurado.

Ang Phoenician Reshef ay ang parehong diyos na iginagalang ng mga Utarites sa ilalim ng pangalang Rashapu. Pagkatapos, ibig sabihin, sa II milenyo BC. e., siya ay aktibong sinasamba ng mga Phoenician. Ang Reshef ay nakatuon sa isa sa mga pinakalumang templo ng Byblos. Ang mga tansong estatwa ng mga mandirigma na natagpuan sa Byblos (ang ilan ay may mga bakas pa rin ng pagtubog) ay itinuturing ng maraming iskolar na alinman sa mga larawan ng Reshef o mga dedikasyon sa kanya. Lumilitaw na ang mga navigator ng Phoenician ay nagdala ng mga estatwa ni Reshef, marahil sa pagtatangkang makuha ang kanyang pagtangkilik at maiwasan ang kamatayan sa dagat o sa pinakamalapit na baybayin. Malamang, ito ay ang imahe ng Reshef na isang tansong pigurin noong XIV-XIII na siglo. BC e., na matatagpuan sa dagat sa katimugang baybayin ng Sicily at sa ngayon ay marahil ang pinakamatandang ebidensiya ng mga paglalakbay ng Phoenician sa lugar na ito. Sa pamamagitan ng kolonisasyon, ang kulto ng Reshef ay kumalat nang malawak sa buong Mediterranean. Kaya, ang templo ng diyos na ito sa Carthage ay isa sa pinakamayaman. Siya ay hindi gaanong iginagalang sa kanyang sariling bayan. Ang buong lugar ng Sidon ay tinawag na "lupain ng Reshef" (o "lupain ng mga Reshef"). Kinilala siya ng mga Greek sa kanilang Apollo. Sa ilalim ng pangalang ito, binanggit siya sa kasunduan ni Hannibal kay Philip V. Ayon kay Philo, si Apollo ay anak ni Cronus. Maliwanag na itinuring ng mga Phoenician si Reshef na anak ni El at kapatid ni Baal Hammon. Sa nabanggit na kasunduan sa pagitan ni Hannibal at ng Macedonian na hari, si Apollo-Reshef ay sumasakop sa isang lugar kasama ng unang tatlong diyos ng Carthage.

Ang pagkakaroon ng kulto ng Reshef sa Ebla ay pinatunayan noong ika-3 milenyo BC. e. Mga paghahanap ng mga estatwa ng Reshef na itinayo noong simula pa lamang ng 1st millennium BC. e., pinag-uusapan nila ang pagsamba sa diyos na ito ng mga Hudyo ng Palestine. Ang reshef ay binanggit sa ilang mga teksto sa Bibliya. Sa pagpapatibay ng monoteismo, siya ay nagiging isang mapanirang puwersa sa paglilingkod kay Yahweh. Gaya ng sa daigdig ng Phoenician, minsang tinutukoy ang kanyang pangalan sa maramihan. Ang pagkalat ng kulto ng Reshef (Rashapu) sa labas ng West Semitic na mundo ay hindi limitado sa Egypt. Sa ilalim ng pangalan ni Irshappa, iginagalang siya ng mga Hittite. At bago pa man tumira ang mga Phoenician sa Cyprus, ang mga naninirahan sa islang ito, na nagpapanatili ng mga ugnayan sa baybayin ng Syro-Palestinian ng Dagat Mediteraneo, kasama ang mga lungsod ng Phoenician, ay alam na rin ang Reshef.

Ang ilang mga bakas ng kulto ni Eshmun ay matatagpuan sa Syria at mula noong ika-3 milenyo BC. e., ngunit kakaunti ang mga bakas ng mga ito ay natuklasan pa, at, marahil, ang mga ito ay kontrobersyal. Ang diyos na ito ay binanggit sa paghahatid ng Philo, Sankhunyaton, kaya, dapat isipin ng isa, sa II milenyo BC. e. kilalang-kilala ng mga Phoenician si Eshmun. Ang sumunod na milenyo ay nagpakita ng napakalawak na katanyagan ng diyos na ito sa buong daigdig ng Phoenician. Siya ay iginagalang sa Arvad, Sidon, Tiro, at sa maraming iba pang lungsod ng Fenicia mismo, gayundin sa mga kolonya sa ibang bansa. Lumaganap din ang kulto ni Eshmun sa Palestine, Egypt, at Mesopotamia. Si Eshmun ay pinangalanang kabilang sa mga garantiya ng nabanggit na kasunduan sa pagitan ng hari ng Tiro na si Baal at Esarhaddon: kasama ni Melkart, kailangan niyang sirain ang bansa, paalisin ang mga tao mula dito, kumuha ng pagkain, damit at alahas mula sa mga tao kung lumabag ang mga Tyrians. ang kasunduan. Maraming Phoenician ang tumanggap ng mga pangalan na nagbanggit kay Eshmun.

Karaniwang kinikilala ng mga Griyego si Eshmun sa kanilang manggagamot ng diyos na si Asclepius, at ang mga Romano kay Aesculapius. Matapos ang pananakop ng Phoenicia ni Alexander the Great, at pagkatapos ay ang Carthage at ang mga pag-aari nito ng mga Romano, ang kulto ni Asclepius-Asculapius ay malawak na kumalat sa mga lupaing ito. Si Asclepius ay itinuring na anak ni Apollo, at si Apollo mismo minsan ay kumilos din bilang isang manggagamot. Sa Greece, mayroong kahit isang espesyal na hypostasis ng Apollo - Apollo the Doctor. At minsan ay nakilala rin si Ashmun kasama nitong si Apollo na Manggagamot.

Ang mga Kabir ay lubos na iginagalang at napaka misteryosong mga diyos ng Greece. Ang mga Greeks mismo ay nauugnay ang kanilang pinagmulan sa mga isla ng hilagang Aegean - Samothrace at Lemnos. Sa isang pagkakataon, ang landas ng aktibong kalakalan ng Phoenician at, malamang, ang kolonisasyon sa unang yugto nito ay dumaan sa mga islang ito. Tinawag na ni Homer ang Lemnos na isang Phoenician market place. Ang mismong salitang "kabiri" sa Griyego ay parang hindi maintindihan, at maraming mananaliksik ang nag-uugnay nito sa Phoenician, kung saan ito ay maaaring mangahulugang "makapangyarihan". Totoo, sa Greece ang mga diyos na ito ay hindi lumilitaw na partikular na makapangyarihan, ngunit kabilang sa medyo mas mababang mga diyos. Karaniwang itinuturing sila ng mga Griego na mga anak ng diyos ng panday na si Hephaestus, kung saan karaniwang nakikilala ang Phoenician na si Khusor. Ngunit ang gayong relasyon ay halos hindi nagmula sa Phoenicia, kahit na ang kulto ng mga Kabir ay Phoenician sa pinagmulan. Pansinin na ang bilang ng mga Kabir sa mga Greek at Phoenician ay magkaiba. Sa mga Griyego, ito ay pabagu-bago, ngunit kadalasan ay hindi hihigit sa apat, habang ang mga Phoenician ay may bilang na pitong Kabir (ang bilang na "pito" sa Gitnang Silangan ay sagrado), kung saan ang ikawalo, si Eshmun, ay idinagdag. Ang mga Greek Kabirs ay nauugnay sa apoy at nagtatrabaho kasama nito (tulad ng mga anak ni Hephaestus). Ngunit isang mito ang nakaligtas na nagbibigay-daan sa iyong ikonekta sila sa underworld. At ito ay nagpapahiwatig ng isang relasyon sa Phoenician Kabirs. Sa kabilang banda, ang Griyegong Kabiri ay tila walang tungkuling magpagaling ng mga tao, samantalang ang Phoenician naman. Kaya ang pagkakamag-anak ng Greek at Phoenician Kabirs ay halos limitado sa isang aspeto lamang. Ngunit ang pagkakaroon ng aspetong ito ang naging dahilan upang makilala sila. Ang oras ng paglitaw ng kultong Kabiri sa Greece ay hindi eksaktong kilala. Tila ito ay maaaring maiugnay sa II milenyo BC. e., hindi bababa sa oras ng Trojan War o medyo mas maaga. Marahil ang pagpapagaling ng mga Kabir ay lumitaw nang maglaon, pagkatapos na makilala sila ng mga Griyego. Malamang, sa una ang Phoenician Kabirs ay nauugnay lamang sa underworld at kalaunan ay naging mga manggagamot, na naging mga ninuno ng mga manggagamot at manggagamot. Tinatawag din sila ni Philo na Dioscuri. Sa mitolohiyang Griyego, ang Dioscuri ay mga diyos na gumugol ng bahagi ng kanilang buhay sa kaharian ng mga patay, at bahagi sa Olympus. Nangangahulugan ito na sila ay kabilang sa namamatay at muling nabubuhay na mga diyos, at si Eshmun ay isang diyos. Nangangahulugan ba ito na ang ibang mga Kabir ay may parehong kalikasan? Posible, kahit na walang impormasyon tungkol dito. Si Dioscuri ay iginagalang bilang mga diyos ng dagat na nagliligtas sa mga namamatay na mandaragat. Ang mga Cabir ay konektado din sa dagat. Sinabi ni Philo na inilibing nila ang mga labi ng diyos ng dagat sa Berita. Ang kuwento ng libing ng diyos ay malinaw na ipinaliwanag ng mga pilosopikal na pananaw ni Philo mismo, na, tulad ng nabanggit na, ay naniniwala na ang lahat ng mga diyos ay dating mortal na mga tao. Ngunit ang mahalaga para sa atin ay ang talatang ito mula kay Philo ay walang alinlangan na sumasalamin sa koneksyon ng Dioscuri sa diyos ng dagat, at ito ay batay, tila, sa kuwento ng Sankhunyaton. Sa anumang kaso, sa Berita, ang Kabiri at Dioscuri ay lubos na iginagalang sa panahon ng Romano.

Ang katotohanan na ang mga Kabir, kabilang si Eshmun, ay itinuturing na mga anak ni Tsidik, ay binibigyang diin ang koneksyon sa pagitan ng isang makatarungan at tamang pagkakasunud-sunod sa pangkalahatan at ang relasyon ng buhay at kamatayan - ang huli ay naging kinakailangan at mahalagang bahagi ng pangkalahatang mundo utos.

Mahirap sabihin kung gaano sinaunang ang kulto ng Shadrapa. Hindi binanggit ni Sankhunyaton ang diyos na ito. Marahil dahil sa pagtatapos ng II milenyo BC. e. ang kulto ni Shadrapa ay hindi pa laganap sa Phoenicia. Ngunit noong ikawalong siglo BC e. lumilitaw na siya bilang isang diyos hindi lamang nagpapagaling, kundi naghahari rin at nakikipaglaban. Mahirap isipin na ang gayong imahe ng isang makapangyarihang diyos ay maaaring lumitaw nang mabilis at mula sa simula. Minsan ang imahe ni Shadrapa ay itinuturing na isang espesyal na pagkakaiba-iba ng imahe ni Eshmun. Posible ito, kahit na walang mga batayan para sa gayong paghatol.

Ito ay pinatunayan ng pagkakakilanlan ni Shadrapa sa Greek Dionysus at sa Roman Liber.

Ang hitsura ng diyos na ito ay nagpapahiwatig ng isang malakas na impluwensya ng Egypt. Dahil ang Amrit ay matatagpuan malapit sa Arvad at malamang na kabilang sa teritoryo ng hilagang Phoenician na kaharian, masasabi nating si Shadrapa ay inilalarawan sa partikular na bahaging ito ng Phoenicia. Hindi ito nangangahulugan na hindi siya iginagalang ng ibang mga Phoenician. Ang kulto ng Shadrapa ay umiral sa Sarepta, Tire, Cyprus, sa mga kanlurang kolonya. Nang maglaon ay tinanggap ito ng mga Aramean. Marahil sa iba't ibang lugar ang imahe ni Shadrapa ay may sariling katangian. Tila sa silangan, higit na binigyang-diin ang mala-digmaan at regal na katangian ng diyos na ito, at sa kanluran, ang kakayahang magpagaling at muling mabuhay.

Kaunti ang nalalaman tungkol sa Egyptian Shed. Lumilitaw na medyo huli na, hindi mas maaga kaysa sa kalagitnaan ng ika-2 milenyo BC. e. Iminumungkahi ng ilang mananaliksik na siya ay isang estranghero sa Ehipto at pinangunahan ang kanyang pinagmulan mula sa daigdig na nagsasalita ng Semitiko. Sa kasong ito, nasa harapan natin ang pangalawang anyo ng diyos na ito sa isang medyo kumplikadong anyo sa isa sa mga taong nagsasalita ng Semitic - ang mga Phoenician.

Halos walang alam tungkol kay Cide sa mahabang panahon. Ngunit kamakailan lamang, sa timog-kanluran ng Sardinia, natuklasan ang isang santuwaryo ng diyos na ito. Sa santuwaryo na ito, natagpuan ang mga estatwa ng iba pang mga nakapagpapagaling na diyos, sina Shadrapa at Horon, ngunit ang mga ito ay nakatuon kay Tsid. Tila, sa islang ito, si Tsid ang nangunguna sa gayong mga diyos. Sa Sardinia, nakilala si Cyd sa bayaning Griyego na si Iolaus at ang lokal na diyos, na tinawag ng mga Romano na si Padre Sardom, iyon ay, ang diyos - ang pinuno ng isla at ang ama ng lokal na populasyon nito. Si Iolaus sa mitolohiyang Greek ay itinuturing na pamangkin at kasama ni Hercules, na aktibong lumahok sa iba't ibang mga gawa ng bayani. May isang alamat tungkol sa mga taong pumupunta sa Sardinia sa ilalim ng pamumuno ni Iolaus. Ngunit si Cid ay konektado hindi lamang sa Sardinia. Ang diyos na ito, sa ilalim ng pangalang Iolaus, ay pinangalanan sa kasunduan ni Hannibal kay Philip V. Ang mga pangalan ng mga taong naglalaman ng pangalan ng diyos na ito ay napanatili, ang mga taong ito ay nanirahan sa Carthage at sa Akko (Phoenicia). Mayroon ding alamat tungkol sa pundasyon ng Sidon ni Cyd (Sid) (sa Phoenician - Tsidon). Posible na ang Sidon sa kasong ito ay hindi nangangahulugang isang lungsod, ngunit ang buong timog ng Phoenicia. Ito, sa partikular, ay hindi direktang napatunayan ng tinatawag na Talaan ng mga Bansa na nasa Bibliya. Sinasabi nito na ang panganay ng Canaan ay Sidon, at pagkatapos ay naglista ng mga lungsod at mga tao na walang kinalaman sa timog Phoenicia, samantalang, walang alinlangan, ang kilalang Bible Tiro ay hindi binanggit dito. Tila walang sinasabi si Sankhunyaton tungkol sa Tsida (hindi lahat ng mga pangalang Griyego na binanggit ni Philo ay maaaring kumpiyansa na maiugnay sa isa o ibang diyos ng Phoenician, at samakatuwid ay kailangang talikuran ang tiwala sa sinabi o hindi sinabi ni Sankhunyaton). Hindi ito nangangahulugan na si Cyd ay isang medyo bagong diyos sa mga Phoenician. Marami pa tayong hindi alam tungkol sa kanya.

Hindi tulad nina Shadrapa at Zida, si Horon ay walang alinlangan na isang sinaunang diyos ng mga Canaanita at Amorite. Ito ang Ugaritic Haranu, na nabanggit na. May mga bakas ng pagsamba sa diyos na ito sa Mari at sa Palestine. Totoo, sa Phoenicia mismo, sa ngayon, napakakaunting mga bakas ng kanyang kulto ang natagpuan. Ngunit ang katotohanan na iginagalang siya ng mga Phoenician ng Sardinia ay nagpapatunay din sa pagkakaroon ng kulto ng diyos na ito sa mga Phoenician.

Si Yevo ay isang sinaunang diyos na iginagalang din sa Ugarit. Minsan ay pinaniniwalaan pa na ito ay isa pang pangalan para sa diyos ng dagat, si Yam (Utarite Yammu). Mayroong katibayan na si Yevo ay itinuturing na diyos ng taglagas at ani. Posible na siya ay naging isang diyos ng dagat mamaya. Kung siya ay hindi lamang isang diyos ng dagat, ngunit isang diyos ng isang mabagyo na dagat, tulad ng madalas na nangyayari sa taglagas, kung gayon ito ay tila mas kapani-paniwala ang minsang ipinahayag na opinyon tungkol sa kanyang kaugnayan sa Jewish Yahweh, na orihinal na diyos ng ang bagyo, at pagkatapos ay naging ang tanging at makapangyarihang Diyos.

Ang pangalang Bel ay medyo popular sa mga gawa ng mga manunulat na Griyego at Romano nang pag-usapan nila ang mahiwagang Silangan. White na tinawag nilang tagapagtatag ng Babylon. Ang makatang Romano na si Virgil (I siglo BC) sa kanyang tula na "Aeneid" ay tinawag si Bel na ama ni Elissa (Dido), ang nagtatag ng Carthage. Tinawag ni Philo ang kanyang anak na si El Zeus Bel, kaya kinikilala ang dagat na ito (mas tiyak, simpleng tubig) na diyos na may pinakamataas na diyos ng Greece. Kasama ni Zeus, kinilala ng mga Griego ang iba pang mga diyos ng Phoenician, ang mga tagapagmana ng sinaunang mga baal; kaya, halimbawa, si Baal-Tzaphon ay naging Zeus Casius. Dahil dito, ang diyos na pinag-uusapan natin ngayon ay gumaganap ng isang medyo makabuluhang papel, maihahambing sa papel ni Baal-Tzaphon. Sa timog ng Phoenicia ay may isang ilog na tinatawag na Bel, at sa mga pampang nito ay may isang lugar na iginagalang bilang libingan ng namamatay at muling nabubuhay na diyos. Mananalaysay ng ika-1 siglo n. e. Sinabi ni Josephus na ito ang libingan ng bayaning Griyego na si Memnon, na pinatay sa panahon ng Digmaang Trojan at tuluyang ipinagluksa ng kanyang ina, ang diyosa ng bukang-liwayway na si Eos. Ito ay mas malamang na sa katotohanan ito ay isang lokal, i.e. Phoenician, diyos, na itinuturing ng mga Griyego, pagkatapos ni Alexander the Great, si Memnon o katulad niya. Ayon sa alamat, sa mga pampang ng ilog na ito, si Hercules ay ginamot para sa isang sugat na natanggap sa isang labanan sa Lernean Hydra. Hercules, tulad ng sasabihin sa ibang pagkakataon, ang mga Griyego ay patuloy na nakikilala na may isang karakter lamang sa mitolohiya ng Phoenician - ang diyos ng Tire Melkart. Isinasaalang-alang na ang lungsod ng Akko, na matatagpuan malapit sa ilog na ito, sa isang pagkakataon ay pag-aari ng Tyr, maaaring isipin ng isa ang isang koneksyon sa pagitan ng "Memnon" at Melkart, ang namamatay at muling nabubuhay na diyos. Marahil ang Bel na pinag-uusapan ay ang panginoon ng ilog na ito sa timog ng Phoenicia, bilang Baal-Tzaphon - Panginoon ng Bundok Tzaphon sa hilaga. Ngunit bumangon ang isang mahirap na tanong, paano nalaman ni Philo ang tungkol sa diyos na ito. Ang katotohanan ay ang "Bel" ay ang Aramaic na pagbigkas ng pangalang Baal, at malinaw na hindi ito magagamit ng Phoenician Sankhunyaton. Sa kasong ito, dalawang solusyon ang posible: alinman sa Philo, na kahanay ng Sankhunyaton, ay may iba pang mapagkukunan, nang maglaon, mula pa noong panahon nang ang wikang Aramaic ay naging sinasalitang wika hindi lamang ng mga Aramean, kundi pati na rin ng populasyon ng sa buong Gitnang Silangan, o hindi niya lubos na naunawaan ang pangalang ibinigay ng Sanhunyaton. Sa anumang kaso, mayroon tayong isang diyos ng tubig sa harap natin, na, tila, mula sa diyos ng isang partikular na ilog ay naging isang diyos ng umaagos na tubig sa pangkalahatan at sa mitolohiya ng Phoenician (kahit sa ibang pagkakataon) ay naging ninuno ng lahat ng dagat. mga diyos.

Ang Pontus ni Philo ay malinaw na ang Phoenician Yam, iyon ay, ang parehong diyos na iginagalang ng mga Ugaritians sa ilalim ng pangalang Yammu at itinuturing na anak ni Ilu (Phoenician El): sa Greek, ang salitang "pont" ay nangangahulugang "dagat", tulad ng "yam" ayon sa – Phoenician. Kung itinuring ng mga Ugaritians si Iamma na anak ni Ilu, kung gayon para sa mga Phoenicians siya ay kanyang apo sa tuhod. Ito ay nagpapatunay na, dahil sa kanilang karaniwang pinagmulan, ang mga sistemang mitolohiko ng Utarites-Amorites at Phoenician ay maaaring umunlad nang hiwalay sa isa't isa.

Sa Beritus, si Poseidon ang "diyos ng ama", ang pangunahing patron ng lungsod. Ang mitolohiya tungkol sa pag-ibig ni Poseidon at ang nimpa na Beroi, na nagpakilala sa lungsod ng Berit, ay napanatili. Ang mga imahe ng Poseidon ay madalas sa mga barya ng lungsod na ito. Ang pagbanggit kay Poseidon sa kasunduan ni Hannibal kay Philip V ay nagpapatotoo sa mataas na posisyon ng diyos na ito sa Carthage. Siya ay dumating doon mula sa metropolis. Noong 406 BC. e. ang kumander ng Carthaginian na si Hamilcar bago ang labanan ay nakiusap sa mga diyos para sa tagumpay at sa parehong oras ay naghain ng mga bata kay Baal-Hammon, at mga sakripisyong hayop kay Poseidon, itinapon sila sa dagat, at ginawa niya ito alinsunod sa "paternal custom", bilang isinulat ng mananalaysay na si Diodorus. Sa Carthage at sa globo ng impluwensyang Carthaginian, ang mga bakas ng kulto ng Poseidon-Neptune ay medyo marami. Ngunit ang diyos na ito ay iginagalang hindi lamang sa dalawang lungsod na ito. Si Sidon ay itinuturing na kapatid ni Poseidon (kapwa sa Griyego at sa Phoenician, ang salitang "lungsod" ay pambabae). Samakatuwid, maiisip ng isang tao na sa Sidon ang diyos na ito ay lubos na iginagalang. At ang katotohanan na ang mga sakripisyo ay ginawa kay Poseidon ayon sa "paternal custom" ay nagsasalita tungkol sa pagsamba kay Poseidon sa Tiro, kung saan nagmula ang mga Carthaginians.

Lumilitaw ang mga larawan ng mga nakakatawang dwarf sa ilang Phoenician na barya. Mayroon ding mga terracotta figurine ng mga duwende. Naniniwala ang ilang iskolar na ang kulto ng mga diyos-dagat na ito ay dumating sa mga Phoenician mula sa Ehipto. Ngunit sa Ehipto, tulad ng nasabi na natin, walang sariling diyos ng dagat: sa kabaligtaran, ang pagsamba sa diyos ng dagat ay dumating sa Ehipto nang malinaw mula sa Phoenicia. Bagaman, siyempre, posible na pinagtibay ng mga Phoenician ang mga kulto ng ilang menor de edad na mga diyos ng Egypt at sinimulang ituring silang mga patron ng mga mandaragat. Ngunit kahit na sa kasong ito, kailangan nilang ihambing ang mga ito sa kanilang mga diyos ng dagat. Sa mitolohiyang Griyego, ang Dioscuri ay mga tagapagligtas at tagapag-alaga ng mga mandaragat. Nasabi na na sa mga Phoenician ay katumbas sila ni Eshmun at ng kanyang mga kapatid, i.e. Kabiram. Hindi ba ang konsepto ng Kabirs ay batay sa konsepto ng Patek, bagaman ang mismong imahe ng gayong mga dwarf ay maaaring talagang nagmula sa Ehipto?

Ang katotohanan na ang mga karaniwang pangngalan ay nauunawaan sa kasong ito bilang mga wastong pangalan ay nagpapakita ng malalim na sinaunang panahon ng mga diyos na ito. Sa katunayan, lahat ng mga ito ay matagal nang iginagalang ng mga Western Semites. Ang kanilang kulto ay umiral din sa Ugarit, gaya ng nabanggit na, at sa iba pang mga lugar ng mundong nagsasalita ng Semitiko. Ang pagsamba sa kanila ng mga Phoenician ay halos hindi naiiba sa umiiral sa Ugarit. Ito ay katangian na, bagaman ang mga Phoenician ay may solar at lunar na mga diyos, gaya ni Baal-Hammon o Tinnit, ang mga ilaw na ito ay napanatili bilang mga independiyenteng bagay ng pagsamba. Lahat ng tatlo - ang araw, ang buwan at ang lupa (sa ganoong pagkakasunud-sunod) ay pinangalanan sa kasunduan ni Hannibal kay Philip V na "mga kasamang diyos." Sila, tila, ay itinuturing bilang isang sinaunang trinidad. Ayon kay Philo, ang Earth ay isa sa mga pinaka sinaunang diyosa, ang kapatid na babae at asawa ng diyos ng langit, ibig sabihin, tulad ng nabanggit na, si Baal Shamim, ang ina ni El at, sa katunayan, ang ninuno ng halos lahat ng iba pang mga diyos. Ito ay isang sinaunang paniwala, hindi natatangi sa mga taong Semitiko. Ang Earth-Gaia ay gumanap ng parehong papel sa mitolohiyang Griyego.

Ang pagkakatawang-tao ng araw sa isang babaeng anyo ay matagal nang kilala sa mga Semites. Sa Ugarit, tulad ng sa timog ng Arabia (ito ay tinalakay kanina), ang araw ay isang babaeng diyos. Sa mga Silangang Semites sa Mesopotamia (marahil sa ilalim ng impluwensya ng mga ideya ng mga Sumerian, na nanirahan sa katimugang Mesopotamia bago ang mga Semites at kasama nila at nagkaroon ng malaking epekto sa mga ideya sa relihiyon at mitolohiko ng huli), ang araw ay naging isang diyos ng lalaki. Napanatili ng mga Phoenician ang lumang ideya ng pagkakatawang-tao ng araw bilang isang babae, at ang paminsan-minsang pang-unawa sa kanya bilang isang lalaki ay maaaring dahil sa impluwensya ng Mesopotamia o sa halip ay Egyptian.

Ang kulto ng mga bituin ay napaka sinaunang din. Sa isang pagkakataon, pinaniniwalaan sa agham na, sa pangkalahatan, ang pagsamba sa mga bituin ay ang kakanyahan ng relihiyon ng mga taong Semitic. Ang pananaw na ito ay tinanggihan na ngayon. Ngunit hindi ito nangangahulugan na ang mismong ideya ng pagsamba sa bituin ay tinanggihan kasama nito. Ang mga bituin ay sinasamba bilang mga independiyenteng diyos, ang stellar na aspeto ay likas sa ilang iba pang mga diyos at diyosa. Hindi nakakagulat na ang mga Greeks, at pagkatapos nila ang mga Romano, ay tinawag, halimbawa, Astarte Astroarcha ("maybahay ng mga bituin") o Astronoia - isang pangalan na nauugnay din sa konsepto ng isang bituin.

Sa natitirang teksto ng Philo, isang beses lang binanggit si Betil bilang anak ni Earth at Sky at bilang kapatid ng diyos na si El. Hindi naman ito nangangahulugan na minsan lang din siyang binanggit ni Sanhunyathon. Maaari nang paikliin ni Philo ang teksto ng Sankhunyaton. At ang gawa ni Philo, gaya ng alam natin, ay bumaba lamang sa mga sipi na ibinigay ni Eusebius. Samakatuwid, imposibleng magsalita tungkol sa kanyang maliit na pagsamba sa batayan na ito lamang. Totoo, sa ngayon si Betyl bilang isang independiyenteng bathala ay halos hindi matatagpuan sa magkatulad na mga mapagkukunan. Sa kasunduan lamang ni Baal kay Esarhaddon nabanggit ang diyos na si Bethil, ngunit ang konteksto ay hindi nagpapahintulot sa atin na magpasiya kung tinutukoy niya ang mga diyos ng Tir. Minsan ang diyos na ito ay itinuturing na hindi Phoenician sa lahat, ngunit Aramaic. Ngunit gayunpaman, ang kanyang pagbanggit ni Sankhunyaton ay nagpapahintulot sa amin na magsalita tungkol sa kanya bilang ang diyos ng mga Phoenician. Ang kalikasan at kakanyahan ng diyos na ito, sa kasamaang-palad, ay hindi pa rin alam. Marami pa tayong nalalaman tungkol kay Dagon. Nasabi na na siya ay kabilang sa mga sinaunang at lubhang iginagalang na mga diyos ng mga Western Semites. Ngunit sa Ugarit, sa parehong oras, naramdaman nila ang ilang pagkalayo mula sa kanya, dahil ang pangunahing sentro ng kanyang kulto ay ang lungsod ng Tutgul. Bilang karagdagan kay Dagon ng Tuttul, mayroon ding Dagon ng Canaan. At sa iba't ibang ito na si Dagon ay lubos na iginagalang ng mga Canaanites-Phoenician, at mula sa kanila ay nakita ng mga Filisteo na nanirahan sa Palestine. Tila si Dagon, sa esensya, ang ninuno ng isa pang pamilya ng mga diyos ng Phoenician, na kahanay ng isa na nagmula sa El. Samakatuwid, hindi kataka-taka na kung minsan siya, tulad nina El at Baal-Hammon, na, gaya ng nabanggit na, ay nagpatibay ng ilan sa mga katangian ng El, ay nakilala kay Kron at Saturn. Gayunpaman, mas karaniwan ay ang pagkakakilanlan niya kay Zeus Arotrius, iyon ay, si Zeus ang magsasaka.

Ang katotohanan na si Demarunt, kasama sina Astarte at Hadad (na tatalakayin sa ibang pagkakataon), ay binigyan ng kapangyarihan sa Phoenicia, ay nagpapatotoo sa malaking papel na ginampanan ng diyos na ito sa kamalayan ng relihiyon ng mga Phoenician. Ngunit isang napakahalagang caveat ang dapat gawin. Sinasalungat ni Demarunt ang diyos ng dagat na si Yam. Siya rin ang ama ni Melqart, ang punong diyos ng Tiro. Si Melqart, tulad ng sasabihin sa kanyang lugar, ay pinatay ng parehong Yam at binuhay muli ni Cyd, isang diyos na nauugnay sa Sidon, o marahil sa buong Southern Phoenicia. Kaya, sa mitolohiya ng Phoenician, lumilitaw ang isang grupo ng mga diyos, na magalit sa diyos ng dagat at, tila, sa lahat ng supling ng diyos na si Bel. Bagaman si Bel mismo ay malamang na ang diyos ng timog na ilog, ang mga diyos ng dagat ay higit na iginagalang sa hilaga ng Phoenicia. Tulad ng nabanggit na, posible na ang Southern Phoenicia sa isang pagkakataon ay gumanap sa ilalim ng pangalang "Sidon". Ang isang tiyak na pagkakaisa ng bahaging ito ng bansa, sa kabila ng pagkakaroon ng magkahiwalay na estado doon - Sidon at Tire proper, ay ipinahiwatig sa pamamagitan ng pagbanggit sa Ugaritic text ng diyosang si Asiratu bilang "Asiratu ng mga Tyrians, Pagbabayad ng mga Sidonian." Iniuugnay ng ilang mananaliksik ang diyos na si Demarunt sa ilog na Damuras o Tamuras, na dumadaloy malapit sa Sidon. Samakatuwid, maaaring ang maharlikang posisyon ng Demarunt ay kinikilala pangunahin sa timog, Sidon-Tyrian, bahagi ng Phoenicia. Kapansin-pansin sa bagay na ito na sina Sankhunyaton mula sa Berytus at Philo mula sa Byblos, iyon ay, mula sa mga lungsod ng Northern Phoenicia, ay nagsasalita lamang tungkol sa pagkatalo ni Demarunt at sa kanyang pagtakas mula kay Pam, ngunit hindi sa kanyang paghihiganti. Samakatuwid, ang indikasyon na siya, kasama ang dalawang iba pang mga diyos, ay tumanggap ng kapangyarihan sa bansa ay tila hindi makatwiran. Tila, ang alamat ng pagkatalo ni Pam ni Demarunt ay sadyang tinanggal. Kasabay nito, ang gayong pagsalungat ng katimugang diyos sa hilagang isa ay hindi partikular na nakabaon sa isipan ng mga Phoenician. Sa anumang kaso, ang mga katutubo ng Tiro, na nagtatag ng Carthage, ang hilagang diyos ng dagat, gaya ng nakita natin, ay lubos na iginagalang. Tungkol naman kay Demarunt, hanggang ngayon ay kakaunti na lamang ang mga bakas ng kanyang kulto. Makakaasa lamang ang isang tao na ang mga paghuhukay sa Tiro o Sidon ay magbibigay sa atin ng karagdagang impormasyon tungkol sa diyos na ito.

Marahil ang imahe ng diyos na ito ay ang pagbuo ng lumang Semitic na ideya ng diyos na si Astara, kung bakit si Demarunt ay konektado kay Astarte bilang pinuno ng Phoenicia at bilang ama ni Melkart.

Ang Hadad na binanggit ni Philo ay walang alinlangan na Ugaritic Haddu, ibig sabihin, Balu-Tsapanu. Nakita na natin kung gaano kalawak ang pagsamba sa diyos na ito sa mundo ng Asia Minor na nagsasalita ng Semitiko. Sa isipan ng mga Phoenician, lumilitaw na naganap ang paghahati ng kanyang imahe, bilang isang resulta kung saan sina Baal-Tsaphon at Hadad ay naging mga independiyenteng diyos. Humiwalay si Hadad sa Bundok Tzaphon (Tzapanu) at naging panginoon ng mga bundok sa pangkalahatan, at partikular sa Lebanon. Sa Roma, natagpuan ang isang santuwaryo ng mga diyos ng Sirya, kabilang dito si Hadad ng Lebanon. Ang diyos na ito ay inialay sa gobernador ng hari ng Tiro sa isa sa mga lungsod ng Cyprus.

Alam natin ang tungkol kay Adonis mula lamang sa mga manunulat na Griyego at Romano, kung saan siya ay gumaganap bilang isang karakter sa mitolohiyang Griyego. Ngunit ang mismong pangalang Adonis ay purong Phoenician at nangangahulugang "panginoon, panginoon." Ang kanyang patuloy na "pagbubuklod" kay Byblos at sa rehiyon nito ay nagpapatotoo sa biblikal na pinagmulan ng diyos na ito.

Ayon sa alamat, sa isla kung saan matatagpuan ang Tiro, natagpuan ni Astarte ang isang bituin na nahulog mula sa langit at inialay ito sa kanyang sarili, at ang isla mismo ay itinuturing na banal na isla ng Astarte. Ang Tyrian Melqart ay karaniwang malapit na nauugnay sa Astarte. Siya, tulad ng nabanggit na natin, ay itinuturing na kanyang ina. Sa Tiro ay may templo ni Astarte. Sa Sidon, ang diyosang ito ay malapit na nauugnay kay Eshmun at, kasama niya, ay tumangkilik kapwa sa lunsod at sa hari nito. Ang dalawang diyos na ito ay malamang na may isang karaniwang santuwaryo. Ang mataas na saserdote ng Astarte ay gumanap, marahil, ang papel ng mataas na saserdote ng buong lunsod.

Ang ilang mga mananaliksik ay naniniwala na ito ay isang lokal, Biblical variety ng Astarte. Mula noong sinaunang panahon, ang Baalat-Gebal ay nakilala sa Egyptian Hathor. Ang diyosa na ito ay nauugnay sa dakilang diyos ng araw ng Ehipto na si Horus, at ang kanyang pangalan ay nangangahulugang "bahay ni Horus." Sa kanyang pangunahing tungkulin, siya ay isang makalangit na diyosa, pati na rin isang diyosa ng pag-ibig. Kinilala siya ng mga Griyego na si Aphrodite, gayundin ang Phoenician Astarte. At ito ang dahilan upang mailapit ang Baalat-Gebal sa Astarte. Ngunit ang diyosa ng Bibliya ay isang ganap na independiyenteng pigura. At nakilala nila siya hindi kay Aphrodite, ngunit sa kanyang ina na si Dione, na itinuturing ng mga Griyego na isa sa mga pinaka-nakatatandang diyosa, ang anak na babae ng Karagatan o Earth-Gaia. Ayon kay Sankhunyaton (sa muling pagsasalaysay ni Philo), si Baalat-Gebal ay kapatid ni Astarte. Si El, pagkatapos niyang maging pinuno ng mundo, ay nagbigay sa kanya ng kapangyarihan sa Byblos, at kay Astarte, kasama sina Demarunt at Hadad, sa bansa, iyon ay, sa Fenicia (maliban, siyempre, sa Byblos at ilang iba pang mga lugar) . Posible, gayunpaman, na, habang si Astarte ay nakakuha ng higit at higit pang mga bagong tampok at naging higit pang isang kosmikong diyosa, si Baalat-Gebal ay sumanib sa kanya.

Si Khusor ay ang parehong diyos na iginagalang ng mga Utarites sa ilalim ng pangalan ng Kotaru-va-Khassu. Tulad ng kaso ng huli, ang kanyang kulto ay nagmula sa Arabia, kung saan mayroong isang diyos na si Kasr. Ito ay katangian na, hindi tulad ng Ugaritic na diyos, ang Phoenician ay may isang pangalan lamang. Marahil si Byblos ay itinuturing na kanyang tirahan. Sa isang bersyon ng mito, si Husor ay tinawag na ama ng diyos sa Bibliya na si Adonis. Si Husor ay hindi kabilang sa mga supling ni El, siya ay mas matanda kaysa sa kanya, at ayon sa ilang mga bersyon ng alamat, nauna pa niya ang paglitaw ng uniberso.

Sa pag-uugnay sa paglikha ng unang barko (at nabigasyon at, nang naaayon, ang paggawa ng barko, tulad ng alam mo, ay may malaking papel sa buhay ng mga Phoenician), ang mga bakas ng iba't ibang mga alamat ay makikita sa iba't ibang mga diyos: ang isa, malinaw naman, ay nauugnay. kasama ang Tyre, at ang isa pa ay ang Byblos bilang ang pinakamahalagang sentro ng kalakalan at nabigasyon sa dagat . Bilang karagdagan kay Husor, inangkin din ng iba pang mga diyos ang papel ng imbentor ng unang barko, kabilang si Usoy (ang diyos ng lungsod ng Ushu, na siyang pangunahing lupain ng Tiro noong 1st millennium BC) at Melkart.

Nakilala si Husor sa diyos ng Griyego na si Hephaestus at sa Romanong Vulcan. Ang parehong mga diyos ay, sa kanilang pinakamalalim na diwa, ang mga diyos ng apoy, nang maglaon ay naging mga patron ng panday. Posibleng nauugnay din si Husor sa kulto ng apoy. Tulad ng Kotaru-va-Khassu, si Husor ay nakikibahagi sa mahika at panghuhula.

Ang kulto ng Eresh ay laganap sa kanluran ng mundo ng Phoenician. Ang templo ng Eresh ay tila nasa Carthage. Ngunit si Eresh ay dumating sa kanluran na malinaw na mula sa silangan, kung saan siya ay iginagalang sa Ugarit at sa hilagang Syrian na lungsod ng Alalakh noong ika-2 milenyo BC. e. Posible na sina Husor at Eresh ay orihinal na magkaibang mga diyos, at ang mga bakas nito ay makikita sa pagsamba sa Carthage ni Husor at Eresh. Ngunit ang pagkakatulad ng "mga tungkulin" na nauugnay sa dagat at konstruksiyon ay maaaring humantong sa isang pagsasama ng dalawang figure na ito.

Natural lang na kilalanin ang Phoenician na Baal-Magonim sa Greek Ares at Roman Mars. Sa kasunduan ni Hannibal kay Philip V, binanggit si Ares, kasama sina Triton at Poseidon, kabilang sa mga pinakaginagalang na diyos ng Carthage. Ang pagiging magkasama sa parehong triad ng Poseidon, Triton at Ares ay nagmumungkahi, marahil, na ang tatlo ay nauugnay sa hukbo: Si Poseidon at Triton, tila, ay tumangkilik sa hukbong-dagat, kaya binuo sa mga Phoenician sa pangkalahatan at sa mga Carthaginians sa partikular, at Ares - hukbo ng lupa, at si Ares ang unang pinangalanan sa pangkat na ito, na hindi nakakagulat, dahil sa likas na katangian ng hukbo ni Hannibal na tumatakbo sa Italya. Sa mitolohiyang Griyego (at kalaunan sa Romano), si Ares (Mars) ay ang manliligaw ni Aphrodite (Venus). Ang tanong ay lumitaw kung ang Phoenician na si Baal-Magonim ay sa paanuman ay konektado kay Astarte. Bagaman kakaunti ang katibayan ng kulto ng diyos na ito, masasabing siya ay lubos na iginagalang (kahit opisyal at sa mga mandirigma). Ayon sa alamat, eksaktong itinayo ang Carthage sa lugar kung saan natagpuan ang ulo ng kabayo, na nangako ng digmaan at kapangyarihan sa hinaharap. Inilagay ng mga Carthaginian ang imahe ng isang kabayo sa kanilang mga barya, sa kabilang panig nito ay mayroong imahe ng Tinnit. Lumilitaw din ang kabayo sa ilang steles na nakatuon sa Tinnit. Kaya't ang koneksyon sa pagitan ng dalawang diyos na ito sa medyo huli na panahon ng kasaysayan ng Carthaginian (mga barya at steles bilang parangal kay Tinnit ay lumilitaw sa Carthage mula sa katapusan ng ika-5 o ika-4 na siglo BC) ay tila walang alinlangan. Malamang na habang inaakala ni Tinnith ang mga katangian ni Astarte, ang diyos na inaakala na nauugnay kay Astarte ay naging higit at higit na nauugnay kay Tinnith. Kung gayon, kung gayon ang pag-aakala ng isang malapit na koneksyon sa relihiyosong mga ideya ng mga Phoenician ng mga imahen nina Astarte at Baal-Magonim ay tila walang pundasyon.
Ang diyosa na si Bastet, na ang sagradong hayop ay itinuturing na isang pusa, ay matagal nang iginagalang ng mga Ehipsiyo. Ngunit lalo na ang kanyang kulto ay kumalat sa X-VIII na mga siglo. BC e., noong ang lungsod ng Bubast, na ang diyosa ng lungsod ay Bastet, ay ang aktwal na kabisera ng Egypt. Sa oras na ito, muling inangkin ng mga pharaoh ng Egypt ang pangingibabaw sa Phoenicia, ngunit napagtanto lamang nila ang mga ito sa isang napaka-katamtamang sukat: marahil sa loob ng ilang panahon ay nagawa nilang sakupin si Byblos, ngunit napakaikli. Ang kultural na ugnayan sa pagitan ng Ehipto at ng mga lungsod ng Phoenician sa panahong ito ay hindi lamang humina, ngunit, marahil, kahit na tumindi. Sa panahong ito ang mga Phoenician mismo ay nagsimulang aktibong tumagos sa Ehipto bilang mga mangangalakal at bilang mga mersenaryo. Naturally, nagsimula silang lalo na igalang ang kabisera na diyosa, na tumangkilik sa mga soberanya noong panahong iyon, na, ayon sa tradisyon, ay napanatili sa hinaharap. Sa pamamagitan ni Bastet, kinilala ng mga Ehipsiyo si Hathor, na pamilyar sa mga Phoenician, at malamang na pinadali ng pangyayaring ito ang pagtanggap ng kulto ng Bastet ng mga Phoenician.

Noong 396 BC. e. sa pamamagitan ng desisyon ng pamahalaang Carthaginian, ang kulto nina Demeter at Kore ay opisyal na itinatag sa Carthage. Ito ay dahil sa matinding pagsubok na sinapit ng mga Carthaginian.

Ilang sandali bago iyon, sinira at dinambong ng mga sundalong Carthaginian ang santuwaryo ng Demeter at Kore sa Sicily. Ang mga diyos, tulad ng pinaniniwalaan noon, ay nagalit at nagpakawala ng isang kakila-kilabot na epidemya sa mga mandirigmang Carthaginian. At pagkatapos ng digmaan, isang malakas na pag-aalsa ang sumiklab sa Africa, na nagbabanta sa mismong pag-iral ng estado ng Carthaginian, at dito rin nakita ng mga Carthaginian ang isang tanda ng galit nina Demeter at Kore. At sa gayon, upang payapain ang mga galit na diyosa, nagpasya ang pamahalaan ng Carthage na ipakilala ang kanilang kulto, na hanggang sa pagbagsak ng estadong ito ay ginanap ayon sa ritwal ng Griyego. Sa oras na ito, ang matagumpay na prusisyon ni Demeter sa pamamagitan ng mundong nagsasalita ng Griyego ay karaniwang nagsisimula. Ang mga Carthaginians, noong panahong iyon ay lalong naimpluwensyahan ng kulturang Griyego, ay nakibahagi rin sa tagumpay na ito. Sa ilan sa kanilang mga aspeto, ang mga larawan nina Demeter at Kore ay malapit sa mga larawan nina Astarte at Tinnit, na nagpadali sa pagtanggap ng mga diyosang Griyego ng mga Carthaginian. Bukod dito, sa Greece, sa pares na Demeter - Cora (Persephone), si Demeter, na itinuturing na ina ni Cora, ay sinakop ang unang lugar. Sa Carthage, lumipat ang mga diyosa. Marahil ito ay dahil sa lapit ng Kore sa Tinnit, at Demeter sa Astarte, at dahil sa oras na ito itinulak ni Tinnit si Astarte pabalik, si Kore ay sumasakop din sa isang mas mataas na lugar sa Carthaginian relihiyosong buhay kumpara sa kanyang ina. Ang pagpapakilala ng kulto nina Demeter at Kore ay malinaw na aristokratiko sa kalikasan. Tila, ang itaas na strata ng lipunang Carthaginian, na malapit na nauugnay sa mundo ng Griyego, ay nakita ang relihiyong Griyego at sinubukang pagsamahin ang ilan sa mga aspeto nito, na pinakamalapit sa kamalayan ng Phoenician, sa mga tradisyonal na ideya. Ang karamihan ng populasyon ng Carthaginian ay nanatiling higit na nakatuon sa mga lumang paniniwala at hindi seryosong naapektuhan ng impluwensya ng mga dayuhang kulto.

Sa mundo ng Phoenician, nagkaroon ng makabuluhang pagkakaiba sa pagitan ng mga kulto ni Dionysus at ng mga kulto ni Kore at Demeter. Ang kulto ni Dionysus ay hindi kailanman naging malaya doon. Ang mga tampok na Dionysian ay, kumbaga, nakakabit sa ibang mga diyos, pangunahin kay Shadrapa. Dapat ding tandaan na walang espesyal na reporma upang maitatag ang kulto ni Dionysus, tulad ng nangyari sa mga kulto nina Kore at Demeter sa Carthage, alinman. Totoo, sa Carthage ang kulto ni Dionysus, tulad ng kulto ng mga diyosang Griyego, ay may likas na aristokratiko. Sa Leptis, kung saan si Dionysus ay nakilala kay Shadrapa, ang sitwasyon ay tila naiiba: doon ang kulto ni Dionysus ay tumagos nang mas malawak sa iba't ibang mga layer ng lokal na populasyon ng Phoenician. Unti-unti ang kulto ni Dionysus, bukod dito, nakilala pa rin. kasama ang Egyptian Osiris, kumalat nang higit at mas malawak sa kapaligiran ng Phoenician.

Kahit na sa unang kalahati ng ika-5 c. n. e. ang tanyag na Kristiyanong manunulat na si Augustine, obispo ng lungsod ng Hippo sa Hilagang Aprika, ay nagsabi na ang mga lokal na pagano ay inihambing ang Saturn, iyon ay, ang sinaunang Baal-Hammon, kay Kristo, na iginagalang siya bilang panginoon at diyos. At sa silangan, si Astarte ay isang malakas na karibal ng bagong relihiyon. Ang templo ng Aphrodite Urania, i.e. ang parehong Astarte, ay sa wakas ay nawasak lamang noong ika-6 na siglo. Gayundin sa napakatagal na panahon ang mga naninirahan sa Byblos ay sumamba kay Adonis.

Kaya, ang lugar na nauugnay sa pagkamatay ni Adonis at ang pagsamba doon kay Astarte-Aphrodite ay isa na ngayong lugar ng pagsamba na tinutugunan sa mga puwersa na pinaniniwalaang nagbibigay ng pagkamayabong.

Mga alamat at alamat ng mga tao sa mundo. Tomo 12. Kanlurang Asya. Yu.B. Tsirkin. M.2004

Sa mga tekstong Ugaritic, ang pangunahing diyos ay El, ngunit ang pangalang ito ay isang Semitikong salita para sa "diyos", na lumilitaw, halimbawa, sa biblikal na pangalang Elohim (pangmaramihang). Iba pang mga karaniwang salita ay Baal at Baalat, "panginoon" at "babae"; Gatas, "hari" o "tagapamahala"; at si Adon (Heb. Adonai), "panginoon". Ang mga titulong ito ay ginamit nang mag-isa o may kaugnayan sa isang tiyak na pangalan ng diyos. Halimbawa, ang punong diyos ng Tiro, si Melqart, na - dahil sa panginoon ng Tyr - ay siya ring punong diyos ng Phoenician, lalo na sa Carthage na itinatag ng Tyrian, ay karaniwang tinatawag na Baal Melqart. Kasama sa pangalang Melkart ang salitang "gatas" at nangangahulugang "tagapamahala ng lungsod" ("kart" - lungsod; isang elemento na lumilitaw din sa pangalan ng Carthage "kartshadasht", Bagong lungsod). Si Melkart, na kabilang sa mga Griyego ay sumanib kay Hercules, ay orihinal na diyos ng araw, ngunit nang maglaon - walang duda nang magsimulang mangibabaw ang mga Phoenician sa mga dagat - nakakuha din siya ng mga katangiang maritime. Ang kahalagahan nito sa Carthaginian pantheon ay ipinapakita ng katotohanan na sa loob ng maraming taon ang mga Carthaginians ay nagpadala ng mga mapagbigay na regalo (tithes) sa templo ng Melqart sa Tyre, kung saan nakilala namin ang maraming sikat na pangalan tulad ng Hamilcar at Bomilcar.

Ang kulto ng Melqart ay katangian din ng Hades, kung saan ang kanyang templo ay itinatag ng mga Phoenician, mga imigrante mula sa Tiro, ayon sa makasaysayang tradisyon, na noong ika-12 siglo BC. e., at kalaunan ay nakilala natin ang kanyang imahe sa mga barya ng Gaditan. Silius Italicus (isang katutubong ng Italica, malapit sa Seville) noong ika-1 siglo AD. e. Inilalarawan ang templong ito ng Melqart sa Gades bilang "nananatiling buo", kung saan ang mga pari ay naglilingkod sa sinaunang paraan ng Phoenician, nakayapak at nakasuot ng mga damit na lino. Walang mga imahe ng kulto sa templo at isang walang hanggang apoy ang nasusunog. Mayroon ding templo ng Melqart malapit sa Lyx sa baybayin ng Atlantiko.

Kung paanong pinarangalan ng Tiro ang kanyang Melqart, pinarangalan din ng Sidon ang kanyang Eshmun, na pinarangalan ng mga Griyego bilang Asclepius. Sa una, si Eshmun ay isang chthonic na diyos, ngunit, tulad ni Asclepius, siya ay responsable para sa kalusugan at pagpapagaling. Ang mito mula sa Ugaritic na mga teksto tungkol sa pagkamayabong at pag-aani, na binanggit namin sa itaas, ay kumalat nang malawak sa buong Gitnang Silangan. Ito ay kilala sa panitikan bilang mito nina Venus at Adonis, o - gamitin ang tradisyonal na mga pangalang Phoenician - Astarte at Eshmun, ang parehong mag-asawang lumilitaw sa Babylonia bilang Ishtar at Tammuz, at sa Egypt bilang Isis at Osiris.

Kaya, si Eshmun ay higit pa sa isang lokal na diyos ng Sidonian. Nang maglaon, walang alinlangan siyang naging mas makapangyarihang diyos sa Carthage kaysa kay Melqart. Ito ay sa kanyang templo sa kuta, Birse (mas malamang sa burol ng Odeon, at hindi sa burol ng Saint-Louis, dahil ang isang dedikasyon sa kanyang Romanong katapat na si Aesculapius ay natagpuan doon), na ang mga huling tagapagtanggol ng Carthage ay sinira ang kanilang sarili sa 146 BC. e.

May iba pang mahahalagang diyos ng Eastern Phoenician. Si Reshef (Larawan 51), ang diyos ng kidlat at liwanag, ay sumanib kay Apollo, ngunit maliwanag na hindi katumbas ng Syrian Hadad at Teshub, na iginagalang sa hilaga. Sinamba din siya sa Carthage sa isang templo (ni Apollo, ayon sa mga sinaunang teksto) na matatagpuan sa pagitan ng mga daungan at Byrsa. Ang isa pang diyos ay si Dagon, na ang templo ay natagpuan sa Ugarit. Si Dagon ay ang diyos ng butil, at hindi dapat kilalanin (tulad ng pinaniniwalaan ng ilang iskolar) sa alinman sa diyos na may buntot ng isda sa mga barya ng Arad, o kay Poseidon, kung saan nagtayo si Hanno ng isang templo sa malayong baybayin ng Hilagang Aprika.

Sa kanluran ay matatagpuan natin ang isa pang punong diyos, si Baal Hammon. Noong panahon ng mga Romano, ang diyos na Carthaginian na ito, na matatagpuan din sa iba pang mga kolonya sa kanluran, ay sumanib kay Saturn (Kronos), na ang templo ay binanggit ni Hanno at ng iba pa. Noong nakaraan, maaari siyang makisalamuha kay Zeus (ang ama ni Hercules-Melkart), dahil ito ay si Zeus, bilang pangunahing diyos, na binanggit na may kaugnayan sa panunumpa ni Hannibal ng walang hanggang pagkamuhi sa Roma, at ang sumpa na ito ay binibigkas sa harap ng kanyang altar. Maraming western Phoenician stelae ang nakatalaga kay Baal-Hammon at Tinnit Pena Baal, at lumilitaw siya sa mga ito bilang isang menor de edad na diyos ng mag-asawa. Gayunpaman, nag-iisa siyang lumilitaw sa stelae, at mayroon ding sariling mga santuwaryo, tulad ng, halimbawa, sa Jebel bu Kornein, isang bundok na tumataas sa Carthage sa kabilang bahagi ng look. Marahil ay kinakatawan niya ang asimilasyon ng Eastern Phoenician na si Baal sa isang African (Libyan) na diyos na malapit kay Zeus Ammon ng Siwa oasis. Ipinaliwanag ni Gzel ang mga philological na dahilan kung bakit hindi siya basta-basta maging isang Phoenician transliteration (literal na pagsasalin ng mga titik mula sa ibang alpabeto), bagama't madalas siyang inilalarawan na may mga sungay ng tupa at balbas.

Sa mga babaeng diyos sa Phoenicia, halos isa lang: ang diyosa ng pagiging ina at pagkamayabong na si Astarte (Heb. Ashtoret), na kilala sa kanlurang Punic bilang Tinnit. Kumbinsido si Gzel na pareho sila. Ito ay kakaiba, gayunpaman, na sa kabila ng pamamayani ng pangalang Tinnit, ang mga personal na pangalan tulad ng Bodastart at Abdastart ay karaniwan, at kakaunti ang mga pangalan na may ugat na Tinnit ang kilala. Ang Tinnit, bilang pangalan ng isang diyosa, ay hindi matatagpuan sa Silangan, kahit sa unang panahon. Si Astarte, bilang diyosa ng pagkamayabong, ay nakilala kay Ishtar at Aphrodite, ngunit siya ay mas maraming nalalaman at naaayon din kay Hera, ang reyna ng langit, at sa inang diyosa na si Cybele. Sa Tinnit, na kinilala noong panahon ng mga Romano kay Juno Caelestis, ang regal at maternal na aspeto ay nangingibabaw sa fertile. Sa mga inskripsiyon, ang diyosa ay patuloy na tinatawag na Tinnit Pene Baal (literal na "Tinnit, ang mukha ni Baal"), at ang mga pagtatalo tungkol sa pinagmulan ng pangalang ito ay hindi pa rin tumitigil. Ang ilan ay naniniwala na ito ay nangangahulugang "reflection" o "hypostasis" ni Baal, ang iba (bagaman ito ay ganap na hindi katanggap-tanggap) ay itinuturing itong isang lokal na pangalan, na gumuguhit ng mga kahanay sa pangalan ng Griyego para sa kapa sa hilaga ng Byblos - Prosopon Theou (Mukha ng Diyos).

kanin. 17. Terracotta form para sa Late Punic figurine ng deity Bes mula sa Dermech, Carthage, at isang modernong cast. Taas tungkol sa 0.06m

Gayunpaman, hindi pa rin natin alam kung bakit naging kanlurang Tinnit ang silangang Astarte. Ang kawalan ng anumang Eastern reference sa Tinnit ay nagiging mas makabuluhan pagkatapos ng pagkatuklas ng isang tomb stele mula sa humigit-kumulang 200 sa Ste-Monik hill sa Carthage, na itinayo bilang parangal sa "Astarte at Tinnit ng Lebanon", na nagbabanggit ng mga templo na nakatuon sa parehong mga diyosa. . Ang Tinnit ng Lebanon ("ang puting bundok" at hindi kinakailangang Syrian Lebanon) ay dapat na isang diyosa maliban kay Tinnit Pene Baal, at si Astarte ay marahil ang tunay na pagkakatawang-tao ng diyos ng Tyrian at hindi rin dapat makilala sa Tinnit Pene Baal. Ang ibang Astartes ay mayroon ding mga templo sa Carthage. Gayunpaman, gaano man sila tinawag at gaano man karami ang mayroon, sa esensya, kakaunti ang pagkakaiba sa pagitan ng gayong mga diyosa, at maaari nating ituring silang lahat bilang magkakaibang mga hypostases ng pangunahing babaeng diyos ng mga Phoenician.

Si Tinnit Pene Baal ay isang diyosa ng langit, karamihan ay tila lunar. Ang gasuklay at disk (Larawan 24f; 25a, b), na madalas na matatagpuan sa maraming mga bagay mula sa Western Phoenician excavations, tila, ay dapat na nagpahiwatig ng diyosa na ito at ang kanyang asawang si Baal-Hammon. Gayunpaman, ang iba pang mga simbolo ay matatagpuan din sa kanyang stelae, lalo na ang nakataas na kanang kamay, ang "caduceus" (simbolo ng pagpapagaling) at ang "sign of Tinnit". Ang kamay (Larawan 25g), na tila nagpapala at nagpoprotekta, ay isang simbolo sa anyo ng isang anting-anting na umiiral sa lahat ng mga bansang Arabo, kabilang ang Tunisia. Ang Caduceus (Larawan 25f, h, n, p, r, t), maliban sa pangalan, ay walang kinalaman sa simbolo ng Griyego at Romano ng Hermes (Mercury), ngunit tumatagal ang anyo ng isang gasuklay at isang disk, lumiliko sa isang staff, madalas na pinalamutian ng mga ribbons. Ang tanda ng Tinnit (Larawan 24b, f; 25) ay isang misteryosong simbolo, marubdob na tinalakay. Ito ay karaniwang binubuo ng isang tatsulok na natatabunan ng isang disk, mula sa kung saan ito ay nahahati ng isang pahalang na braso; mayroong maraming mas kumplikadong mga pagkakaiba-iba ng simpleng anyo na ito. Ang crossbar ay hindi isang gasuklay, na, kung naroroon, ay karaniwang inilalagay nang nakabaligtad sa ibabaw ng disc; gayunpaman, ang kamay ay madalas na nakataas ang mga palad nito, at ang buong simbolo ay nagiging halos kapareho sa isang inilarawan sa pangkinaugalian na pigura ng tao. Iniuugnay ito ng ilan sa Egyptian ANC, ang Egyptian cross (ang Egyptian cross ay isang hugis-T na pigura na nakoronahan ng singsing, isang simbolo ng buhay sa Sinaunang Ehipto), ngunit napakakaunting mga katotohanan para sa naturang pahayag. Ang simbolo na ito ay higit sa lahat sa kanluran, at kahit doon ay hindi karaniwan bago ang ika-5 siglo BC. e. Ang mga katapat nito sa silangan ay mas bihira at mas matagal, at maaari silang ituring na mga Western derivatives o mga karagdagan.

Naniniwala si Picard na ang Semitic na relihiyon ng Carthage noong ika-5 siglo ay dumaranas ng matinding pagbabago: ang silangang pares ng Melkart at Astarte ay nagbibigay daan sa Baal-Hammon at Tinnit Pena Baal. Bilang suporta sa kanyang pananaw, binanggit ni Picard ang mga pag-aalay lamang kay Baal, na matatagpuan sa ilang maagang stelae. Ang mga pagbabagong ito ay nagpapahiwatig ng pagkasira ng ugnayan sa nagtatag na lungsod at pagdagsa ng mga ideya sa relihiyon ng Libya, na tumutugma sa oras sa mga katulad na pagbabago sa mga alyansang pampulitika sa loob ng lungsod. Sa ganoong sitwasyon, ang pangako ng maharlikang pamilyang Barkid kay Melqart ay tanda ng kanilang konserbatismo sa relihiyon at pulitika. Gayunpaman, huwag masyadong umasa sa gayong mga hula. Sa kabilang banda, ang kulto ni Demeter (Kora) ay kumalat nang hindi mas maaga kaysa sa 400 BC. e. Alam natin ang tungkol dito mula sa mga sinaunang teksto at estatwa ng mga diyosa na matatagpuan sa malaking bilang sa Carthage (Larawan 65). Ayon kay Diodorus, ang kultong ito ay ipinakilala bilang pagbabayad-sala para sa pagkawasak ng hukbo ng Carthaginian noong 396 ng santuwaryo ng Demeter (Cora) malapit sa Syracuse. Ang ilan ay naniniwala na ang Demeter at Tinnit Pene Baal ay magkapareho, ngunit ito ay tinutulan ng pagsasanib ng una noong panahon ng Romano sa Ceres, at kalaunan kay Juno Celestis (Caelestis). Sa anumang kaso, maaari itong maitalo na hindi lamang ang kulto ni Demeter at Kore ang pinagtibay, kundi pati na rin ang kasamang mga ritwal ng Griyego, ngunit hindi pa rin natin dapat pahintulutan ang isang pangkalahatang makabuluhang Hellenization ng relihiyong Carthaginian. Kasunod ni Gsel, maaari nating tanggihan ang opinyon ni Gokler, na naniniwala na mayroong "rebolusyong relihiyoso na nag-Hellenize sa mga tradisyon ng Silangan at Semitiko ng relihiyong Punic." Ang ganitong rebolusyon ay mangangailangan ng mas malaking insentibo. Gayunpaman, ang pagsamba sa parehong mga diyosa ay nagpatuloy, bilang ebedensya, halimbawa, sa pamamagitan ng magandang Hellenistic na estelo na itinayo sa Carthage ng Suffet Milkyaton bilang parangal kay Persephone.

kanin. labing-walo. Terracotta figurine ng diyos na si Bes. Tharros, Sardinia. Taas 0.10 m. V o IV siglo BC. e.

Batay sa mga pangalan, kabilang ang mga pangalan ng mga diyos, at iba pang ebidensya, makikita natin ang pagkakaroon ng maraming iba pang mga diyos, kapwa sa silangan at sa kanluran. Gayunpaman, kailangan nating makuntento sa mga naging paksa ng ating talakayan. Tulad ng sa lahat ng dako noong unang panahon, napakaraming lokal na kulto. Dapat pa ring bigyang pansin ng isa ang maraming mga diyos ng Egypt na kinakatawan sa mga anting-anting at pigurin na matatagpuan sa mga arkeolohikong lugar ng Phoenician, bagaman hindi dapat isaisip mula sa kanilang presensya na ang mga diyos na ito ay isang mahalagang bahagi ng panteon ng Phoenician. Ang mga haliging may ulong Hathor ay matatagpuan sa arkitektura ng Phoenician, at ang Isis at Osiris ay lumilitaw sa mga talim ng tanso ng Carthaginian (Larawan 72) at maraming mga scarab. Ang pinakakaraniwan ay si Bes, isang dwarf demigod na tila sikat lalo na sa mga Phoenician. Maraming maliliit na Bes amulet ang nagmula sa Egypt, ngunit ang isang terracotta mold na natagpuan sa isang tapahan sa Dermeh ay nagpapahiwatig na ang mga katulad na bagay ay ginawa sa lokal. Ang katotohanang ito ay kinumpirma rin ng iba't ibang uri ng luwad na Bes mula sa Tharros (Larawan 18) na ginawa alinman sa Tharros o sa Carthage, na talagang hindi katulad ng Egyptian.