Inteligencja

• Rozum to najwyższy poziom ludzkiej aktywności poznawczej, zdolność logicznego myślenia, ogólnego i abstrakcyjnego. ( Efremova T. F. Nowy słownik języka rosyjskiego. Wyjaśniające i słowotwórcze)
• Umiejętność myślenia uniwersalnego w przeciwieństwie do bezpośrednio danych indywidualnych faktów, którymi zajmuje się wyłącznie myślenie zwierząt. ( Filozoficznyencyklopedyczny słownik)
• Rozum jako kategoria moralna to zdolność człowieka do ponoszenia odpowiedzialności za swoje czyny, przewidywania konsekwencji słów i czynów.
• Rozum pozwala człowiekowi zważyć wszystko, zrozumieć najważniejsze, istotę tego, co się dzieje, a po zrozumieniu tego podjąć właściwą decyzję dotyczącą swoich działań i działań.
• Umysł potrafi obiektywnie ocenić to, co się dzieje, nie poddając się emocjom i rozumując rozsądnie. To zrozumienie tego, co dzieje się wokół i w samej osobie.
• To rozum pozwala człowiekowi kontrolować swoje działania, nie wykraczać poza to, co dozwolone, te prawa i zasady moralne, które są akceptowane w społeczeństwie, to znaczy zachowywać się „rozsądnie”
• Powód to zdolność człowieka do identyfikowania prawdziwych wartości w życiu, odróżniania ich od wyimaginowanych, fałszywych. Inteligentnie rozumując i analizując, człowiek jest w stanie wybrać właściwe wskazówki i ideały moralne.
• Każda osoba wybiera własną ścieżkę życia, do tego ma powód.

Uczucia

• Zdolność żywej istoty do postrzegania wrażeń zewnętrznych, odczuwania, doświadczania czegoś. (Słownik objaśniający języka rosyjskiego. Pod redakcją D.N. Uszakowa)
• Wewnętrzny stan psychiczny człowieka, co wchodzi w skład jego życia psychicznego.
  (Efremova T. F. Nowy słownik języka rosyjskiego. Wyjaśniający i słowotwórczy)
• Uczucia jako kategoria moralna to zdolność człowieka do emocjonalnego postrzegania wszystkiego wokół siebie, doświadczania, współczucia, cierpienia, radowania się, smucenia.
• Osoba może doświadczyć wielu różnych uczuć. Poczucia piękna, sprawiedliwości, wstydu, goryczy, radości, niezadowolenia, empatii i wielu, wielu innych.
• Niektóre uczucia czynią go silniejszym. Inne są zniszczone. I tu na ratunek przychodzi rozsądek, który pomaga podjąć właściwy krok.
• Uczucia sprawiają, że życie człowieka jest jaśniejsze, bogatsze, ciekawsze i po prostu szczęśliwsze.
• Uczucia pozwalają człowiekowi subiektywnie postrzegać otoczenie i oceniać, co się dzieje, w zależności od nastroju w danej chwili. Ocena ta nie zawsze będzie obiektywna, a często bardzo od niej odległa. Uczucia mogą przytłoczyć człowieka, a umysł nie zawsze jest w stanie je uspokoić. Z czasem wszystko może wyglądać zupełnie inaczej.
• Uczucia to istniejący stosunek danej osoby do czegoś. Podstawą jego charakteru staje się wiele uczuć: uczucie miłości do Ojczyzny, szacunek dla bliskich i starszych, poczucie sprawiedliwości, duma z ojczyzny.
• Nie należy mylić uczuć z emocjami. Emocje są krótkotrwałe, często chwilowe. Uczucia są bardziej stabilne. Często określają istotę człowieka.

Człowiek żyje zarówno rozumem, jak i uczuciami. Obie te ludzkie zdolności czynią życie bogatszym, bardziej zróżnicowanym i cenniejszym. Harmonia umysłu i uczuć jest oznaką wysokiej duchowości człowieka. Pozwala mu żyć godnie.

Materiał przygotowała: Melnikova Vera Aleksandrovna

Spis treści

Słowa „umysł”, „rozum” i „powód” są bardzo często używane jako synonimy, a w wielu sytuacjach życiowych takie użycie słów okazuje się całkiem dopuszczalne, jednak przy głębszym spojrzeniu na osobę ich rozróżnienie okazuje się za ważne, a w prawosławnej tradycji duchowej – konieczne. Naszym celem jest ogólny przegląd treści tego szeregu terminologicznego w prawosławnej tradycji ascetycznej i udostępnienie go szanowanym czytelnikom do porównania i refleksji w kontekście doświadczenia życiowego i zawodowego każdej osoby.

Tło problemu

Zauważmy od razu, że rozróżnienie między przynajmniej rozumem a rozsądkiem miało miejsce w epoce przedchrześcijańskiej, zarówno w filozofii starożytnej Grecji, jak i w literaturze duchowej Wschodu.

W starożytności pierwszym myślicielem, który uchwycił różnorodność natury myślenia, był Heraklit, który pokazał, że jeden sposób myślenia pozwala widzieć konkret, drugi zaś wznosi je do poziomu holistycznego. Pierwsza to rozumowanie, jest mniej doskonałe, ograniczone, człowiek w tym przypadku nie wznosi się do ogólności. Rozum polega na zdolności postrzegania natury całościowo, w jej ruchu i wzajemnych powiązaniach. Sokrates i Platon uważali, że rozum to zdolność kontemplowania istnienia w pojęciach i rozum jest wystarczający do codziennego użytku w praktycznym działaniu. Zdaniem Arystotelesa mądrzejszy nie jest ten, kto działa bezpośrednio, ale ten, kto posiada wiedzę w formie ogólnej. Rozum objawia się w naukach prywatnych, w jakiejś szczególnej dziedzinie. Jego funkcją jest formułowanie sądów, formalne odnoszenie się do rzeczy. Umysł jest skupiony na istnieniu.

Święci Ojcowie Kościoła, z których wielu było znakomitymi znawcami dziedzictwa starożytnego, częściowo przejęli tę naukę od starożytnych autorów greckich, widząc, że rzeczywiście odpowiada ona ontologii człowieka. Jednak, jak w wielu innych tematach, zdobyta wiedza została przez nich zinterpretowana w kontekście doświadczenia życia w Chrystusie i wypełniona głębszymi treściami antropologicznymi, co moim zdaniem ma niebagatelną wartość. Nauczanie patrystyczne nie opiera się bowiem na abstrakcyjnym teoretyzowaniu, lecz na rzeczywistym doświadczeniu życia duchowego, a każda koncepcja, wszelkie rozróżnienia semantyczne zostały uzyskane dzięki osobistemu życiu ortodoksyjnych ascetów.

Ogólna perspektywa. U świętych ojców wszędzie można rozróżnić te dwa rodzaje wyższej aktywności duszy – intelektualną i racjonalną. Ponieważ jednak terminologia antropologiczna w tradycji patrystycznej nigdy nie była ściśle uregulowana, ich nazwy są bardzo różnorodne, na przykład można je określić jako „umysł i rozum”, „umysł i rozum”, „duch i dusza”, „mądrość i wiedza” i itp.

Ta różnorodność par terminologicznych może nieco zdezorientować nieprzygotowanego czytelnika, jednak chcący zapoznać się z antropologią chrześcijańską powinni pamiętać, że terminologia w tym zakresie nie jest sformalizowana, dlatego też rozumienie tekstów patrystycznych nie powinno być dosłowne i formalne. Lektura i zrozumienie dzieł świętych ojców jest szczególnym rodzajem aktywności duchowej, która jest możliwa tylko wtedy, gdy sam czytelnik jest zakorzeniony w Świętej Tradycji Kościoła prawosławnego i ma osobiste doświadczenie życia w Chrystusie. W miarę jak głębokie jest to doświadczenie życia chrześcijańskiego, teksty Ojców Świętych stają się dostępne dla człowieka. Apostoł Paweł mówił o tym: „ Któż wie, co jest w człowieku, jeśli nie duch ludzki, który w nim mieszka?... Człowiek naturalny nie przyjmuje tego, co jest z Ducha Bożego, bo uważa to za głupotę; i nie może zrozumieć, ponieważ [trzeba] to osądzić duchowo. Ale duchowy osądza wszystko, ale nikt nie może go osądzić”.(). Nawiasem mówiąc, w tych słowach najwyższego apostoła widzimy rozróżnienie między dwoma rodzajami wiedzy - duchową i mentalną, które nie tylko różnią się, ale mogą także prowadzić do przeciwnych wniosków. To rozróżnienie ponownie opiera się na koncepcjach, o których wspomnieliśmy wcześniej. Przejdźmy do bardziej szczegółowego ich rozważenia.

Powód

Słowa „rozum”, „rozumowanie” (διάνοια, λογική) często pojawiają się w księgach Starego i Nowego Testamentu i oznaczają aktywność umysłową człowieka, podczas której analizowane są wydarzenia, osobiste doświadczenia i inne fakty w celu wyciągnięcia wniosków wnioski i podjąć decyzję. W tej działalności osoba opiera się na swoich naturalnych mocnych stronach. Mówiąc ściślej i pamiętajmy o patrystycznej nauce o trzech władzach duszy, wówczas rozum i rozumowanie są przejawem najwyższej władzy duszy - racjonalnej.

Władza ta w dziełach patrystycznych ma kilka nazw synonimicznych: rozsądna, umysłowa, werbalna, poznawcza. Inteligentna moc nie jest umysłem, chociaż są ze sobą ściśle powiązane. Ze współczesnych terminów najbliższy patrystycznemu rozumieniu rozumu jest termin „inteligencja” lub „zdolność intelektualna” jako zdolność do analizowania, oceniania i wnioskowania.

Racjonalna władza duszy służy przystosowaniu się do otaczającego świata. Ojcowie Święci nazywają go także rozumem „naturalnym”, a po Upadku – rozumem „cielesnym”. Analizuje, rozumuje, myśli, wchodzi w dialog, tworzy koncepcje i idee, ale jego osądy ograniczają się głównie do świata zmysłowego. O świecie nadzmysłowym rozum domyśla się lub otrzymuje wiedzę od umysłu: „ Rozum wyciąga wnioski na temat rzeczy zrozumiałych, ale nie samodzielnie, ale łącząc się z umysłem ( νοῦς )» . Zdaniem świętego rozum nie jest zdolny do poznania jednego, prostego, integralnego.

Ponieważ po Upadku zostały zniszczone naturalne siły człowieka, uszkodzony został także umysł, dlatego we wszystkich swoich niezależnych konstrukcjach zawiera błędy. Pismo Święte mówi, że można stracić zdrowie psychiczne: „Bo to naród postradał zmysły i nie ma w nich rozsądku”.(). Osoba może wypaczyć swój umysł tak bardzo, że można go nazwać lekkomyślnym (; ; ; itd.) lub sprawić, że jego umysł będzie zły: „Widząc go winiarze, zastanawiali się między sobą, mówiąc: To jest dziedzic; Chodźmy i zabijmy go, a jego dziedzictwo będzie nasze”.(;;). Zdrowie psychiczne jest skarbem, który należy zdobywać, utrzymywać w zdrowiu i pomnażać: "Mój syn! Zachowajcie zdrowy rozsądek i rozwagę"(; środa: ;). Prawidłowe rozumowanie może przybliżyć człowieka do poznania Boga: „Nie bądźcie nierozsądni, ale poznajcie, jaka jest wola Boża” (; ). Dar pobożnego rozumowania jest jednym z najwyższych darów prawosławnego ascety. Człowiek może pozbyć się błędnego rozumowania tylko wtedy, gdy ma wewnętrzną jedność z nienaruszonym źródłem Prawdy – Chrystusem.

Racjonalna moc duszy objawia się poprzez myślenie (διάνοια) i działa poprzez myśl lub, jak mówili święci ojcowie, wewnętrzne słowo. Mnich tak charakteryzuje słowo wewnętrzne: „Wewnętrzny logos serca jest tym, czym myślimy, oceniamy, komponujemy dzieła, czytamy w tajemnicy całe książki, bez wypowiadania słów przez nasze usta”.

Pojęcie myśli wyraźnie odróżniają święci ojcowie od pojęcia "myśl" Lub "myśl"(λογισμός). Myśl to mimowolna myśl, która skłania osobę do działania. W przeciwieństwie do myśli, która jest wynikiem świadomej pracy intelektualnej, myśl ma różne przyczyny swojego pojawienia się, które są dla człowieka nieświadome. Po Upadku świadomość ludzi jest wypełniona wieloma myślami. Ludzie próbują je wymyślić lub wdrożyć. Ta wewnętrzna praca wymaga znacznej siły umysłowej, ale nie jest bezpośrednim przejawem rozumu czy myślenia w istocie, ponieważ pierwotny przedmiot mentalny nie jest generowany przez świadomą aktywność własnego umysłu. Osoba traci energię, próbując dowiedzieć się, co przyszło mu do głowy i nie rozumiejąc istoty, ale znajdując uzasadnienie i okazję, zaczyna realizować swoje myśli. Bardzo często głowa człowieka może być wypełniona myślami przy całkowitym braku myśli, co wyraża się w mądrości ludowej: „Bycie bogatym w myśli nie oznacza bycia bogatym w umyśle”. Czyste racjonalne myślenie jest zjawiskiem bardzo rzadkim.

Patrystyczna nauka o racjonalnej mocy duszy obejmuje nie tylko racjonalność, ale także wyobraźnię i pamięć. W pozytywnej formie moc ta objawia się w postaci wiedzy, świadomych opinii, założeń i teorii naukowych. W formie negatywnej jest to bałwochwalstwo, roztargnienie, marzycielstwo, fantazje, próżne rozmowy, a także „ niewiara, herezja, nieostrożność, bluźnierstwo, brak rozróżnienia, niewdzięczność i pobłażanie grzechom wynikającym z namiętnej mocy duszy”.. Itp. Oto jak opisuje ścieżkę uzdrowienia umysłu: „Uzdrowieniu i uzdrowieniu pomaga niewątpliwa wiara w Boga, prawdziwe, nieomylne i prawosławne dogmaty, ciągłe studiowanie słów Ducha, czysta modlitwa, ciągłe dziękczynienie Bogu”.[tamże].

Według świętych ojców racjonalna władza duszy ma szczególny związek z ludzką głową, przy czym głowa czy mózg nie jest źródłem, ale narzędziem tej mocy.

Umysł i umysł

W dziełach patrystycznych słowo „umysł” ( νοῦς ) są często używane jako synonim „ducha” (πνεῦμα). Wiele takich identyfikacji znajdujemy w dziełach świętych ojców, którzy potępiali herezję Apolinarego (IV w.). Dlaczego jest to możliwe? Umysł, jak mówi Pismo Święte, jest oko duszy(). Mnich mówi także o tym: „Umysł (νοῦς) należy do duszy nie jako coś odrębnego od niego samego, ale jako jej najczystsza część. Jak oko w ciele, tak umysł w duszy.” .

Umysł jest organem kontemplacyjnym. Przeznaczona jest do kontemplacji i poznania Boga i świata nadzmysłowego, do komunikacji z Bogiem, czyli do poznawania Boga. za najwyższą duchową aktywność człowieka: „To naturalne, że umysł zamieszkuje w Bogu i myśli o Nim, a także o Jego opatrzności i Jego straszliwych wyrokach”.. Inaczej mówiąc, czyni wszystko, co dotyczy ducha ludzkiego, przede wszystkim łączy człowieka z Bogiem, dlatego możliwa jest zamiana tych słów. Należy jednak zaznaczyć, że w tradycji patrystycznej słowo „duch” jest bardziej pojemne i obejmuje nie tylko kontemplację, ale także pojęcie mocy duchowej i pojedynczego uczucia duchowego.

Instrukcje świętego szczegółowo opisują boski kontemplacyjny cel umysłu: „ Organem wzroku cielesnego są oczy, organem wzroku duchowego jest umysł... Dusza, która nie ma zdrowego umysłu i dobrego życia, jest ślepa... Oko widzi widzialne, a umysł poznaje niewidzialne . Umysł kochający Boga jest światłem duszy. Kto ma umysł miłujący Boga, ten jest oświecony w sercu i widzi Boga umysłem”.

Do takiej kontemplacji konieczna jest cisza (suc...a) w całej naturze człowieka, aby w człowieku wyciszyła się zmysłowość, marzycielstwo i myślenie (!). W tym stanie umysł nie rozumuje, ale kontempluje. Kontemplacja jest główną aktywnością umysłu, dzięki której poznaje on Boga, świat duchowy i byt stworzony. Kontemplacja nie jest myśleniem, jest postrzeganiem rzeczy i zjawisk w bezpośrednim istnieniu, w ich wewnętrznej istocie, a nie w ich cechach fizycznych. Umysł widzi i kontempluje ukryte znaczenie duchowe, ślady obecności Boga, stara się dostrzec Boskie plany i idee. Związek pomiędzy umysłem i kontemplacją jest wyrażony w języku greckim etymologicznie, gdyż umysł tak jest νοῦς , a kontemplacja jest nOhsij. W języku greckim istnieje inne, bardziej wyraziste słowo oznaczające kontemplację - qewr...a.

Umysł stara się manifestować poprzez racjonalną władzę duszy, swoje doświadczenie kontemplacyjne przekłada na myśli i słowa – jest to pragnienie naturalne, ale nie zawsze wykonalne, zwłaszcza jeśli chodzi o doświadczenie kontemplacji świata duchowego, które dlatego powiedział apostoł Paweł : „Znam człowieka w Chrystusie, który czternaście lat temu został porwany aż do trzeciego nieba. I wiem o takiej osobie, że został porwany do raju i usłyszał niewypowiedziane słowa, których człowiek nie może powtórzyć” ().

Jeśli umysł jest zaciemniony przez grzech (a jest to powszechne u wszystkich ludzi po Upadku), to nie ma jasnego doświadczenia kontemplacji. Zaciemniony umysł nie opiera się na kontemplacji, ale na doświadczeniu zmysłowym i roztropności racjonalnej mocy duszy, tj. powód. Umysł, który formułuje istotne stwierdzenia nie na podstawie kontemplacji, ale poprzez rozumowanie, staje się rozumem (lOgoj). Po Upadku myślenie stało się główną formą działania ludzkiego umysłu, tj. umysł objawia się jako inteligencja.

Jeśli święty mówi o umyśle, wówczas zaprzecza się jego lokalizacji w jakiejkolwiek części ciała: „Umysł nie jest przywiązany do żadnej części ciała, ale jest w równym stopniu dotykany przez całe ciało, zgodnie z naturą, wywołując ruch w członku podlegającym jego działaniu” [ 3, s. 35]. Ideę tę aktywnie wspierał święty.

Rozróżnianie umysłu, rozumu i rozumu

Oto kilka przykładów tego, jak święci ojcowie rozróżniali te pojęcia.

Czcigodny: "Umysł ( νοῦς ) jest organem mądrości, a rozum (lOgoj) jest organem wiedzy. Umysł w ruchu szuka przyczyny bytów, a logos, bogato wyposażony, bada jedynie cechy. Poszukiwanie jest pierwszym ruchem umysłu w kierunku przyczyny, a badanie jest rozeznaniem na podstawie logosu tej samej przyczyny poprzez koncepcję. Umysł charakteryzuje się ruchem, a logos rozróżnianiem poprzez pojęcia”. .

Św.: „Co innego należy rozważać, a co innego nad czym się zastanawiać. Umysł najpierw kontempluje, a potem myśli na różne sposoby... Umysł musi nauczyć się milczeć, musi się obnażyć. Wtedy zyskuje poczucie tajemnicy, superinteligencji i boskości. .

Czcigodny: „Istota racjonalna ma dwie zdolności – kontemplacyjną (qewrhtikOn) i aktywną (praktikOn). Zdolność kontemplacyjna obejmuje naturę istnienia, natomiast zdolność czynna rozważa działania i określa dla nich właściwą miarę. Zdolność kontemplacyjna nazywa się umysłem (noan), władza czynna nazywa się rozumem (lOgon); Zdolność kontemplacyjna nazywana jest także mądrością (sof...an), natomiast zdolność czynna nazywana jest roztropnością (frOnhsin).

Podsumowując to, co zostało powiedziane, możemy stwierdzić, że w tradycji patrystycznej istnieje powszechne wyraźne rozróżnienie między duchowo-kontemplacyjnymi i intelektualno-racjonalnymi zdolnościami człowieka, co wyraża się w użyciu słów „umysł” ( νοῦς ), „powód” (lOgoj) i „powód” (diOnoia). Jest to bardzo ważne rozróżnienie antropologiczne, jednakże istnieje w tej kwestii niejasność terminologiczna, którą należy wziąć pod uwagę. W większości przypadków wśród świętych ojców słowo „rozum” (diOnoia) oznacza zdolność rozumowania, myślenia i wskazuje na racjonalną moc duszy. Słowo „umysł” ( νοῦς ) najczęściej wskazuje na ducha lub zdolność kontemplacyjną danej osoby. A słowo „umysł” (lOgoj) można skojarzyć z tym lub innym słowem. Jakie jest jego prawdziwe znaczenie? Z powyższych dowodów jasno wynika, że ​​zbieżność, a czasem nawet utożsamienie słów „umysł” i „umysł” u świętych ojców wynika z faktu, że odnoszą się one do tej samej części natury ludzkiej – ducha i ich różnica jest związana ze sposobem realizacji umysłu. Jeśli umysł jest skierowany na kontemplację świata duchowego i Boga, wówczas zawsze nazywa się to słowem „umysł” ( νοῦς ), ponieważ w tym przypadku jego działanie bezpośrednio odpowiada planowi Bożemu wobec niego, poprzez to działanie człowiek zyskuje boskie objawienia i pewną wiedzę o istocie stworzonego świata, czyli prawdziwą mądrość. Jeśli umysł zwraca się w stronę rozumowania, konstruowania pojęć i dialogów, to nazywa się go rozumem, a jego owocem jest wiedza o świecie widzialnym. Powód to rozumujący umysł.

Słowo „rozum” (diOnoia) wskazuje na mentalny aparat myślenia, zdolność do tworzenia sądów, intelekt, myślącą siłę duszy. Jeśli do opisu natury ludzkiej zastosujemy schemat trichotomiczny, to rozum jest kategorią mentalną, umysł odnosi się do najwyższej duchowej części człowieka, natomiast rozum jest umysłem odwróconym od kontemplacji, wchodzącym w interakcję z rozumem, polegającym na jego duchowych siłach i doświadczenie. Dlatego w pewnym kontekście można zidentyfikować słowa „umysł” i „rozum”.

Ponieważ po Upadku umysł ludzki jest przykryty zasłoną grzechu i nie jest w stanie kontemplować świata nadzmysłowego, człowiek używa go tylko częściowo w swojej niższej funkcji - jako rozum, tj. jako narzędzie analizy i zrozumienia doznań zmysłowych, a także ujęcia tego doświadczenia w słowa.

Choć rozum opiera się na rozumie, nie jest przez niego ograniczony i ma w swoim arsenale inne środki i metody poznania: refleksję, intuicję, wyobrażenia, symbole, wyobraźnię itp. Wszystko to jest zredukowanymi właściwościami prawdziwego umysłu ( νοῦς ). W szczególności, intuicja - jest to spontanicznie objawiająca się kontemplacyjna zdolność umysłu, pozwalająca zrozumieć istotę przedmiotu lub zjawiska bez analitycznego rozumowania. Jednak w umyśle zaciemnionym grzechem zdolność ta zwykle nie jest wykrywana lub objawia się niezwykle nieoczekiwanie, najczęściej w sytuacjach ekstremalnych. Współczesny człowiek nie może posiadać tej zdolności przez cały czas. Próby aktywowania tej sfery człowieka za pomocą pewnych technik okultystycznych prowadzą do uszkodzenia świadomości i najcięższych form złudzeń, o których wiele mówią święci ojcowie, dlatego próby sztucznego rozwijania w sobie intuicji są niezwykle niebezpieczne duchowo eksperymentować na sobie. Kontemplacyjna zdolność umysłu, przejawiająca się w życiu świętych ludzi, jest pewnym owocem ich życia duchowego, ale nie celem. Zdolność ta zostaje właściwie objawiona dopiero na ścieżce pobożnego życia, zgodnie ze słowem Pana: „ Szukajcie najpierw Królestwa i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane” (Św. O zachowaniu uczuć. M., 2000

sfera świadomości skupiona na konstruowaniu świata obiektów idealnych (świata tego, co powinno być) dla wszelkich sfer ludzkiej aktywności. Jednym z fundamentów działania umysłu są rezultaty racjonalnej sfery świadomości. W dziedzinie światopoglądu jedną z immanentnych form działania umysłu jest filozofia. (Zobacz świadomość, rozum, poznanie, kreatywność).

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Inteligencja

(Powód). Taką nazwę nadano na przykład zdolności ludzkiego intelektu do wykonywania uporządkowanych czynności umysłowych. łączyć pomysły, wyciągać wnioski na drodze indukcji i dedukcji lub wydawać sądy wartościujące. Biblia uznaje istnienie potężnego ludzkiego umysłu. Na przykład w Izajasza 1:18 Bóg bezpośrednio wzywa ludzki umysł i wołanie to słychać w całym Piśmie Świętym. Jednakże natura umysłu nie jest jasno opisana. Dlatego też w teologii systematycznej istniało wiele punktów widzenia na władze rozumu, zwłaszcza w odniesieniu do władz wiary.

Fabuła. W historii Kościoła niewielu teologów opowiadało się za czystym racjonalizmem, tj. pogląd, że sam rozum, bez pomocy wiary, może pojąć całą prawdę chrześcijańską. Podejście to (np. socynianizm, deizm, heglizm) niezmiennie prowadziło do pojawienia się odpowiednich herezji.

Walka z możliwymi nadużyciami rozumu doprowadziła wielu myślicieli chrześcijańskich do dyskredytacji rozumu (zwłaszcza jego użycia w określonym systemie filozoficznym). Na przykład Tertulian zadał słynne pytanie: „Co mają wspólnego Ateny z Jerozolimą?” i głosił wiarę w absurd. Marcin Luter nazwał rozum „nierządnicą” i upierał się, że ewangelia jest sprzeczna z rozumem. B. Pascal był przekonany, że wiara nie może opierać się wyłącznie na zasadach racjonalnych. I wreszcie S. Kierkegaard sprzeciwiał się systemowi heglowskiemu i nawoływał do podejmowania decyzji nieopartych na logicznych wnioskach. Aby zrozumieć tych pozornych antyracjonalistów, należy zdać sobie sprawę, że w ich podejściu nie było nic irracjonalnego; ich prace są spójne i analityczne. Ale wszyscy wyznaczyli wyraźną granicę między rozumem a wiarą religijną.

Wielu znanych pisarzy używało terminologii platońskiej w teologii chrześcijańskiej i argumentowało, że wiara poprzedza rozum. „Wierzę, aby zrozumieć” – te słowa przypisuje się Augustynowi. Powtórzył je później Anzelm z Canterbury. Według tej teorii rozum jest skuteczny tylko w takim stopniu, w jakim jest podporządkowany poprzedzającej go wierze chrześcijańskiej. Mamy tu do czynienia z paradoksem: kiedy człowiek decyduje się podążać drogą wiary, siła rozumu okazuje się niemal nieograniczona. Na przykład Anzelm przedstawił dowód ontologiczny na istnienie Boga i chociaż jest on przedstawiany w formie modlitwy, w dużej mierze wywodzi się wyłącznie z pojęć rozumu. W traktacie „Dlaczego Bóg stał się człowiekiem?” Anzelm podkreśla potrzebę wcielenia i odkupienia. W tym sensie takich apologetów jak C. Van Til i G. Clark można uznać za współczesnych zwolenników platońskiego racjonalizmu.

Tomasz z Akwinu i jego uczniowie starali się zachować delikatną równowagę między wiarą a rozumem. Uważali rozum za ścieżkę wiedzy chrześcijańskiej, ale wcale nie uważali go za wszechmocny. Rozum odkrywa prawdy nieukryte, na przykład istnienie Boga i Jego dobroć. Ale jednocześnie wiele jest niedostępnych dla umysłu, nie może on pojąć Trójcy, wcielenia ani potrzeby odkupienia. Te rzeczy można poznać tylko przez wiarę. Co więcej, umysł nie ma wyłącznej władzy nad swoimi dziedzinami. Wszystko, co mu podlega, można poznać przez wiarę. Większość ludzi rozumie jedynie przez wiarę, że Bóg istnieje i że jest dobry. Co więcej, Tomasz z Akwinu spierał się z Seagerem z Brabancji, kolejnym arystotelistą, twórcą teorii podwójnej prawdy, argumentując, że rozum, jeśli zostanie właściwie użyty, nie powinien prowadzić do wniosków sprzecznych z wiarą.

Wniosek. Widzimy więc, że w myśli chrześcijańskiej istnieje wiele opinii na temat natury rozumu. Pomimo tej różnorodności można wyciągnąć pewne wnioski, które są ważne dla całej konserwatywnej teologii chrześcijańskiej.

(1) Ludzki umysł odpowiada na pewne problemy i je rozwiązuje. Dotyczy to osób wierzących i niewierzących. We wszystkich obszarach życia, niezależnie od tego, czy procesy rozumowania są w nich sformalizowane, czy nie, człowiek zdobywa wiedzę poprzez zdolność rozumowania. Najprostszym przykładem jest bilansowanie książeczki czekowej lub studiowanie mapy drogowej. Nauka i technologia są bardziej złożonymi przejawami umysłu.

(2) Umysł ludzki jest skończony. Jest kilka zadań, z którymi umysł nie jest w stanie sobie poradzić ze względu na swoje ograniczenia. Nasz umysł nie jest taki jak wszechwiedzący umysł Boga. Ograniczenia dotyczą nie tylko umysłu jednostki, ale umysłu ludzkiego jako całości. Dlatego umysł nie jest w stanie pomieścić całej prawdy chrześcijańskiej. Najbardziej uderzającym tego przykładem jest niezdolność ludzkiego umysłu do zrozumienia natury Trójcy.

(3) Umysł ludzki jest zaciemniony przez grzech. Pismo Święte ukazuje, jak grzech zepsuł ludzkie umysły (Rz 1,2023). W rezultacie ludzie popadli w bałwochwalstwo i niemoralność.

(4) Proces zbawienia wymaga udziału rozumu, ale nie jest przez niego dokończony. Uznanie, że człowiek jest skazany na wieczną zagładę i potrzebuje jedynego źródła zbawienia, tj. w Chrystusie odnosi się do sfery rozumu. Ale zbawienie można osiągnąć tylko wtedy, gdy człowiek zastosuje do tego wolę i uwierzy w Chrystusa. Tak więc, w przeciwieństwie do idei gnostyków, pojednania dokonuje się nie tylko poprzez aktywność umysłową.

(5) Jednym z celów życia chrześcijańskiego jest odnowa umysłu (Rzym. 12:2). Dlatego w miarę jak wzrasta wiara w Chrystusa, umysł staje się coraz bardziej podporządkowany Duchowi Bożemu. W rezultacie wpływ grzechu na umysł zostaje usunięty, a procesy myślowe stają się coraz ściślej powiązane z Jezusem Chrystusem w poznaniu Bożej prawdy i postrzeganiu moralnym.

INTELIGENCJA- przeciwstawiona kategoria filozoficzna wyrażająca najwyższy rodzaj aktywności umysłowej powód. Rozróżnienie rozumu i rozumu jako dwóch „władz duszy” zarysowało się już w filozofii starożytnej: jeśli rozum jako najniższa forma myślenia poznaje to, co względne, ziemskie i skończone, to rozum kieruje do zrozumienia tego, co absolutne, boskie i nieskończony. Identyfikacja R. jako wyższego poziomu poznania w stosunku do rozumu została wyraźnie przeprowadzona w filozofii renesansu przez Mikołaja z Kuzy i G. Bruna, wiążąc się ze zdolnością R. do pojmowania jedności przeciwieństw, jakie rozdziela rozum . Idea dwóch poziomów aktywności umysłowej w koncepcjach racjonalności i rozumu doczekała się najbardziej szczegółowego opracowania w niemieckiej filozofii klasycznej – przede wszystkim u Kanta i Hegla. Według Kanta cała nasza wiedza zaczyna się od zmysłów, następnie przechodzi do rozumu i kończy się w R. W przeciwieństwie do rozumu „skończonego”, ograniczonego w swoich możliwościach poznawczych przez dany materiał zmysłowy, na który nakładają się aprioryczne formy rozumu , myślący w swym najwyższym stadium R. charakteryzuje się chęcią wyjścia poza granice „końcowego” doświadczenia, jakie dają możliwości zmysłowej kontemplacji, w celu poszukiwania bezwarunkowych podstaw poznania, zrozumienia absolutu. Pragnienie tego celu jest, zdaniem Kanta, z konieczności wpisane w samą istotę myślenia; jednak jego rzeczywiste osiągnięcie jest niemożliwe i próbując to osiągnąć, R. popada w nierozwiązywalne sprzeczności - antynomie. R., zdaniem Kanta, może zatem pełnić jedynie funkcję regulacyjną poszukiwania nieosiągalnych ostatecznych podstaw wiedzy, prób realizacji, które wykazują zasadnicze ograniczenie wiedzy do sfery „zjawisk” i jej niedostępność „rzeczy same w sobie”.„konstytutywna”, w terminologii Kanta, funkcja realnego poznania w granicach „skończonego” doświadczenia pozostaje przy rozsądku. Kant nie stwierdza zatem po prostu obecności R. jako pewnej postawy poznawczej – dokonuje w stosunku do tej postawy krytycznej refleksji. Można pomyśleć „rzecz samą w sobie”, ale nie można jej poznać w sensie, jaki nadaje temu pojęciu Kant, dla którego ideałem wiedzy teoretycznej są konstrukty pojęciowe matematyki i nauk ścisłych. Znaczenie tej nauki Kanta o niewykonalności twierdzeń o rozumieniu „rzeczy samej w sobie” sprowadzało się często do agnostycyzmu, postrzeganego jako nieuzasadnione umniejszanie ludzkich zdolności poznawczych. Tymczasem Kant wcale nie zaprzeczał możliwości nieograniczonego rozwoju coraz to nowych warstw rzeczywistości w praktycznej i teoretycznej działalności człowieka. Wychodzi jednak z faktu, że taki postępowy rozwój zawsze następuje w ramach doświadczenie, te. interakcja człowieka z otaczającym go światem, który zawsze ma charakter „skończony” i z definicji nie może wyczerpać rzeczywistości tego świata. Zatem teoretyczna świadomość człowieka nie jest w stanie zająć pewnego absolutnego stanowiska „zewnętrzności” w stosunku do rzeczywistości otaczającego człowieka świata, co w zasadzie przekracza możliwości jakiejkolwiek próby jego racjonalnego, obiektywizującego modelowania, jak to ma miejsce w konstrukcjach pojęciowych matematyki i nauk ścisłych i przyrodniczych, które są artykułowane i przez to kontrolowane przez świadomość. Agnostycyzm Kanta w stosunku do R. niesie w sobie bardzo silną orientację antydogmatyczną przeciw wszelkim próbom konstruowania „zamkniętego” teoretycznego obrazu rzeczywistości świata jako całości, kompletnego w swych wyjściowych przesłankach i podstawach, niezależnie od specyfiki treścią, którą wypełniony jest ten obraz. Kontynuując tradycję rozróżniania R. od rozumu, Hegel znacząco rewiduje ocenę R. Jeśli Kant, zdaniem Hegla, jest przede wszystkim „filozofem rozumu”, to u Hegla pojęcie R. staje się najważniejszym składnikiem jego systemu . Hegel wychodzi z faktu, że należy przezwyciężyć kantowską ideę ograniczania pozytywnych funkcji poznania do ram rozumu jako myślenia „ostatecznego”. W odróżnieniu od Kanta Hegel uważa, że ​​właśnie dochodząc do etapu R. myślenie realizuje w pełni swoje konstruktywne możliwości, występując jako swobodna, spontaniczna działalność ducha, nieograniczona żadnymi zewnętrznymi ograniczeniami. Granice myślenia, zdaniem Hegla, nie leżą poza myśleniem, tj. w doświadczeniu, kontemplacji, w określeniu przedmiotu, a w myśleniu - w jego niedostatecznej aktywności. Podejście do myślący z chwilą gdy formalna czynność systematyzowania materiału danego z zewnątrz, właściwa rozumowi, zostanie przezwyciężona, z punktu widzenia Hegla, na etapie R., gdy myślenie czyni podmiotem własne formy i przezwyciężając ich ciasnotę, abstrakcyjność, jednostronność, rozwija własną idealną treść immanentną myśleniu – „przedmiot wyidealizowany”. Tworzy zatem owo „rozsądne” lub „konkretne pojęcie”, które zdaniem Hegla należy wyraźnie odróżnić od racjonalnych definicji myśli, wyrażających jedynie abstrakcyjną uniwersalność (por. Droga od abstrakcji do konkretu). Wewnętrznym bodźcem twórczości R. dla Hegla jest dialektyka poznania, która polega na odkryciu abstrakcyjności i skończoności z góry ustalonych definicji myślenia, co objawia się ich niespójnością. Racjonalność myślenia wyraża się w jego zdolności do usuwania tej niespójności na wyższym poziomie treści, co z kolei ujawnia także wewnętrzne sprzeczności będące źródłem dalszego rozwoju. Jeśli więc Kant ogranicza konstytutywną funkcję myślenia do rozumowania jako działania w ramach pewnego zadanego układu współrzędnych poznania, tj. "Zamknięte" racjonalność, następnie Hegel uczynił przedmiotem swoich rozważań racjonalność „otwartą”, zdolną do twórczo konstruktywnego rozwijania swoich wyjściowych założeń w procesie intensywnej samokrytyki odbicia. Interpretacja takiej „otwartej racjonalności” w ramach heglowskiej koncepcji R. miała jednak szereg istotnych wad. Hegel, w przeciwieństwie do Kanta, uważa, że ​​R. jest w stanie osiągnąć wiedzę absolutną, zaś faktyczne rozwinięcie przesłanek wyjściowych „paradygmaty”, „programy badawcze”, „obrazy świata” itp. nie prowadzi do ich przekształcenia w jakiś kompleksowy „monolog”; nie przestają być względnymi poznawczymi modelami rzeczywistości, które w zasadzie pozwalają na inne sposoby jej pojmowania, z którymi należy wchodzić w relacje dialog. Udoskonalanie i rozwijanie wstępnych założeń teoretycznych nie dokonuje się w zamkniętej przestrzeni myślenia spekulatywnego, lecz polega na zwróceniu się ku doświadczeniu, interakcji z wiedzą empiryczną; nie jest to jakiś quasi-naturalny proces samorozwoju koncepcji, ale jest wynikiem rzeczywistej aktywności podmiotów poznania i zakłada wielowymiarowe działania, krytyczną analizę różnych sytuacji problemowych itp. W ogóle typologii filozofii i rozumu nie można w żadnym wypadku oceniać jako pewnego rodzaju anachronizmu, istotnego jedynie dla historii filozofii. Prawdziwe konstruktywne znaczenie tego rozróżnienia można ujawnić z punktu widzenia nowoczesności epistemologia I metodologia nauki, w szczególności w związku z rozwojem koncepcji racjonalności „otwartej” i „zamkniętej” w ramach koncepcji współczesnej nieklasycznej metaracjonalności. PNE. Szwyrew

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

Co jest powodem? Znaczenie słowa „Umysł” w popularnych słownikach i encyklopediach, przykłady użycia tego terminu w życiu codziennym.

Powód i edukacja - Słownik filozoficzny

W pewnym stopniu antagoniści. Rozum pozwala człowiekowi dokonać dowolnego działania, które jest rozsądne z jego punktu widzenia. Każdy zbrodniczy i moralny potwór jest rozsądny (rozsądny). Rozum jest niemoralny i pragmatyczny, natomiast edukacja nie daje człowiekowi możliwości kierowania się wyłącznie rozumem. Edukacja łączy pamięć z umysłem, określając charakterystykę ich interakcji (ich interakcji). Ale jest inne dobre wyrażenie: edukacja uczuć. Jest też takie dziwne słowo – powód. Blok skojarzeniowy.

Umysł i rozum - Słownik filozoficzny

Pojęcia wyrażające dwa wzajemnie niezbędne aspekty rozwoju wiedzy naukowej oraz myślenia moralnego i artystycznego, dwie wzajemnie pomagające zdolności. Władzę racjonalną wyróżnia to, że w jej granicach pojęcia nie ulegają przekształceniom i zachowują trwałą formę; pełnią rolę gotowych teoretycznych „miar” dla materiału empirycznego, służącego do konstruowania wyników. Stąd abstrakcyjny charakter racjonalnych działań i rezultatów, który daje podstawę do kultu abstrakcji i formalizmów, do przypisywania im samowystarczalnej roli twórczej. Uzbrojony tylko w jedną rasę, człowiek czyni swoje życie coraz bardziej racjonalnym – sferą racjonalności utylitarnej. Natomiast władza racjonalna różni się tym, że pojęcia są tu pogrążone w procesie transformacji. Ch. różnica czasu w tym, że nie jest obcy kulturze moralnej i artystycznej, ale stara się łączyć z nimi wiedzę dla samego rozwoju przedmiotu. Jeśli badania naukowe, oparte wyłącznie na władzach racjonalnych, ostro odbiegają od moralności i sztuki, Raz. tworzy atmosferę swojej wspólnoty. Problem R. i R. przenika całą europejską historię filozofii, przechodząc od ich rozróżnienia u Platona i Arystotelesa do ich rozumienia jako etapów wiedzy u Mikołaja z Kuzy, Brunona i Spinozy. Poprzez Leibniza staje się on przedmiotem jego rozważań. filozofia klasyczna. Kanta Raza. ogranicza się jedynie do funkcji „regulacyjnych”, Fichte podkreślił Raz. jako twórcza „zdolność pozycjonowania”; Schelling to estetyzował. Hegel głęboko krytykował wady Rasa, ale tylko w celu ubóstwiania Rasa. Nihilistyczna krytyka Rasa. - ulubiony temat irracjonalizmu. Marks w badaniach teoretycznych stosował dialektycznie rozsądną metodę, metodę wznoszenia się od abstrakcji do konkretu („Kapitał”). W marksizmie problem R. i R. rozwiązuje się w oparciu o zrozumienie człowieka w jego integralności, jedności różnorodnych przejawów jego działalności.

– Słownik filozoficzny

(„Powód i rewolucja. Hegel i powstanie teorii społecznej”, 1941) - dzieło Marcuse'a. Według autora „pojawienie się faszyzmu zmusza do ponownego przemyślenia filozofii Hegla”. Celem autora jest ukazanie „niezgodności podstawowych idei Hegla z nurtami, które prowadzą do teorii i praktyki faszyzmu”. (Mówiliśmy o rozpowszechnionych w latach trzydziestych XX w. ocenach Hegla jako „filozofa totalitaryzmu”: komentowano jego tezy o państwie jako „niezależnej sile, w której jednostki są niczym więcej niż chwilami”; że „państwo jest procesja Boga w świecie”; że państwo korzystające z „prawa obojętnego na konkretność” w zasadzie nie przejmuje się tym, czy jednostka istnieje, czy nie.) Jak zauważa Marcuse, niemiecki idealizm nazywany jest zwykle „teorią rewolucji francuskiej”. Filozofia Kanta, Fichtego, Schellinga, Hegla powstała w odpowiedzi na wezwanie Francji do odbudowy państwa i społeczeństwa na racjonalnych podstawach, tak aby instytucje społeczne i polityczne nie były sprzeczne z wolnością i interesami jednostki. Według Marcuse’a idea rozumu jest „ośrodkiem filozofii Hegla”. Według Marcuse’a koncepcja Hegla, zgodnie z którą myśl powinna rządzić rzeczywistością, jest sercem jego filozofii. „R.iR.” składa się z dwóch głównych części: „Podstawy filozofii Hegla” i „Kształtowanie teorii społecznej” /głównie socjologia - A.G./. Według Marcuse’a system filozoficzny Hegla przechodzi w swoim rozwoju pięć etapów: 1) lata 1790-1800 – próba położenia religijnych podstaw filozofii; 2) 1800-1801, sformułowanie swojego pierwotnego punktu widzenia, analiza filozofii nowożytnej (zwłaszcza idei Kanta, Fichtego, Schellinga); 3) 1801-1806, pisanie „Systemu Jena” – wczesnej formy ukończonego systemu Hegla; 4) 1807 – powstanie „Fenomenologii Ducha”; 5) 1808-1817, ostateczne ukształtowanie się systemu filozoficznego, zwanego „Propedeutyką filozoficzną”, zakończone „Nauką logiki”, „Encyklopedią nauk filozoficznych”, „Filozofią prawa” itp. Równolegle, według Marcuse'a , Heglowskie rozumienie współczesnych kontekstów społeczno-politycznych (do 1831 r., studium angielskiej ustawy reformującej). W drugiej części „R.iR.” analizowane są: „podstawy dialektycznej teorii społeczeństwa” (polemika Kierkegaarda, Feuerbacha, analiza procesu pracy i dialektyka Marksa); „podstawy pozytywizmu i kształtowanie się socjologii” (de Saint-Simon, Comte, F.Yu. Stahl, L. Stein). W „Wniosku” Marcuse obejmuje odmiany neoheglizmu i rewizję Hegla dokonaną przez ideologów narodowosocjalistycznych. Jak twierdzi Marcuse, „w sercu filozofii Hegla leży struktura, której idee – wolność, podmiot, duch, pojęcie – wywodzą się z idei rozumu”: Heglowska koncepcja rozumu wyróżnia się orientacją krytyczną i polemiczną, sprzeciwia się jakakolwiek chęć zaakceptowania istniejącego stanu rzeczy, zaprzecza hegemonii jakiejkolwiek istniejącej formy istnienia, identyfikując antagonizmy przekształcające ją w inne formy. Według Marcuse’a system filozoficzny Hegla jest „ostatnią wielką próbą uczynienia myśli schronieniem rozumu i wolności”. Epistemologia niemieckiego idealizmu potwierdziła zdolność struktury indywidualnego myślenia (podmiotowości) do generowania uniwersalnych praw i idei zdolnych stanowić uniwersalne normy racjonalności. Zdaniem Hegla na autonomii jednostki możliwe jest zbudowanie uniwersalnego porządku racjonalnego. Patos takiej filozofii, zdaniem Marcuse’a, polega na poszukiwaniu zasady jednoczącej społeczeństwo o charakterze indywidualistycznym. (W przeciwieństwie do tradycji brytyjskiego empiryzmu, który jedność rozumu traktuje jako jedność zwyczaju czy przyzwyczajenia, zgodną z faktami, ale „nigdy nimi nie rządzącą”). Jak zauważył R.i.R., filozofia Hegla jest w istocie filozofią negacji : „kieruje się początkowo przekonaniem, że to, co w zdrowym rozsądku wydaje się wiarygodnym znakiem prawdy, w rzeczywistości jest jej zaprzeczeniem, tak że ustalenie prawdy można ustalić jedynie poprzez zniszczenie tego danego. metoda dialektyczna polega na tym krytycznym przekonaniu”. Marcuse stwierdza, że ​​„historyczne dziedzictwo filozofii heglowskiej nie zostało przekazane heglistom… jej tendencje krytyczne zostały raczej przyjęte w marksistowskiej teorii społeczeństwa”. Ale jednocześnie „przejście od Hegla do Marksa” jest „przejściem do zasadniczo innego porządku prawdy, którego nie można interpretować w kategoriach filozoficznych”: wszystkie koncepcje filozoficzne teorii marksistowskiej są kategoriami społeczno-ekonomicznymi, natomiast koncepcja Hegla kategorie społeczno-ekonomiczne są koncepcjami filozoficznymi. Nawet wczesne dzieła Marksa stanowią „negację filozofii, aczkolwiek wyrażoną w języku filozoficznym”. U Marksa, według Marcuse’a, „ideę rozumu zastępuje się ideą szczęścia”. Hegel zdecydowanie odrzucił pogląd, jakoby postęp rozumu mógł mieć cokolwiek wspólnego z zaspokojeniem indywidualnego pragnienia szczęścia; u Hegla „rozum może dominować nawet wtedy, gdy rzeczywistość woła o cierpienie jednostki: świadczy o tym kultura idealistyczna i postęp technologiczny społeczeństwa obywatelskiego”. I dalej w „R.iR.” „wymóg, że wolne jednostki muszą znaleźć satysfakcję, jest sprzeczny z całą strukturą tradycyjnej kultury”. Marcuse, odrzucając oskarżenia o totalitaryzm filozoficzny pod adresem Hegla, podkreśla: w narodowym socjalizmie to nie jedność wolnych jednostek i nie racjonalna całość państwa heglowskiego stanowi wspólnotę społeczną, ale „naturalny” organizm rasy. Analiza Marcuse’a prowadzi go do następującego wniosku: duchowa wolność Europy w jej protestanckiej wersji, ujęta w systemach filozoficznego idealizmu, lokowana była (podkreślona ontologicznie) poza ramami istniejącej rzeczywistości konserwatywnych i bezwładnych struktur społeczno-politycznych. Luter ustanowił także wolność religijną jako wewnętrzną rzeczywistość życia ducha, istniejącą niezależnie od społeczno-politycznej specyfiki historii. W rezultacie „ludzie, którzy odzyskali wolność ponad 400 lat temu, nadal pięknie maszerują w zjednoczonych kolumnach państwa autorytarnego”. Kultura niemiecka okazała się zwrócona nie tyle ku rzeczom, ile ku ich idei, stawiając wolność myśli przed wolnością działania, moralność przed praktyczną sprawiedliwością, życie wewnętrzne przed życiem społecznym człowieka. Krytyczna orientacja systemu Hegla zatraciła się w kolejnych metamorfozach filozoficznych: „historia heglizmu zamieniła się w historię walki z Heglem”. Jak sugeruje Marcuse, „rozum w swej istocie jest sprzecznością, sprzeciwem, negacją, dopóki nie urzeczywistni się wolność. Jeśli sprzeczna, przeciwstawna, negatywna siła rozumu zostanie pokonana, rzeczywistość idzie dalej, posłuszna swemu własnemu pozytywnemu prawu i nie napotykając sprzeciwu od ducha, ujawnia swą represyjną moc.” Następnie ukształtowanie się pozytywistycznego, socjologicznego stylu myślenia przekształciło samoświadome Ja w początek uwarunkowany czymś zewnętrznym; Ja z aktywnego podmiotu myślenia zamieniam się w bierny podmiot percepcji. Według Marcuse’a ten zwrot intelektualny doprowadził do tragedii XX wieku. To zapoczątkowany przez Comte’a pozytywizm, a nie system heglowski, zawierał, zdaniem Marcuse’a, „zalążki filozoficznego uzasadnienia autorytaryzmu”. Marcuse cytuje słynnego ideologa narodowego socjalizmu, Karla Schmitta: „W dniu, w którym Hitler doszedł do władzy, Hegel, że tak powiem, zmarł”.

Rozum i rewolucja. Hegel i powstanie teorii społecznej – Słownik socjologiczny

(„Powód i rewolucja. Hegel i powstanie teorii społecznej”, 1941) - dzieło Marcuse'a. Według autora „pojawienie się faszyzmu zmusza do ponownego przemyślenia filozofii Hegla”. Celem autora jest ukazanie „niezgodności podstawowych idei Hegla z nurtami, które prowadzą do teorii i praktyki faszyzmu”. (Mówiliśmy o rozpowszechnionych w latach trzydziestych XX w. ocenach Hegla jako „filozofa totalitaryzmu”: komentowano jego tezy o państwie jako „niezależnej sile, w której jednostki są niczym więcej niż chwilami”; że „państwo jest procesja Boga w świecie”; że państwo korzystające z „prawa obojętnego na konkretność” w zasadzie nie przejmuje się tym, czy jednostka istnieje, czy nie.) Jak zauważa Marcuse, niemiecki idealizm nazywany jest zwykle „teorią rewolucji francuskiej”. Filozofia Kanta, Fichtego, Schellinga, Hegla powstała w odpowiedzi na wezwanie Francji do odbudowy państwa i społeczeństwa na racjonalnych podstawach, tak aby instytucje społeczne i polityczne nie były sprzeczne z wolnością i interesami jednostki. Według Marcuse’a idea rozumu jest „ośrodkiem filozofii Hegla”. Według Marcuse’a koncepcja Hegla, zgodnie z którą myśl powinna rządzić rzeczywistością, jest sercem jego filozofii. „R. i R.” składa się z dwóch głównych części: „Podstawy filozofii Hegla” i „Kształtowanie się teorii społecznej” /głównie socjologii. - A.G./. Według Marcuse’a system filozoficzny G. Hegla przechodzi w swoim rozwoju pięć etapów: 1) lata 1790-1800 – próba położenia religijnych podstaw filozofii; 2) 1800-1801, sformułowanie swojego pierwotnego punktu widzenia, analiza filozofii nowożytnej (zwłaszcza idei I. Kanta, I.G. Fichtego, F. Schellinga); 3) 1801-1806, pisanie „Systemu Jena” – wczesnej formy ukończonego systemu Hegla; 4) 1807 – powstanie „Fenomenologii Ducha”; 5) 1808-1817, ostateczne ukształtowanie się systemu filozoficznego, zwanego „Propedeutyką filozoficzną”, zakończone „Nauką logiki”, „Encyklopedią nauk filozoficznych”, „Filozofią prawa” itp. Równolegle, według Marcuse'a , Heglowskie rozumienie współczesnych kontekstów społeczno-politycznych (do 1831 r., studium angielskiej ustawy reformującej). W drugiej części „R. i R.” analizowane są: „podstawy dialektycznej teorii społeczeństwa” (polemika S. Kierkegaarda, L. Feuerbacha, analiza procesu pracy i dialektyka K. Marksa -); „podstawy pozytywizmu i kształtowanie się socjologii” [Saint-Simon, Comte, F.Yu. Stahl, L. Stein -]. W „Wniosku” Marcuse obejmuje odmiany neoheglizmu i rewizję Hegla dokonaną przez ideologów narodowosocjalistycznych. Jak twierdzi Marcuse, „w sercu filozofii Hegla leży struktura, której idee – wolność, podmiot, duch, pojęcie – wywodzą się z idei rozumu”: Heglowska koncepcja rozumu wyróżnia się orientacją krytyczną i polemiczną, sprzeciwia się jakakolwiek chęć zaakceptowania istniejącego stanu rzeczy, zaprzecza hegemonii jakiejkolwiek istniejącej formy istnienia, identyfikując antagonizmy przekształcające ją w inne formy. Według Marcuse’a system filozoficzny Hegla jest „ostatnią wielką próbą uczynienia myśli schronieniem rozumu i wolności”. Epistemologia niemieckiego idealizmu potwierdziła zdolność struktury indywidualnego myślenia (podmiotowości) do generowania uniwersalnych praw i idei zdolnych stanowić uniwersalne normy racjonalności. Zdaniem Hegla na autonomii jednostki możliwe jest zbudowanie uniwersalnego porządku racjonalnego. Patos takiej filozofii, zdaniem Marcuse’a, polega na poszukiwaniu zasady jednoczącej społeczeństwo o charakterze indywidualistycznym. (W przeciwieństwie do tradycji brytyjskiego empiryzmu, który jedność rozumu traktuje jako jedność zwyczaju czy przyzwyczajenia, zgodną z faktami, ale „nigdy nimi nie rządzącą”). Jak zauważają R. i R., filozofia Hegla jest w istocie negacja filozoficzna: „u jej podstaw leży początkowo przekonanie, że to, co w zdrowym rozsądku wydaje się wiarygodnym znakiem prawdy, jest w rzeczywistości jej zaprzeczeniem, tak że ustalenie prawdy można dokonać jedynie poprzez zniszczenie tego, co dane. to krytyczne przekonanie stanowi siłę napędową metody dialektycznej”. Marcuse stwierdza, że ​​„historyczne dziedzictwo filozofii heglowskiej nie zostało przekazane heglistom… jej tendencje krytyczne zostały raczej przyjęte w marksistowskiej teorii społeczeństwa”. Ale jednocześnie „przejście od Hegla do Marksa” jest „przejściem do zasadniczo innego porządku prawdy, którego nie można interpretować w kategoriach filozoficznych”: wszystkie koncepcje filozoficzne teorii marksistowskiej są kategoriami społeczno-ekonomicznymi, natomiast koncepcja Hegla kategorie społeczno-ekonomiczne są koncepcjami filozoficznymi. Nawet wczesne dzieła Marksa stanowią „negację filozofii, aczkolwiek wyrażoną w języku filozoficznym”. U Marksa, według Marcuse’a, „ideę rozumu zastępuje się ideą szczęścia”. Hegel zdecydowanie odrzucił pogląd, jakoby postęp rozumu mógł mieć cokolwiek wspólnego z zaspokojeniem indywidualnego pragnienia szczęścia; u Hegla „rozum może dominować nawet wtedy, gdy rzeczywistość woła o cierpienie jednostki: świadczy o tym kultura idealistyczna i postęp technologiczny społeczeństwa obywatelskiego”. I dalej - w „R. i R.” - „wymóg, że wolne jednostki muszą znajdować satysfakcję, jest sprzeczny z całą strukturą tradycyjnej kultury”. Marcuse, odrzucając oskarżenia o totalitaryzm filozoficzny pod adresem Hegla, podkreśla: w narodowym socjalizmie to nie jedność wolnych jednostek i nie racjonalna całość państwa heglowskiego, ale „naturalny” organizm rasy stanowi wspólnotę społeczną. Analiza Marcuse’a prowadzi go do następującego wniosku: duchowa wolność Europy w jej protestanckiej wersji, ujęta w systemach filozoficznego idealizmu, lokowana była (podkreślona ontologicznie) poza ramami istniejącej rzeczywistości konserwatywnych i bezwładnych struktur społeczno-politycznych. Luter ustanowił także wolność religijną jako wewnętrzną rzeczywistość życia ducha, istniejącą niezależnie od społeczno-politycznej specyfiki historii. W rezultacie „ludzie, którzy odzyskali wolność ponad 400 lat temu, nadal pięknie maszerują w zjednoczonych kolumnach państwa autorytarnego”. Kultura niemiecka okazała się zwrócona nie tyle ku rzeczom, ile ku ich idei, stawiając wolność myśli przed wolnością działania, moralność przed praktyczną sprawiedliwością, życie wewnętrzne przed życiem społecznym człowieka. Krytyczna orientacja systemu Hegla zatraciła się w kolejnych metamorfozach filozoficznych: „historia heglizmu zamieniła się w historię walki z Heglem”. Jak sugeruje Marcuse, „rozum w swej istocie jest sprzecznością, sprzeciwem, negacją, dopóki nie urzeczywistni się wolność. Jeśli sprzeczna, przeciwstawna, negatywna siła rozumu zostanie pokonana, rzeczywistość idzie dalej, posłuszna swemu własnemu pozytywnemu prawu i nie napotykając sprzeciwu od ducha, ujawnia swą represyjną moc.” Następnie ukształtowanie się pozytywistycznego, socjologicznego stylu myślenia przekształciło samoświadome Ja w początek uwarunkowany czymś zewnętrznym; Ja z aktywnego podmiotu myślenia zamieniam się w bierny podmiot percepcji. Według Marcuse’a ten zwrot intelektualny doprowadził do tragedii XX wieku. To zapoczątkowany przez Comte’a pozytywizm, a nie system heglowski, zawierał, zdaniem Marcuse’a, „zalążki filozoficznego uzasadnienia autorytaryzmu”. Marcuse cytuje słynnego ideologa narodowego socjalizmu K. Schmitta: „W dniu, w którym Hitler doszedł do władzy, Hegel, że tak powiem, zmarł”. AA Grycanow

Rozum i wolność człowieka w filozofii Spinozy – Słownik filozoficzny

Pojęcie wolności pojawia się w naukach filozofów XVII wieku. jakby na dwóch poziomach. Pierwszy poziom ma charakter abstrakcyjno-filozoficzny, metafizyczny, odnosi się do istoty, natury człowieka, do jego wolności woli. Kwestię wolnej woli, tak szeroko i ostro dyskutowaną w filozofii przeszłości, Spinoza rozwiązuje w bardzo prosty sposób: myśliciel utożsamia wolę z rozumem i dlatego zaprzecza samej konieczności prowadzenia długich i zawiłych dyskusji na temat wolnej woli. I w ogóle abstrakcyjne „hasła” dotyczące wolności, jakkolwiek atrakcyjne mogą się wydawać Spinozie, interesują go mniej niż staranna praca – już w ramach filozofii człowieka, społeczeństwa, polityki – nad bardziej szczegółowymi aspektami problemu wolność. Jest to całkowicie „pozytywne” studium tego, jak w ramach istniejących warunków społecznych i systemów politycznych można osiągnąć wolność, choć minimalną, ale tak potrzebną człowiekowi. Tutaj, na drugim poziomie refleksji, termin „wolność” nabiera konkretnego, prywatnego, specyficznego znaczenia: mówimy np. o wolności słowa, prasy, formalnej wolności legislacyjnej, wolności myśli od cenzury kościelno-ideologicznej, itd. Inaczej mówiąc, mówimy o tych swobodach, które później nazwano demokratycznymi. Filozofowie XVII wieku z reguły twierdzą, że w istniejących państwach wszystkie te wolności są deptane. Kierując się humanistycznymi ideałami i chęcią zrobienia chociaż czegoś dla swoich współczesnych, Bacona, Hobbesa, Spinoza oferuje władcom „maksymalnie rozsądne” (oparte na wolności) zasady rządzenia poddanymi i żąda, aby tych zasad przestrzegali. W tej części swoich koncepcji społeczno-politycznych myśliciele tej epoki mówią o tym, jak powinna być zorganizowana władza państwowa zgodnie z względami zdrowego rozsądku i człowieczeństwa. Typowym przykładem takiego myślenia o wolności jest Spinoza. Rozwój rozumu, zdaniem Spinozy, jest jednocześnie zapewnieniem wolności. Z tego teoretycznego postulatu wynika najważniejszy wymóg polityczny: „W wolnym państwie każdy może myśleć, co chce i mówić, co myśli”. Tyrania jednej osoby jest niezgodna z wolnością, rozumem i dobrem wielu. Nawiasem mówiąc, „Traktat teologiczno-polityczny” Spinozy ma następujący niezwykły podtytuł, który wyjaśnia jego główną ideę: „Traktat teologiczno-polityczny, zawierający kilka argumentów pokazujących, że wolność filozofowania nie tylko może być dozwolona bez szkody dla pobożności i spokoju państwa, lecz że można go obalić jedynie w połączeniu z pokojem państwowym i samą pobożnością”.

Umysł M. – Słownik wyjaśniający autorstwa Efremowej

1. Najwyższy poziom aktywności poznawczej człowieka, zdolność logicznego i twórczego myślenia, uogólniania wyników wiedzy. // Produkt aktywności mózgu wyrażony w mowie. 2. Umysł, intelekt (przeciwieństwo: uczucie). // Rozsądek. 3. przestarzały Znaczenie, treść ideologiczna.

Umysł bez uprzedzeń - Słownik filozoficzny

Całkowicie pozbawiony uprzedzeń umysł jest albo chorobą, albo fikcją; całkowicie uprzedzony umysł jest bezużytecznym zbiorem nieuzasadnionych uprzedzeń.

Umysł moralny - Słownik filozoficzny

Rozwinięta zdolność osoby społecznej do pojmowania rzeczywistości społecznej i siebie w kategoriach wartości moralnych i ogólnych. Rzeczywistość dla R. n. - nie z góry przygotowany porządek rzeczy, zamknięty system, ale otwarty proces, który wymaga od człowieka nie tylko wiedzy o aktualnej sytuacji, ale także umiejętności jej krytycznej oceny, przekształcania i tworzenia zasadniczo odmiennych możliwości. W R. n. Syntetyzowana jest kultura poznawcza i społeczno-twórcza, kultura moralna, która polega na pogłębianiu i poszerzaniu świata osobistego człowieka. Problem R. n. został postawiony, choć antropocentrycznie, przez Kanta. Nie znalazł jednak na to monistycznego rozwiązania. Marksizm dostarcza takiego rozwiązania. Marksistowska koncepcja R. n. opiera się na przezwyciężaniu dualizmu pomiędzy zdolnościami naukowymi i poznawczymi człowieka a jego rozwojem duchowym i moralnym. Z racjonalnego punktu widzenia. obiektywne poznanie prawdy jest zawsze jedynie narzędziem neutralnym, obojętnym, podatnym na moralny lub niemoralny użytek. Na poziomie R. n. człowiek postrzega prawdę nie jako neutralną, ale jako zawierającą rozwiązania problemów aksjologicznych (aksjologia) i etycznych. R. n. to w istocie nic innego jak krytycznie myślące sumienie, wzbogacone doświadczeniem ludzkości i mądre lekcjami historii. Dlatego R. n zawsze się porusza i objawia się problemami, a nie martwymi, ślepymi instrukcjami. Taka moralna kultura myślenia jest warunkiem prawdziwie komunistycznego wychowania. W.I. Lenin zdefiniował właścicieli takiej kultury słowami: „...możemy zagwarantować, że na wiarę nie powiedzą ani słowa, ani słowa wbrew swemu sumieniu nie powiedzą…” (t. 45, s. 391).

Inteligencja. Struktura zdolności poznawczych w starożytności – Słownik filozoficzny

Filozofia starożytna stoi na tym, że dopiero rozum odkrywa – nie tylko pokazuje, ale i udowadnia – absolutną pewność i niezmienność, czyli. prawdę, jedynie rozum jest w człowieku nadsubiektywny i uniwersalny, tj. uniwersalny Tylko rozum pojmuje rzeczy takimi, jakie są naprawdę, w ich wiecznie istniejącym pierwowzorze. Tylko umysł jest zaangażowany w najbardziej stabilny, taki, w którym nie ma ciągłej zmiany stanów. W świat można wpuścić tylko to, co jest rozsądnie zweryfikowane i racjonalnie uzasadnione, tylko na tym opiera się trafna spekulacja-episteme. (Jest oczywiste, że chodzi tu o te późniejsze okresy, kiedy temat „rozumu” wkracza do filozofii starożytnej i rozpoczynają się dyskusje na jej temat.) Jedną z najważniejszych zasad filozofii starożytnej jest, jak powiedziano, teza, która w późniejszym sformułowaniu nazywa się tezą o tożsamości bycia i myślenia. Rozum to zbiór lub system idealnych istot-form, które tworzą zrozumiały lub poetycki, niezmienny kosmos egzystencjalny, zorganizowany na zasadzie jedności, w którym, jak mówi Proklos, „wszystko przenika wszystko”, wszystkie idee umiejscowione są jedna w drugiej i każdy z osobna, w którym to, co myśli w rzeczywistości, jest nieodróżnialne od tego, co myśli (Principles of Theology, 176; por. Plotinus, Enneads V, 5, 1 i nast.). Ten zrozumiały świat jest czystą energią, tj. jest realny i aktywny, i jest, jest autentyczny. Zgodnie z ogólną starożytną zasadą hierarchii (dojrzała) filozofia grecka również buduje hierarchicznie podzieloną strukturę racjonalnych zdolności poznawczych. Jednocześnie, jak mówi Platon w Republice (VI, 511d-e), należy z jednej strony rozróżnić zdolności związane z poznaniem obiektów zrozumiałych (i tylko tutaj możliwe jest prawdziwe poznanie) – umysł (lub myślenie -) i powód. Rozum, powtarza Arystoteles, jest „najwyższy w nas, a z przedmiotów wiedzy najwyższe są te, którymi zajmuje się umysł” („Etyka nikomachejska” X 7, 1177a21). Z drugiej strony konieczne jest rozszerzenie rozumienia, niejasnego i błędnego, rzeczy cielesnych i przemijających poprzez opinię i asymilację, dając jedynie mniej lub bardziej wiarygodne wyobrażenie o tym, co nie jest niezmienne i może się zdarzyć w jedną lub drugą stronę. inny. Platon podkreśla, że ​​cztery wskazane zdolności korelują ze sobą jako wyższe i niższe, różniąc się stopniem wiarygodności i trafności, refleksji i postrzegania amatorskich bytów idealnych: im mniejsza odmienność (przejawy działania zasady binarności nieokreślonej), tym wyżej przedmiot wiedzy stoi w ogólnej hierarchii kosmicznej, tym wyższa jest odpowiadająca mu zdolność poznania. I oczywiście w takiej strukturze spełniona jest zasada teleologii, gdyż to, co niższe, istnieje zawsze ze względu na to, co wyższe (Arystoteles, „Wielka Etyka”, II 10, 1208a 13-15). Rozróżnienie pomiędzy umysłem a rozumem jest tutaj bardzo ważne. Najwyższą ze wszystkich zdolności poznawczych jest rozum, gdyż on jest najbardziej uwikłany w bycie, jest samym byciem, samym czystym myśleniem, idealnym kosmosem obiektywnych telos-celów – tylko w rozumie i dla rozumu spełnia się tożsamość bytu i myślenia. Rozum nie jest z niczym zmieszany, jest transcendentalny, transcendentalny wobec świata i jest czystą i ostateczną daną i działaniem (Arystoteles, „O duszy” III 5, 430a17-19). Rozum i intelekt są konsekwentnie rozróżniane w starożytności jako zdolność kontemplacyjna – rozum jest kontemplacją (jednocześnie zrozumienie przedmiotu myśli poprzez ich doskonałe utożsamienie) – i zdolność dyskursywna (zajmująca się sekwencją świadomych aktów); Zgodnie z tym podziałem Plotyn wyróżnia dwa typy samowiedzy: racjonalną i dyskursywną („Enneads”, V, 3, 4). Rozum nie ma przesłanek (por. Platon, „Republika”, VI 510e), opiera się bowiem na niewspartym Dobru, ale egzystencjalnie zależy tylko od siebie. Rozum jest warunkiem wstępnym i zależy od myślenia o formach idealnych – eidos. Rozum jest kontemplacją, jakby pojedynczym, natychmiastowym, kompleksowym objęciem wszystkich prototypów istnienia; Rozum to rozumowanie, konsekwentne łączenie obrazów według logicznych reguł i kanonów, swego rodzaju rozwikłanie, zgodnie z prawem logosu, pojedynczego splotu integralnej wiedzy prezentowanej w umyśle. Rozum jest uniwersalny, jest aktualnym, w pełni spełnionym danym energetycznym, czystym aktem; rozum jest zawsze częściowy, zaangażowany w pełnię i możliwość. Rozum jest znajomością samych zasad, zasad; rozum - poznanie oparte na znajomości zasad. Rozum zamieszkuje w sferze wieczności i niezmienności (Platon, „Phaedo” 79c-d), rozum – w sferze tego, co długotrwałe i tymczasowe. Rozum utożsamiany jest przede wszystkim z aktem rozumienia, rozum z procesem wyjaśniania. Rozum jest jak skok nad przepaścią, rozum jest wstępnym rozbiegiem. Co więcej, z tego, co zostało już zrozumiane, możliwe jest post factum zbudowanie logicznie uzasadnionego, spójnego łańcucha rozumowań, którego treść niekoniecznie wynika z aktu racjonalnego zrozumienia, choć nie jest to możliwe bez wcześniejszego przygotowawczego rozumowania dyskursywnego i odbicie. Jeśli będziemy kontynuować analogię, to ten, kto podbiegnie, niekoniecznie musi przeskoczyć przepaść (a latanie to nie to samo, co podbieg), choć ten, który przeskoczył, musi najpierw podbiec. Rozum jest więc syntetyczną jednością i prostotą identycznego zjednoczenia, rozum zaś analityczną separacją, scaloną w jedność przez rozumowanie. Rozum jest najcenniejszym z tego, w co człowiek jest uwikłany, pewnym absolutnym danym egzystencjalnym, nieredukowalnym wyłącznie do indywidualnej podmiotowości, gdyż rozum jest czystym myśleniem niedyskursywnym, objawia prawdziwą mądrość, cel dążenia filozofa, w którym tylko on znajduje spokój i trwałość. I ta wiedza, mądrość, pojęta jedynie rozumem, jest najtrafniejszą i najpewniejszą spekulacją (Arystoteles, „Nicomachean Ethics” VI 7, 1141a17 n.), która niczego nie produkuje, nie konstruuje, a jedynie otwiera - kontemplując, a potem udowadniając co jest rozważane, wszystko już tam jest. Dlatego Arystoteles mówi, że „umysł skierowany jest ku pierwszym zasadom rzeczy zrozumiałych i istniejących; (...) umysł zajmuje się pierwszymi zasadami. Mądrość składa się z wiedzy i umysłu. Przecież mądrość zajmuje się pierwszymi zasadami, i z tym, co wynika z pierwszych zasad i do czego zmierza poznanie; dlatego też w zakresie, w jakim mądrość zajmuje się pierwszymi zasadami, uczestniczy w umyśle, a w stopniu, w jakim zajmuje się rzeczami dającymi się udowodnić, które istnieją po pierwszych zasadach, uczestniczy w wiedzy [dyskursywnej]” („Wielka etyka” I 34, 1197a21-29). Rozum jako zunifikowany zbiór form idealnych – prototypów – jest rodzajem soczewki, która zbiera i skupia boskie światło rozumu w wiązkę, tak że idea, eidos rzeczy, jest jak ognisko, w którym pojawia się sam przedmiot w wiedzy. Wszędzie – nie tylko w przestrzeni, ale także w strukturze duszy i w pracy umysłu – filozofia starożytna ujawnia tę samą strukturę hierarchiczną i zdecydowane oddzielenie bytu od niebytu, identyczności od inności. Struktura zdolności racjonalnych pojawia się już w starożytności w ogólnie przyjętej doktrynie, kontynuowanej w psychologii bizantyjskiej i scholastycznej, o „częściach duszy” – jej zdolnościach poznawczych, przejawiających się w życiu kontemplacyjnym i aktywnym (choć sama dusza jest prosta i obojętny). Nauka ta prezentowana była w wielu, często znacząco odmiennych teoriach, opartych na trójczłonowym lub dwuczłonowym (odpowiednio czteroczłonowym) podziale zdolności duszy (por. Ksenofont, Cyropaedia 6, 1, 41). Platon potwierdza istnienie nieśmiertelnych, rozumnych i śmiertelnych części duszy, z których ta ostatnia dzieli się na afektywną i pożądliwą („Timaeus” 69c i nast.; „Phaedrus” 24b i nast.; „Republika” IV, 435b; „Phileb” 22c ). Arystoteles, przyjmując formułę dwuczłonową (jednak w innym miejscu Arystoteles podąża za platońskim trójdzielnym podziałem zdolności umysłowych – Tematy II 7, 113a36 i nast. ; IV 5, 126a8-10), rozróżnia część rozumną duszy, uwikłaną w logos, od części nierozumnej: „Dusza ma dwie części: obdarzoną sądem i pozbawioną go; Teraz konieczne jest dokonanie podziału w tym, co ma sąd. Załóżmy, że istnieją również dwie części obdarzone sądem: jedna to ta, za pomocą której kontemplujemy takie byty, których zasady nie mogą być różne; druga to ta, za pomocą której [rozumiemy] tych, [których zasady] mogą [być zarówno tym, jak i tamtym]” („Etyka nikomachejska” VI 2, 1139a5 i nast.; por. I 13, 1102a29; VI 6, 1140b26-28; 13, 1144a10-12, b14-17; „Wielka Etyka” I 5, 1185b3). W rezultacie istnieją cztery części, zdolności pojedynczej duszy. Pierwsza z nich jest 1) naukowa, jej cnota jest mądrością, za jej pomocą dokonuje się pierwszy początek, poznanie i myślenie, co odpowiada rozumowi i intelektowi Platona; druga część duszy to 2) obliczanie, czyli formułowanie opinii, jej cnotą jest roztropność, która być może , odpowiada opinii i asymilacji Platona.Istnieją też dwie części, które nie posiadają osądu: 3) dążenie, czyli przyciąganie, odpowiada moralnym cnotom etycznym, ta część odpowiada raczej platońskiej „namiętnej”, afektywnej zasadzie duszy; , jest to 4) część „odżywcza”, czyli roślina, wegetatywna, która nie ma żadnej wartości i która według Platona odpowiada części apetytywnej duszy. Jak powiedziano, idea lub eidos dla Platona jest zawsze istniejącym paradygmatycznym środkiem formalnym prototyp rzeczy, po pierwsze, nadanie jej bytu i pewności, a po drugie, umożliwienie poznania jej jako takiej, tj. nie mylić z żadnym innym. Idea jest rzeczą istniejącą, rzecz nie istnieje całkowicie, istnieje jedynie poprzez uczestnictwo w swoim byciu-idei, a poznanie rzeczy jest powrotem do ich prototypów, do ich istniejących źródeł. Dlatego Platon wprowadza naukę o wspomnieniu-anamnezie i ideach wrodzonych: tutaj, w świecie, dusza znajdująca się w świecie, spotykając przedmiot, ma powód, aby „przypomnieć sobie” to, co już widziała, znane jej już jako prototyp, z którym jest uwikłany (w końcu sam pochodzi z „tego”, czyli świata zrozumiałego), zaciemniony i przyćmiony ciemnością lokalnego płynnego świata. „Jeśli – mówi Platon – „rodząc się, tracimy to, co posiadaliśmy przed urodzeniem, a następnie za pomocą zmysłów przywracamy wcześniejszą wiedzę, to moim zdaniem wiedzieć znaczy przywracać wiedzę, którą już posiadaliśmy. należał do ciebie. I nazywając to wspomnieniem, być może użylibyśmy właściwego słowa” (Fedon 72e-76c; por. Fedrus 249b-250d; Menon 81b-d; Filebus 34b-c). Idee wrodzone to boga-4990.html">obecność bytu w człowieku, który w nim nie zależy od niego samego - od niego zależy jedynie wysiłek dostrzeżenia w sobie czegoś większego od niego samego. Platon, idąc za Sokratesem, wskazuje tutaj na okoliczność, która wówczas stanie się decydująca we współczesnej europejskiej filozofii transcendentalnej: aby rzeczywiście, tj. Aby wiedzieć coś na pewno, trzeba to wiedzieć wcześniej. Powiedzmy, z empirycznej obserwacji trzech koni, trzech drzew itp. nigdy nie wyodrębnimy pojęcia liczby „trzy” – ani jako liczby matematycznej, ani jako liczby idealnej. Aby wiedzieć ściśle, móc uzasadnić swoją wiedzę za pomocą formalnych wniosków logicznych i refleksyjnych, autoreferencyjnych procedur, konieczne jest, aby umysł był już zaangażowany w pewne aprioryczne, przedeksperymentalne struktury, które również istnieją w naturalnych obiektach wiedzy. Te przedeksperymentalne formy-struktury umysłu istnieją prawdziwie, obiektywnie (tj. niezależnie od naszej arbitralności i pragnień), tak że te same idealne formy w postaci praw świata (fizycznego), duszy (psychologicznej), komunikacji i zachowanie (moralne), społeczeństwo (kulturowe, historyczne i polityczne), które umysł odkrywa zarówno w sobie, jak i w samych rzeczach.

„Rozum i uczucia”. Interpretacja pojęć

Inteligencja

1. Rozum to najwyższy poziom ludzkiej aktywności poznawczej, zdolność logicznego myślenia, ogólnego i abstrakcyjnego. (Efremova T. F. Nowy słownik języka rosyjskiego. Wyjaśniający i słowotwórczy)
2. Zdolność do myślenia uniwersalnego, w przeciwieństwie do bezpośrednio danych indywidualnych faktów, którymi zajmuje się wyłącznie myślenie zwierząt. (Filozoficzny słownik encyklopedyczny)
3. Rozum jako kategoria moralna to zdolność człowieka do ponoszenia odpowiedzialności za swoje czyny, przewidywania konsekwencji słów i czynów.
4. Rozum pozwala człowiekowi zważyć wszystko, zrozumieć najważniejsze, istotę tego, co się dzieje, a po zrozumieniu tego podjąć właściwą decyzję dotyczącą swoich działań i działań.
5. Umysł potrafi obiektywnie ocenić to, co się dzieje, nie poddając się emocjom i rozumując rozsądnie. To zrozumienie tego, co dzieje się wokół i w samej osobie.
6. To rozum pozwala człowiekowi kontrolować swoje działania, nie wykraczać poza to, co dozwolone, te prawa i zasady moralne, które są akceptowane w społeczeństwie, to znaczy zachowywać się „rozsądnie”
7. Powód to zdolność człowieka do identyfikowania prawdziwych wartości w życiu, odróżniania ich od wyimaginowanych, fałszywych. Inteligentnie rozumując i analizując, człowiek jest w stanie wybrać właściwe wskazówki i ideały moralne.
8. Każda osoba wybiera własną ścieżkę życia, do tego ma powód.

Uczucia

1. Zdolność żywej istoty do postrzegania wrażeń zewnętrznych, odczuwania, doświadczania czegoś. (Słownik objaśniający języka rosyjskiego. Pod redakcją D.N. Uszakowa)
2. Wewnętrzny stan psychiczny człowieka, co wchodzi w skład jego życia psychicznego. (Efremova T. F. Nowy słownik języka rosyjskiego. Wyjaśniający i słowotwórczy)
3. Uczucia jako kategoria moralna to zdolność człowieka do emocjonalnego postrzegania wszystkiego wokół siebie, doświadczania, współczucia, cierpienia, radowania się, smucenia.
4. Osoba może doświadczyć wielu różnych uczuć. Poczucia piękna, sprawiedliwości, wstydu, goryczy, radości, niezadowolenia, empatii i wielu, wielu innych.
5. Niektóre uczucia czynią go silniejszym. Inne są zniszczone. I tu na ratunek przychodzi rozsądek, który pomaga podjąć właściwy krok.
6. Uczucia sprawiają, że życie człowieka jest jaśniejsze, bogatsze, ciekawsze i po prostu szczęśliwsze.
7. Uczucia pozwalają człowiekowi subiektywnie postrzegać otoczenie i oceniać, co się dzieje, w zależności od nastroju w danej chwili. Ocena ta nie zawsze będzie obiektywna, a często bardzo od niej odległa. Uczucia mogą przytłoczyć człowieka, a umysł nie zawsze jest w stanie je uspokoić. Z czasem wszystko może wyglądać zupełnie inaczej.
8. Uczucia to istniejący stosunek danej osoby do czegoś. Podstawą jego charakteru staje się wiele uczuć: uczucie miłości do Ojczyzny, szacunek dla bliskich i starszych, poczucie sprawiedliwości, duma z ojczyzny.
9. Nie należy mylić uczuć z emocjami. Emocje są krótkotrwałe, często chwilowe. Uczucia są bardziej stabilne. Często określają istotę człowieka.
10. Człowiek żyje zarówno rozumem, jak i uczuciami. Obie te ludzkie zdolności czynią życie bogatszym, bardziej zróżnicowanym i cenniejszym. Harmonia umysłu i uczuć jest oznaką wysokiej duchowości człowieka. Pozwala mu żyć godnie.