एकूण 5 रचना आहेत. या आहेत: एक आदिम सांप्रदायिक समाज, एक गुलाम-मालकीची रचना, एक सामंतवादी समाज, एक भांडवलशाही व्यवस्था आणि साम्यवाद.

अ) आदिम सांप्रदायिक समाज.

एंगेल्स समाजाच्या विकासाच्या या टप्प्याचे अशा प्रकारे वर्णन करतात: “येथे वर्चस्व आणि गुलामगिरीला जागा नाही... हक्क आणि कर्तव्यात अजूनही फरक नाही... लोकसंख्या अत्यंत दुर्मिळ आहे... श्रमांचे विभाजन आहे. पूर्णपणे नैसर्गिक मूळ; ते फक्त लिंगांमध्येच असते. सर्व "वेदनादायक" समस्यांचे निराकरण जुन्या रूढींद्वारे केले जाते; सार्वत्रिक समानता आणि स्वातंत्र्य आहे, गरीब आणि गरजू नाहीत. मार्क्सने म्हटल्याप्रमाणे, या सामाजिक उत्पादन संबंधांच्या अस्तित्वाची अट आहे "श्रमांच्या उत्पादक शक्तींच्या विकासाची निम्न पातळी आणि जीवनाच्या उत्पादनाच्या भौतिक प्रक्रियेच्या चौकटीत असलेल्या लोकांच्या संबंधित मर्यादा."

जेव्हा आदिवासी संघटना आकार घेऊ लागतात किंवा शेजार्‍यांशी देवाणघेवाण सुरू होते, तेव्हा ही सामाजिक व्यवस्था खालील द्वारे बदलली जाते.

b) गुलाम निर्मिती.

गुलाम ही श्रमाची समान साधने आहेत, फक्त बोलण्याची क्षमता आहे. मालमत्तेची असमानता दिसून येते, जमिनीची खाजगी मालकी आणि उत्पादनाची साधने (दोन्ही मालकांच्या हातात), पहिले दोन वर्ग - स्वामी आणि गुलाम. एका वर्गाचे दुसऱ्या वर्गावर प्रभुत्व विशेषतः गुलामांच्या सतत अपमान आणि अपमानाद्वारे स्पष्टपणे प्रकट होते.

गुलामगिरीने स्वतःसाठी पैसे देणे बंद होताच, गुलाम व्यापार बाजार नाहीसा होताच, ही व्यवस्था अक्षरशः नष्ट होते, जसे आपण रोमच्या उदाहरणात पाहिले, जे पूर्वेकडील रानटी लोकांच्या दबावाखाली होते.

c) सरंजामशाही समाज.

या व्यवस्थेचा आधार जमिनीची मालमत्ता आहे, त्यात साखळदंडाने बांधलेल्या दासांचे श्रम आणि कारागिरांचे स्वतःचे श्रम. श्रेणीबद्ध जमिनीची मालकी वैशिष्ट्यपूर्ण आहे, जरी कामगारांची विभागणी नगण्य होती (राजपुत्र, कुलीन, पाळक, सेवक - ग्रामीण भागात आणि कारागीर, शिकाऊ, विद्यार्थी - शहरात). गुलामांच्या मालकीच्या निर्मितीपेक्षा हे वेगळे आहे की गुलामांच्या विपरीत, दास हे श्रमाच्या साधनांचे मालक होते.

"येथे वैयक्तिक अवलंबित्व भौतिक उत्पादनाचे सामाजिक संबंध आणि त्यावर आधारित जीवनाचे क्षेत्र या दोन्हीचे वैशिष्ट्य आहे," आणि "येथे राज्य हे जमिनीचे सर्वोच्च मालक आहे. येथे सार्वभौमत्व हे राष्ट्रीय स्तरावर केंद्रित जमीनी मालमत्ता आहे.

सामंत उत्पादनासाठी आवश्यक अटी:

1. नैसर्गिक अर्थव्यवस्था;

2. उत्पादक हा उत्पादन साधनांचा मालक असला पाहिजे आणि जमिनीशी संलग्न असावा;

3. वैयक्तिक अवलंबित्व;

4. तंत्रज्ञानाची कमी आणि नियमित स्थिती.

जसे की कृषी आणि हस्तकला उत्पादन अशा पातळीवर पोहोचते की ते विद्यमान चौकटीत बसू शकत नाहीत (सामंत अंबाडी, कारागीर कार्यशाळा), प्रथम कारखाने दिसू लागतात आणि हे नवीन सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचा उदय दर्शवते.

ड) भांडवलशाही व्यवस्था.

“भांडवलवाद ही मानवी जीवनाच्या अस्तित्वासाठी भौतिक परिस्थितींच्या उत्पादनाची प्रक्रिया आहे आणि ... उत्पादन आणि उत्पादन संबंधांच्या स्वतःच्या पुनरुत्पादनाची प्रक्रिया आणि अशा प्रकारे या प्रक्रियेचे वाहक, त्यांच्या अस्तित्वाच्या भौतिक परिस्थिती आणि त्यांचे परस्पर संबंध."

भांडवलशाहीची चार मुख्य वैशिष्ट्ये आहेत:

1) उत्पादनाच्या साधनांची एकाग्रता काही हातात;

2) सहकार्य, श्रम विभागणी, मजुरी कामगार;

3) जप्ती;

4) थेट निर्मात्यापासून उत्पादन परिस्थितीची अलिप्तता.

"सामाजिक श्रमाच्या उत्पादक शक्तींचा विकास हे एक ऐतिहासिक कार्य आहे आणि भांडवलाचे औचित्य आहे."

भांडवलशाहीचा आधार मुक्त स्पर्धा आहे. पण भांडवलाचा उद्देश शक्य तितका नफा मिळवणे हा असतो. त्यानुसार मक्तेदारी निर्माण होते. स्पर्धेबद्दल आता कोणी बोलत नाही - व्यवस्थेत बदल झाला आहे.

e) साम्यवाद आणि समाजवाद.

मुख्य घोषवाक्य "प्रत्येकाला त्याच्या क्षमतेनुसार, प्रत्येकाला त्याच्या गरजेनुसार." नंतर लेनिनने समाजवादाची नवीन प्रतीकात्मक वैशिष्ट्ये जोडली. त्यांच्या मते, समाजवाद अंतर्गत "एखाद्या व्यक्तीचे शोषण करणे अशक्य आहे ... जो काम करत नाही, तो खात नाही ... समान श्रम - समान प्रमाणात उत्पादन."

समाजवाद आणि साम्यवाद यांच्यातील फरक असा आहे की उत्पादनाची संघटना उत्पादनाच्या सर्व साधनांच्या समान मालकीवर आधारित आहे.

बरं, साम्यवाद हा समाजवादाच्या विकासाचा सर्वोच्च टप्पा आहे. "जेव्हा लोकांना कोणत्याही विशेष बळजबरीशिवाय सार्वजनिक कर्तव्ये पार पाडण्याची सवय लागते, जेव्हा सामान्य भल्यासाठी विनामूल्य काम ही एक सार्वत्रिक घटना बनते तेव्हा अशा ऑर्डरला आम्ही साम्यवाद म्हणतो."

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची संकल्पना(आर्थिक समाज) अशा प्रकारच्या निर्मितीच्या विशिष्ट प्रकारच्या अभ्यासाच्या आधारे तयार केले जाऊ शकते: प्राचीन आणि भांडवलशाही. हे समजून घेण्यात महत्त्वाची भूमिका मार्क्स, वेबर (भांडवलशाहीच्या विकासात प्रोटेस्टंट नैतिकतेची भूमिका) आणि इतर शास्त्रज्ञांनी बजावली.

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीमध्ये खालील गोष्टींचा समावेश होतो: 1) बाजार-मास वापराचा डेमो-सामाजिक समुदाय ( प्रारंभिकप्रणाली); 2) गतिशीलपणे विकसित होणारी बाजार अर्थव्यवस्था, आर्थिक शोषण इ. ( मूलभूतप्रणाली); 3) कायद्याचे लोकशाही शासन, राजकीय पक्ष, चर्च, कला, मुक्त माध्यम इ. ( सहाय्यकप्रणाली). सामाजिक-आर्थिक निर्मिती हेतूपूर्ण क्रियाकलाप, आर्थिक हितसंबंधांचा प्रसार आणि नफ्यावर लक्ष केंद्रित करून वैशिष्ट्यीकृत आहे.

खाजगी मालमत्ता आणि रोमन कायद्याची संकल्पना पाश्चात्य (बाजार) समाजांना पूर्वेकडील (नियोजित) समाजांपासून वेगळे करते, ज्यामध्ये खाजगी मालमत्ता, खाजगी कायदा किंवा लोकशाहीची कोणतीही संस्था नाही. लोकशाही (बाजार) राज्य प्रामुख्याने बाजार वर्गांचे हित व्यक्त करते. त्याचा पाया स्वतंत्र नागरिकांनी तयार केला आहे ज्यांच्याकडे समान राजकीय, लष्करी आणि इतर अधिकार आणि कर्तव्ये आहेत आणि जे निवडणुका आणि नगरपालिका स्वशासनाद्वारे सत्ता नियंत्रित करतात.

लोकशाही कायदा हा खाजगी मालमत्ता आणि बाजार संबंधांचा कायदेशीर प्रकार आहे. खाजगी कायदा आणि शक्ती यांच्यावर अवलंबून राहिल्याशिवाय, बाजाराचा आधार कार्य करू शकत नाही. प्रोटेस्टंट चर्च, ऑर्थोडॉक्सच्या विपरीत, भांडवलशाही उत्पादन पद्धतीचा मानसिक आधार बनतो. हे एम. वेबर यांनी द प्रोटेस्टंट एथिक अँड द स्पिरिट ऑफ कॅपिटलिझममध्ये दाखवले होते. बुर्जुआ कला आपल्या कृतींमध्ये बुर्जुआ अस्तित्व समजून घेते आणि कल्पना करते.

आर्थिक समाजातील नागरिकांचे खाजगी जीवन एका नागरी समुदायात आयोजित केले जाते जे बाजाराच्या आधारावर आयोजित संस्थात्मक प्रणाली म्हणून सामाजिक-आर्थिक निर्मितीला विरोध करते. हा समुदाय अंशतः आर्थिक समाजाच्या सहाय्यक, मूलभूत आणि लोकसामाजिक उपप्रणालींमध्ये समाविष्ट आहे, या अर्थाने श्रेणीबद्ध निर्मितीचे प्रतिनिधित्व करतो. नागरी समाज (समुदाय) ही संकल्पना 17 व्या शतकात हॉब्स आणि लॉकच्या कार्यात दिसून आली, ती रुसो, मॉन्टेस्क्यु, विको, कांट, हेगेल आणि इतर विचारवंतांच्या कार्यात विकसित झाली. त्याला नाव मिळाले नागरीविपरीत वर्गसमाज विषयसरंजामशाही अंतर्गत. मार्क्सने नागरी समाजाचा विचार केला बुर्जुआ राज्य, सुपरस्ट्रक्चरचा एक भाग म्हणून, आणि क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग बुर्जुआ नागरी समाज आणि उदारमतवादी राज्य या दोन्हींचे कबर खोदणारा मानला जातो. त्याऐवजी कम्युनिस्ट स्वराज्य दिसायला हवे.

अशाप्रकारे, सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची संकल्पना स्पेन्सरची औद्योगिक समाज, मार्क्सची सामाजिक-आर्थिक निर्मिती आणि पार्सन्सची सामाजिक व्यवस्था यांचे संश्लेषण आहे. राजकीय, मक्तेदारीवर आधारित, स्पर्धेवर आधारित, सजीव निसर्गाच्या विकासाचे नियम अधिक पुरेसे आहेत. सामाजिक स्पर्धेत, विजय हा मुक्त, बौद्धिक, उद्यमशील, संघटित, स्वयं-विकसित समुदायाने जिंकला आहे, ज्यासाठी आधुनिकतेसाठी पारंपारिकतेचा द्वंद्वात्मक नकार आणि उत्तर आधुनिकतेसाठी आधुनिकता सेंद्रिय आहे.

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचे प्रकार

सामाजिक-आर्थिक निर्मिती (१) प्राचीन, कृषी-बाजार (प्राचीन ग्रीस आणि रोम) आणि (२) भांडवलशाही (औद्योगिक-बाजार) या स्वरूपात ओळखली जाते. दुसरी सामाजिक निर्मिती सरंजामशाही युरोपच्या परिस्थितीत पहिल्याच्या अवशेषांमधून उद्भवली.

प्राचीन निर्मिती (1) आशियाई पेक्षा नंतर, 8 व्या शतकाच्या आसपास उद्भवली. e.; (२) अनुकूल भौगोलिक परिस्थितीत राहणाऱ्या काही आदिम सांप्रदायिक समाजांकडून; (३) आशियाई समाजांचा प्रभाव; (4) तसेच तांत्रिक क्रांती, लोखंडी साधनांचा शोध आणि युद्ध. अनुकूल भौगोलिक, लोकसंख्याशास्त्रीय आणि व्यक्तिनिष्ठ (मानसिक, बौद्धिक) परिस्थिती असतानाच नवीन साधने ही आदिम सांप्रदायिक जडणघडणीचे प्राचीन काळात संक्रमण होण्याचे कारण बनले. अशी परिस्थिती प्राचीन ग्रीसमध्ये आणि नंतर रोममध्ये होती.

या प्रक्रियांचा परिणाम म्हणून, प्राचीन समुदायविनामूल्य खाजगी जमीन मालक-कुटुंब, आशियाईपेक्षा लक्षणीय भिन्न. पुरातन धोरणे दिसू लागली - ज्या राज्यांमध्ये वेचे विधानसभा आणि निवडक शक्ती प्राचीन लोकशाही राज्याचे दोन ध्रुव बनले. ख्रिस्तपूर्व ८व्या-७व्या शतकाच्या उत्तरार्धात नाणी दिसणे हे अशा समाजांच्या उदयाचे लक्षण मानले जाऊ शकते. e प्राचीन समाज अनेक आदिम सांप्रदायिक आणि आशियाई समाजांनी वेढलेले होते, ज्यांच्याशी त्यांचे जटिल संबंध होते.

ग्रीक धोरणांमध्ये, लोकसंख्येमध्ये वाढ झाली, वसाहतींमध्ये जास्त लोकसंख्या काढून घेतली गेली, व्यापाराचा विकास झाला, ज्याने कौटुंबिक अर्थव्यवस्थेचे रूपांतर कमोडिटी-मनीमध्ये केले. व्यापार ही ग्रीक अर्थव्यवस्थेची प्रमुख शाखा बनली. खाजगी उत्पादक आणि व्यापारी यांचा सामाजिक वर्ग अग्रगण्य बनला; त्याच्या आवडींनी प्राचीन धोरणांचा विकास ठरवण्यास सुरुवात केली. आदिवासी व्यवस्थेवर आधारित प्राचीन अभिजात वर्गाचा ऱ्हास झाला. अतिरिक्त लोकसंख्या केवळ वसाहतींमध्येच पाठविली गेली नाही तर स्थायी सैन्यातही भरती केली गेली (उदाहरणार्थ, अलेक्झांडर द ग्रेटचे वडील फिलिपसह). सैन्य "उत्पादन" चे प्रमुख साधन बनले - गुलाम, पैसा आणि वस्तू लुटणे. प्राचीन ग्रीसची आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था प्राचीन (आर्थिक) निर्मितीमध्ये बदलली.

आरंभिकप्राचीन प्रणालीची प्रणाली मुक्त ग्रीक किंवा इटालियन समुदायाच्या सदस्यांच्या कुटुंबांनी बनलेली होती जी अनुकूल भौगोलिक परिस्थितीत (समुद्र, हवामान, जमीन) स्वतःला खायला देऊ शकतात. त्यांनी त्यांच्या गरजा त्यांच्या स्वतःच्या अर्थव्यवस्थेद्वारे आणि इतर कुटुंबे आणि समुदायांसोबत कमोडिटी एक्सचेंजद्वारे पूर्ण केल्या. प्राचीन जनसामाजिक समुदायामध्ये गुलाम मालक, मुक्त समुदाय सदस्य आणि गुलाम यांचा समावेश होता.

मूलभूतप्राचीन निर्मितीची व्यवस्था ही खाजगी मालमत्ता अर्थव्यवस्था होती, उत्पादक शक्तींची एकता (जमीन, साधने, पशुधन, गुलाम, मुक्त समुदाय सदस्य) आणि बाजार (वस्तू) संबंध. आशियाई फॉर्मेशन्समध्ये, बाजार समूहाला इतर सामाजिक आणि संस्थात्मक गटांनी नकार दिला जेव्हा तो श्रीमंत झाला कारण त्याने शक्तीच्या पदानुक्रमावर अतिक्रमण केले. युरोपियन समाजांमध्ये, परिस्थितीच्या यादृच्छिक संगमामुळे, व्यापार आणि हस्तकला वर्ग आणि नंतर बुर्जुआ यांनी, संपूर्ण समाजासाठी त्यांच्या हेतूपूर्ण तर्कसंगत बाजार क्रियाकलापांचा आधार म्हणून लादले. 16 व्या शतकाच्या सुरूवातीस, युरोपियन समाज अर्थव्यवस्थेच्या प्रकारात भांडवलशाही बनला.

सहाय्यकप्राचीन समाजाच्या प्रणालीमध्ये खालील गोष्टींचा समावेश होता: एक लोकशाही राज्य (शासक वर्ग, सरकारच्या शाखा, नोकरशाही, कायदा इ.), राजकीय पक्ष, सांप्रदायिक स्वराज्य; धर्म (याजक), ज्याने प्राचीन समाजाच्या दैवी उत्पत्तीचा दावा केला; प्राचीन कला (गाणी, नृत्य, चित्रकला, संगीत, साहित्य, वास्तुकला, इ.), ज्याने प्राचीन सभ्यतेची पुष्टी केली आणि उच्च केली.

प्राचीन समाज नागरी होता, जो सामाजिक व्यवस्थेच्या सर्व प्रणालींमध्ये नागरिकांच्या डेमो-सामाजिक, आर्थिक, राजकीय आणि धार्मिक हौशी संघटनांचे प्रतिनिधित्व करतो. त्यांना भाषण स्वातंत्र्य, माहितीचा प्रवेश, मुक्त बाहेर पडण्याचा आणि प्रवेश करण्याचा अधिकार आणि इतर नागरी हक्क होते. नागरी समाज हा व्यक्तीच्या मुक्तीचा पुरावा आहे, ज्याचा पारंपारिक पूर्वेला परिचय नाही. यामुळे ऊर्जा, पुढाकार आणि व्यक्तींच्या एंटरप्राइझच्या प्रकटीकरणासाठी अतिरिक्त संधी उघडल्या, ज्याचा समाजाच्या लोकसंख्याशास्त्रीय क्षेत्राच्या गुणवत्तेवर लक्षणीय परिणाम झाला: ते श्रीमंत, श्रीमंत आणि गरीब यांच्या आर्थिक वर्गाद्वारे तयार केले गेले. त्यांच्यातील संघर्ष या समाजाच्या विकासाचे सूत्र ठरला.

प्राचीन निर्मितीच्या मूळ, मूलभूत आणि सहायक प्रणालींच्या द्वंद्वात्मकतेने त्याचा विकास निश्चित केला. भौतिक वस्तूंच्या उत्पादनात वाढ झाल्यामुळे लोकांची संख्या वाढली. बाजार आधाराच्या विकासामुळे संपत्तीच्या वाढीवर आणि सामाजिक वर्गांमध्ये त्याचे वितरण प्रभावित झाले. राजकीय, कायदेशीर, सामाजिक-आर्थिक निर्मितीच्या धार्मिक, कलात्मक क्षेत्रांनी सुव्यवस्था राखणे, मालक आणि नागरिकांच्या क्रियाकलापांचे कायदेशीर नियमन सुनिश्चित केले, कमोडिटी अर्थव्यवस्थेला वैचारिकदृष्ट्या न्याय्य केले. त्याच्या स्वातंत्र्यामुळे, कमोडिटी सोसायटीच्या आधारावर त्याचा प्रभाव पडला, त्याचा विकास मंदावला किंवा वेगवान झाला. उदाहरणार्थ, युरोपमधील सुधारणेने श्रमासाठी नवीन धार्मिक आणि नैतिक हेतू आणि प्रोटेस्टंटवादाची नैतिकता निर्माण केली, ज्यातून आधुनिक भांडवलशाही वाढली.

सरंजामशाही (मिश्र) समाजात, उदारमतवादी-भांडवलशाही व्यवस्थेचा पाया हळूहळू प्राचीन अवशेषांमधून तयार होतो. एक उदारमतवादी-भांडवलवादी जागतिक दृष्टिकोन दिसून येतो, बुर्जुआचा आत्मा: तर्कसंगतता, व्यावसायिक कर्तव्य, संपत्तीची इच्छा आणि प्रोटेस्टंट नैतिकतेचे इतर घटक. मॅक्स वेबरने मार्क्सच्या आर्थिक भौतिकवादावर टीका केली, ज्याने बुर्जुआची चेतना मानली. अधिरचनाउत्स्फूर्तपणे तयार झालेली बाजारपेठ आणि आर्थिक आधार. वेबरच्या मते, प्रथम दिसतात अविवाहितबुर्जुआ साहसी आणि भांडवलशाही शेती इतर उद्योजकांना प्रभावित करतात. मग ते होतात प्रचंडआर्थिक व्यवस्थेत आणि भांडवलदार नसलेल्यांपासून भांडवलदार तयार करा. सोबतचएक व्यक्तिवादी प्रोटेस्टंट सभ्यता त्याच्या वैयक्तिक प्रतिनिधी, संस्था, जीवनशैलीच्या रूपात उद्भवते. ते समाजाच्या बाजार-आर्थिक आणि लोकशाही प्रणालींचे स्त्रोत देखील बनते.

18 व्या शतकात उदारमतवादी-भांडवलवादी (नागरी) समाजाचा उदय झाला. मार्क्‍सचे अनुसरण करत वेबरने असा युक्तिवाद केला की ते अनेक घटकांच्या संयोगाचा परिणाम म्हणून दिसून आले: प्रायोगिक विज्ञान, तर्कशुद्ध बुर्जुआ भांडवलशाही, आधुनिक सरकार, तर्कशुद्ध कायदेशीर आणि प्रशासकीय प्रणाली, आधुनिक कला इ. या संयोजनाचा परिणाम म्हणून. सामाजिक व्यवस्था, भांडवलशाही समाज बाह्य वातावरणाशी जुळवून घेण्याच्या बाबतीत स्वतःला समान ओळखत नाही.

भांडवलशाही निर्मितीमध्ये खालील प्रणालींचा समावेश होतो.

आरंभिकप्रणाली खालील द्वारे तयार केली जाते: अनुकूल भौगोलिक परिस्थिती, वसाहती साम्राज्ये; बुर्जुआ, शेतकरी, कामगार यांच्या भौतिक गरजा; डेमो-सामाजिक उपभोगाची असमानता, मोठ्या प्रमाणावर उपभोगाच्या समाजाच्या निर्मितीची सुरुवात.

मूलभूतही व्यवस्था सामाजिक उत्पादनाच्या भांडवलशाही पद्धतीद्वारे तयार केली जाते, जी भांडवलशाही उत्पादक शक्ती (भांडवलदार, कामगार, मशीन) आणि भांडवलशाही आर्थिक संबंध (पैसा, पत, बिले, बँका, जागतिक स्पर्धा आणि व्यापार) यांची एकता आहे.

सहाय्यकभांडवलशाही समाजाची व्यवस्था लोकशाही नियम, बहु-पक्षीय प्रणाली, सार्वत्रिक शिक्षण, मुक्त कला, चर्च, मीडिया आणि विज्ञान यांच्याद्वारे तयार केली जाते. ही व्यवस्था भांडवलशाही समाजाचे हितसंबंध ठरवते, त्याच्या अस्तित्वाचे समर्थन करते, त्याचे सार आणि विकासाच्या शक्यता समजून घेते, त्यासाठी आवश्यक असलेल्या लोकांना शिक्षित करते.

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची वैशिष्ट्ये

विकासाच्या युरोपियन मार्गामध्ये खालील गोष्टींचा समावेश होतो: आदिम सांप्रदायिक, प्राचीन, सरंजामशाही, भांडवलशाही (उदारमतवादी भांडवलदार), बुर्जुआ समाजवादी (सामाजिक लोकशाही). शेवटचा अभिसरण (मिश्र) आहे.

आर्थिक समाज भिन्न आहेत: बाजार अर्थव्यवस्थेची उच्च कार्यक्षमता (उत्पादकता), संसाधनांची बचत; लोकांच्या वाढत्या गरजा पूर्ण करण्याची क्षमता, उत्पादन, विज्ञान, शिक्षण; बदलत्या नैसर्गिक आणि सामाजिक परिस्थितीशी जलद अनुकूलन.

सामाजिक-आर्थिक रचनेत परिवर्तनाची प्रक्रिया झाली आहे अनौपचारिकपारंपारिक (कृषी) समाजाची वैशिष्ट्ये आणि मूल्ये, मध्ये औपचारिकही स्थिती समाजाचे रूपांतर करण्याची प्रक्रिया आहे, जिथे लोक अनेक अनौपचारिक मूल्ये आणि निकषांनी बांधले गेले होते, एका कंत्राटी समाजात, जिथे लोक त्यांच्या हितसंबंधांच्या कालावधीसाठी कराराने बांधले जातात.

आर्थिक समाजांची वैशिष्ट्ये आहेत: वर्गांची आर्थिक, राजकीय आणि आध्यात्मिक असमानता; कामगार, वसाहतवादी लोक, महिला इत्यादींचे शोषण; आर्थिक संकटे; रचनात्मक उत्क्रांती; बाजार आणि कच्चा माल यामुळे स्पर्धा; पुढील परिवर्तनाची संधी.

आर्थिक समाजात, नागरी समुदाय लोकशाही, कायदेशीर, सामाजिक राज्यासमोर नागरिकांचे हित आणि हक्क व्यक्त करणे आणि त्यांचे संरक्षण करण्याचे कार्य गृहीत धरतो, नंतरच्या बरोबर द्वंद्वात्मक विरोध तयार करतो. या समुदायामध्ये असंख्य स्वयंसेवी गैर-सरकारी संस्थांचा समावेश आहे: एक बहु-पक्षीय प्रणाली, स्वतंत्र मीडिया, सामाजिक-राजकीय संघटना (ट्रेड युनियन, क्रीडा इ.). राज्याच्या विपरीत, जी एक श्रेणीबद्ध संस्था आहे आणि आदेशांवर आधारित आहे, नागरी समाजाची एक क्षैतिज रचना आहे जी जागरूक स्वैच्छिक स्वयं-शिस्तीवर आधारित आहे.

आर्थिक व्यवस्था ही राजकीय पेक्षा उच्च पातळीवरील लोकांच्या चेतनेवर आधारित असते. त्याचे सहभागी प्रामुख्याने वैयक्तिकरित्या कार्य करतात आणि वैयक्तिक हितसंबंधांवर आधारित नाही. त्यांची सामूहिक (संयुक्त) कृती केंद्रीकृत राज्य हस्तक्षेपाच्या परिणामापेक्षा (राजकीय समाजात) त्यांच्या सामान्य हितसंबंधांच्या अनुरूप असते. सामाजिक-आर्थिक जडणघडणीतील सहभागी खालील प्रस्तावावरून पुढे जातात (मी आधीच उद्धृत केले आहे): “मनुष्य त्याच्या अनेक महान यशांचे ऋणी आहे जाणीवपूर्वक आकांक्षांना नाही आणि शिवाय, अनेकांच्या जाणीवपूर्वक समन्वयित प्रयत्नांना नाही तर अशा प्रक्रियेचे आहे ज्यामध्ये व्यक्ती अशी भूमिका बजावते जी स्वतःला पूर्णपणे समजू शकत नाही. भूमिका." ते विवेकवादी अभिमानात मध्यम आहेत.

19 व्या शतकात पश्चिम युरोपमध्ये, उदारमतवादी भांडवलशाही समाजात एक खोल संकट उद्भवले, ज्यावर कम्युनिस्ट घोषणापत्रात के. मार्क्स आणि एफ. एंगेल्स यांनी तीव्र टीका केली. XX शतकात. यामुळे रशियामध्ये "सर्वहारा समाजवादी" (बोल्शेविक) क्रांती, इटलीमध्ये फॅसिस्ट क्रांती आणि जर्मनीमध्ये राष्ट्रीय समाजवादी क्रांती झाली. या क्रांतींचा परिणाम म्हणून, सोव्हिएत, नाझी, फॅसिस्ट आणि इतर निरंकुश स्वरूपातील राजकीय, आशियाई प्रकारच्या समाजाचे पुनरुज्जीवन झाले.

दुसऱ्या महायुद्धात नाझी आणि फॅसिस्ट समाज उद्ध्वस्त झाला. सोव्हिएत निरंकुश आणि पाश्चात्य लोकशाही समाजांच्या संघटनने हा विजय मिळवला. त्यानंतर शीतयुद्धात सोव्हिएत समाजाचा पाश्चात्य समाजाकडून पराभव झाला. रशियामध्ये, नवीन राज्य-भांडवलवादी (मिश्र) निर्मितीची प्रक्रिया सुरू झाली.

अनेक शास्त्रज्ञ उदारमतवादी-भांडवलवादी रचनेतील समाज सर्वात प्रगत मानतात. फुकुयामा लिहितात: "स्पेन आणि पोर्तुगालपासून सोव्हिएत युनियन, चीन, तैवान आणि दक्षिण कोरियापर्यंत आधुनिकीकरणाची प्रक्रिया हाती घेणारे सर्व देश या दिशेने पुढे गेले आहेत." पण युरोप, माझ्या मते, खूप पुढे गेला आहे.

समाजाचा अभ्यास करण्याचा एक मार्ग म्हणजे निर्मितीचा मार्ग.

निर्मिती हा लॅटिन मूळचा शब्द आहे, ज्याचा अर्थ "निर्मिती, देखावा" आहे. निर्मिती म्हणजे काय? कोणत्या प्रकारची रचना अस्तित्वात आहे? त्यांची वैशिष्ट्ये काय आहेत?

निर्मिती

निर्मिती ऐतिहासिक विकासाच्या एका विशिष्ट टप्प्यावर असलेला समाज आहे, मुख्य निकषअर्थव्यवस्थेचा विकास, भौतिक वस्तूंच्या उत्पादनाची पद्धत, उत्पादक शक्तींच्या विकासाची पातळी, उत्पादन संबंधांची संपूर्णता. हे सर्व बनवते आधार, म्हणजे समाजाचा आधार. त्याच्या वरती अधिरचना.

के. मार्क्सने मांडलेल्या "आधार" आणि "अतिरिक्त रचना" या संकल्पनांचा अधिक तपशीलवार विचार करूया.

आधार - ते वेगळे आहे भौतिक संबंधसमाजात, म्हणजे, उत्पादन संबंध जे भौतिक वस्तूंच्या उत्पादनाच्या प्रक्रियेत विकसित होतात, त्यांची देवाणघेवाण आणि वितरण.

अधिरचना विविध समाविष्ट आहेत वैचारिक संबंध(कायदेशीर, राजकीय), संबंधित दृश्ये, कल्पना, सिद्धांत, तसेच संबंधित संस्था - राज्य, राजकीय पक्ष, सार्वजनिक संस्था आणि फाउंडेशन इ.

19व्या शतकात समाजाच्या अभ्यासासाठी रचनात्मक दृष्टीकोन पुढे आणला गेला कार्ल मार्क्स. त्याने फॉर्मेशनचे प्रकार देखील ओळखले.

के. मार्क्सच्या मते पाच प्रकारची रचना

• आदिम सांप्रदायिक निर्मिती: उत्पादक शक्ती आणि उत्पादन संबंधांच्या विकासाची निम्न पातळी, साधने आणि उत्पादनाच्या साधनांची मालकी - सांप्रदायिक. व्यवस्थापन समाजाच्या सर्व सदस्यांद्वारे किंवा अधिकृत व्यक्ती म्हणून निवडलेल्या नेत्याद्वारे केले जाते. अधिरचना ही आदिम आहे.
• गुलाम निर्मिती: उत्पादनाची साधने, साधने गुलामांच्या हातात होती. ज्या गुलामांच्या श्रमाचे शोषण झाले त्यांच्या मालकीचेही होते. सुपरस्ट्रक्चरने गुलाम मालकांचे हित व्यक्त केले.
• सामंत निर्मिती: उत्पादनाची साधने आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे जमीन सामंतांच्या मालकीची होती. शेतकरी जमिनीचे मालक नव्हते, त्यांनी ती भाड्याने दिली आणि त्यासाठी देणी दिली किंवा कॉर्व्ही तयार केली. धर्माने अधिरचनेत मोठी भूमिका बजावली, सत्तेत असलेल्यांच्या हिताचे रक्षण केले आणि त्याच वेळी सामंत आणि शेतकरी यांना आध्यात्मिक ऐक्यामध्ये एकत्र केले.
• भांडवलशाही निर्मिती: उत्पादनाची साधने भांडवलदार वर्गाची होती आणि सर्वहारा वर्ग, कामगार वर्ग, भौतिक वस्तूंचे उत्पादक, उत्पादनाच्या साधनांच्या मालकीपासून वंचित होते, त्यांची श्रमशक्ती विकून, कारखाने आणि कारखान्यांमध्ये काम करत होते. वैयक्तिकरित्या, सर्वहारा मुक्त आहे. अधिरचना जटिल आहे: समाजातील सर्व सदस्य राजकीय संघर्ष आणि चळवळीत भाग घेतात, सार्वजनिक संस्था आणि पक्ष दिसतात. निर्मितीचा मुख्य विरोधाभास उद्भवला: उत्पादनाचे सामाजिक स्वरूप आणि उत्पादित उत्पादनाच्या विनियोगाचे खाजगी स्वरूप. केवळ समाजवादी क्रांतीच ते सोडवू शकते आणि नंतर पुढील निर्मिती स्थापित झाली.
• कम्युनिस्ट निर्मिती: उत्पादनाच्या साधनांच्या मालकीच्या सामाजिक स्वरूपाद्वारे वैशिष्ट्यीकृत. समाजातील सर्व सदस्य संपत्तीच्या निर्मितीमध्ये आणि त्यांच्या वितरणामध्ये भाग घेतात, समाजाच्या सर्व गरजा पूर्ण करतात. आज आपण समजतो की साम्यवाद हा एक यूटोपिया आहे. तथापि, बर्याच काळापासून त्यांनी त्याच्यावर विश्वास ठेवला, अगदी ख्रुश्चेव्ह एन.एस. 1980 पर्यंत युएसएसआरमध्ये साम्यवाद निर्माण होईल अशी आशा होती.

तयार केलेली सामग्री: मेलनिकोवा वेरा अलेक्झांड्रोव्हना

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची संकल्पना.

पॅरामीटरचे नाव	अर्थ
लेखाचा विषय:	सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची संकल्पना.
रुब्रिक (थीमॅटिक श्रेणी)	तत्वज्ञान

सामाजिक-आर्थिक निर्मिती -मार्क्सवादाच्या सामाजिक तत्त्वज्ञानाची एक श्रेणी (ऐतिहासिक भौतिकवाद), समाजाच्या ऐतिहासिक विकासाचे नियम प्रतिबिंबित करते, विकासाच्या साध्या आदिम सामाजिक स्वरूपापासून अधिक प्रगतीशीलतेकडे चढते, एक ऐतिहासिकदृष्ट्या परिभाषित प्रकार. ही संकल्पना द्वंद्ववादाच्या श्रेणी आणि कायद्यांची सामाजिक क्रिया देखील प्रतिबिंबित करते, जी मानवजातीच्या "आवश्यकतेच्या क्षेत्रापासून" स्वातंत्र्याच्या क्षेत्रापर्यंत - साम्यवादाकडे नैसर्गिक आणि अपरिहार्य संक्रमण दर्शवते. सामाजिक-आर्थिक निर्मितीची श्रेणी मार्क्सने कॅपिटलच्या पहिल्या आवृत्त्यांमध्ये विकसित केली होती. त्याच्या सर्वात विकसित स्वरूपात, ते 'कॅपिटल' मध्ये सादर केले जाते. विचारवंताचा असा विश्वास होता की सर्व समाज, त्यांची विशिष्टता असूनही (जे मार्क्सने कधीही नाकारले नाही), सामाजिक विकासाच्या समान टप्प्यांतून किंवा टप्प्यांतून जातात - सामाजिक-आर्थिक निर्मिती. शिवाय, प्रत्येक सामाजिक-आर्थिक निर्मिती ही एक विशेष सामाजिक जीव असते जी इतर सामाजिक जीवांपेक्षा वेगळी असते. एकूण, तो अशा पाच रचनांमध्ये फरक करतो: आदिम सांप्रदायिक, गुलामगिरी, सरंजामशाही, भांडवलशाही आणि साम्यवादी; जे सुरुवातीच्या मार्क्सने तीन ˸ सार्वजनिक (खाजगी मालमत्तेशिवाय), खाजगी मालमत्ता आणि पुन्हा सार्वजनिक, परंतु सामाजिक विकासाच्या उच्च पातळीवर कमी केले. मार्क्सचा असा विश्वास होता की सामाजिक विकासाचे निर्णायक घटक म्हणजे आर्थिक संबंध, उत्पादनाची पद्धत, ज्याच्या अनुषंगाने त्याने निर्मितीचे नाव दिले. विचारवंत सामाजिक तत्त्वज्ञानातील रचनात्मक दृष्टिकोनाचे संस्थापक बनले, ज्याचा असा विश्वास होता की विविध समाजांच्या विकासामध्ये सामान्य सामाजिक नमुने आहेत.

सामाजिक-आर्थिक जडणघडणीमध्ये समाजाचा आर्थिक आधार आणि अधिरचना, एकमेकांशी जोडलेले आणि एकमेकांशी संवाद साधणारे असतात. या संवादातील मुख्य गोष्ट म्हणजे आर्थिक आधार, समाजाचा आर्थिक विकास. समाजाचा आर्थिक आधार -सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचा परिभाषित घटक, जो समाजाच्या उत्पादक शक्ती आणि उत्पादन संबंधांचा परस्परसंवाद आहे. समाजाची उत्पादक शक्तीमुख्य उत्पादक शक्ती आणि उत्पादनाचे साधन (इमारत, कच्चा माल, मशीन आणि यंत्रणा, उत्पादन तंत्रज्ञान इ.) म्हणून एक व्यक्ती ज्याच्या मदतीने उत्पादन प्रक्रिया चालविली जाते अशा शक्ती. औद्योगिक संबंध -उत्पादन प्रक्रियेत निर्माण होणारे लोकांमधील संबंध, उत्पादन प्रक्रियेतील त्यांच्या स्थान आणि भूमिकेशी संबंधित, उत्पादनाच्या साधनांच्या मालकीचा संबंध, उत्पादनाच्या उत्पादनाशी संबंध. नियमानुसार, ज्याच्याकडे उत्पादनाचे साधन आहे तो उत्पादनात निर्णायक भूमिका बजावतो, बाकीच्यांना त्यांची श्रमशक्ती विकण्यास भाग पाडले जाते. समाजातील उत्पादक शक्ती आणि उत्पादन संबंधांची ठोस एकता तयार होते उत्पादन पद्धती,समाजाचा आर्थिक आधार आणि संपूर्ण सामाजिक-आर्थिक निर्मिती निश्चित करणे. आर्थिक पाया वरती अधिरचना,वैचारिक सामाजिक संबंधांच्या प्रणालीचे प्रतिनिधित्व करणे, सामाजिक चेतनेच्या स्वरूपात, दृश्यांमध्ये, भ्रमांचे सिद्धांत, विविध सामाजिक गट आणि संपूर्ण समाजाच्या भावनांमध्ये व्यक्त केले जाते. अधिरचनाचे सर्वात महत्त्वाचे घटक म्हणजे कायदा, राजकारण, नैतिकता, कला, धर्म, विज्ञान आणि तत्त्वज्ञान. अधिरचना आधाराद्वारे निर्धारित केली जाते, परंतु त्याचा आधारावर उलट परिणाम होऊ शकतो. एका सामाजिक-आर्थिक निर्मितीपासून दुसर्‍यामध्ये संक्रमण जोडलेले आहे, सर्व प्रथम, आर्थिक क्षेत्राच्या विकासासह, उत्पादक शक्ती आणि उत्पादन संबंधांच्या परस्परसंवादाची द्वंद्वात्मकता. या परस्परसंवादात, उत्पादक शक्ती ही गतिमानपणे विकसित होणारी सामग्री आहे आणि उत्पादन संबंध हे एक असे स्वरूप आहे जे उत्पादक शक्तींना अस्तित्वात आणि विकसित होऊ देते. एका विशिष्ट टप्प्यावर, उत्पादक शक्तींचा विकास जुन्या उत्पादन संबंधांशी संघर्षात येतो आणि मग सामाजिक क्रांतीची वेळ येते, जी वर्गसंघर्षाच्या परिणामी घडते. जुन्या उत्पादन संबंधांच्या जागी नवीन संबंध आल्याने, उत्पादनाची पद्धत आणि समाजाचा आर्थिक आधार बदलतो. आर्थिक पाया बदलल्यानंतर, अधिरचना देखील बदलते, म्हणून, एका सामाजिक-आर्थिक निर्मितीपासून दुसर्यामध्ये संक्रमण होते.

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचा सिद्धांत हा इतिहासाच्या भौतिकवादी आकलनाचा आधारस्तंभ आहे. या सिद्धांतामध्ये भौतिक संबंध दुय्यम मूलभूत संबंध म्हणून वापरले जातात आणि त्यांच्यामध्ये, सर्व प्रथम, आर्थिक आणि उत्पादन संबंध. समाजातील सर्व विविधता, त्यांच्यातील स्पष्ट फरक असूनही, जर त्यांच्यात आर्थिक आधार म्हणून समान प्रकारचे उत्पादन संबंध असतील तर ते ऐतिहासिक विकासाच्या एकाच टप्प्याशी संबंधित आहेत. परिणामी, इतिहासातील सर्व विविधता आणि सामाजिक व्यवस्थेची संख्या अनेक मूलभूत प्रकारांमध्ये कमी झाली, या प्रकारांना "सामाजिक-आर्थिक रचना" असे म्हटले गेले. "भांडवल" मध्ये मार्क्सने भांडवलशाही निर्मितीच्या निर्मिती आणि विकासाच्या नियमांचे विश्लेषण केले, त्याचे ऐतिहासिकदृष्ट्या येणारे चरित्र, नवीन निर्मितीची अपरिहार्यता दर्शविली - कम्युनिस्ट. "निर्मिती" हा शब्द भूगर्भशास्त्रातून घेतला गेला आहे, भूगर्भशास्त्रात "निर्मिती" म्हणजे - विशिष्ट कालावधीच्या भूगर्भीय ठेवींचे स्तरीकरण. मार्क्स "निर्मिती", "सामाजिक-आर्थिक निर्मिती", "आर्थिक निर्मिती", "सामाजिक निर्मिती" या शब्दांचा समान अर्थाने वापर करतात. दुसरीकडे, लेनिनने एकल, अविभाज्य सामाजिक जीव म्हणून निर्मितीचे वर्णन केले. निर्मिती ही व्यक्तींचा एकत्रित समूह नाही, भिन्न सामाजिक घटनांचा यांत्रिक संच नाही, ही एक अविभाज्य सामाजिक व्यवस्था आहे, ज्याचा प्रत्येक घटक एकाकीपणाने नाही तर संपूर्ण समाजासह इतर सामाजिक घटनांशी संबंधित आहे.

प्रत्येक निर्मितीच्या पायावर काही उत्पादक शक्ती (म्हणजेच, श्रमाच्या वस्तू, उत्पादनाची साधने आणि श्रम), त्यांचे स्वरूप आणि स्तर असतात. निर्मितीच्या आधारासाठी, उत्पादनाचे संबंध असे आहेत - हे असे संबंध आहेत जे उत्पादन, वितरण, देवाणघेवाण आणि भौतिक वस्तूंच्या वापराच्या प्रक्रियेत लोकांमध्ये विकसित होतात. वर्गीय समाजाच्या परिस्थितीत, वर्गांमधील आर्थिक संबंध उत्पादन संबंधांचे सार आणि गाभा बनतात. या आधारावर, निर्मितीची संपूर्ण इमारत वाढते.

अविभाज्य सजीव म्हणून निर्मितीचे खालील घटक वेगळे केले जाऊ शकतात:

उत्पादन संबंध त्यांच्या वरती वाढणारी अधिरचना ठरवतात. सुपरस्ट्रक्चर हा समाजाच्या राजकीय, कायदेशीर, नैतिक, कलात्मक, तात्विक, धार्मिक विचारांचा आणि त्यांच्याशी संबंधित संबंध आणि संस्थांचा समूह आहे. सुपरस्ट्रक्चरच्या संबंधात, उत्पादन संबंध आर्थिक आधार म्हणून कार्य करतात, संरचनात्मक विकासाचा मूलभूत नियम हा आधार आणि अधिरचना यांच्यातील परस्परसंवादाचा नियम आहे. हा कायदा आर्थिक संबंधांच्या संपूर्ण प्रणालीची भूमिका निर्धारित करतो, राजकीय आणि कायदेशीर कल्पना, संस्था, सामाजिक संबंध (वैचारिक, नैतिक, धार्मिक, आध्यात्मिक) यांच्या संबंधात उत्पादनाच्या साधनांवर मालकीचा मुख्य प्रभाव. पाया आणि अधिरचना यांच्यामध्ये संपूर्ण परस्परावलंबन आहे. आधार नेहमीच प्राथमिक असतो, अधिरचना दुय्यम असते, परंतु त्या बदल्यात ते आधारावर परिणाम करते, ते तुलनेने स्वतंत्रपणे विकसित होते. मार्क्सच्या मते, अधिरचनेवर पायाचा प्रभाव घातक नाही, यांत्रिक नाही, वेगवेगळ्या परिस्थितीत अस्पष्ट नाही. अधिरचना त्याच्या विकासाचा आधार बनवते.

निर्मितीच्या रचनेमध्ये लोकांच्या समुदायाचे वांशिक स्वरूप (कुळ, जमात, राष्ट्रीयत्व, राष्ट्र) समाविष्ट आहेत. हे स्वरूप उत्पादनाची पद्धत, उत्पादन संबंधांचे स्वरूप आणि उत्पादक शक्तींच्या विकासाच्या टप्प्याद्वारे निर्धारित केले जातात.

आणि शेवटी, तो कुटुंबाचा प्रकार आणि स्वरूप आहे.

ते प्रत्येक टप्प्यावर उत्पादन पद्धतीच्या दोन्ही बाजूंनी पूर्वनिर्धारित देखील असतात.

एक महत्त्वाचा मुद्दा म्हणजे नियमितता, ठोस ऐतिहासिक समाजाच्या विकासातील सामान्य ट्रेंडचा प्रश्न. निर्मिती सिद्धांतवादी मानतात:

• 1. ती रचना स्वतंत्रपणे विकसित होते.
• 2. त्यांच्या विकासामध्ये सातत्य आहे, तांत्रिक आणि तांत्रिक आधारावर आणि मालमत्ता संबंधांवर आधारित सातत्य आहे.
• 3. नियमितता म्हणजे निर्मितीच्या विकासाची पूर्णता. मार्क्सचा असा विश्वास होता की ज्या उत्पादक शक्तींना ती पुरेशी जागा देते त्या सर्व उत्पादक शक्ती तुटल्याशिवाय एकही निर्मिती नष्ट होत नाही.
• 4. फॉर्मेशन्सची हालचाल आणि विकास कमी परिपूर्ण स्थितीपासून ते अधिक परिपूर्ण स्थितीपर्यंत टप्प्याटप्प्याने चालते.
• 5. उच्च पातळीच्या निर्मितीचे देश विकासात अग्रगण्य भूमिका बजावतात, त्यांचा कमी विकसित लोकांवर प्रभाव पडतो.

सहसा, खालील प्रकारचे सामाजिक-आर्थिक स्वरूप वेगळे केले जातात: आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालक, सामंतवादी, भांडवलशाही आणि साम्यवादी (दोन टप्प्यांचा समावेश आहे - समाजवाद आणि साम्यवाद).

विविध प्रकारच्या सामाजिक-आर्थिक रचनांचे वैशिष्ट्य आणि तुलना करण्यासाठी, आम्ही उत्पादन संबंधांच्या प्रकारांच्या दृष्टिकोनातून त्यांचे विश्लेषण करतो. डोव्हगेल ई.एस. दोन मूलभूतपणे भिन्न प्रकार ओळखतो:

• 1) ज्यामध्ये लोकांना जबरदस्तीने किंवा आर्थिकदृष्ट्या काम करण्यास भाग पाडले जाते, तर श्रमाचे परिणाम त्यांच्यापासून दूर जातात;
• 2) ज्यामध्ये लोक त्यांच्या स्वत: च्या इच्छेने काम करतात, श्रमाच्या परिणामांच्या वितरणात स्वारस्य आणि औचित्यसह भाग घेतात.

गुलामगिरी, सरंजामशाही आणि भांडवलशाही संबंधांतर्गत सामाजिक उत्पादनाचे वितरण पहिल्या प्रकारानुसार, समाजवादी आणि साम्यवादी संबंधांनुसार - दुसऱ्या प्रकारानुसार केले जाते. (आदिम सांप्रदायिक सामाजिक संबंधांमध्ये, वितरण अव्यवस्थितपणे केले जाते आणि कोणत्याही प्रकारचे वेगळे करणे कठीण आहे). त्याच वेळी, डोव्हगेल ई.एस. असा विश्वास आहे की "भांडवलवादी" आणि "कम्युनिस्ट" दोघांनाही सांगावे लागेल: आज आर्थिकदृष्ट्या विकसित देशांमधील भांडवलशाही हा केवळ पारंपारिक शब्द आणि "मेंदूतील गोळ्या" आहे, ज्याला अपरिवर्तनीय भूतकाळाच्या इतिहासाला श्रद्धांजली म्हणून, थोडक्यात, उच्च सामाजिक-उत्पादन संबंध विकासाचे स्तर (समाजवादी आणि कम्युनिस्ट) उत्पादन क्षमता आणि लोकांचे जीवन (यूएसए, फिनलंड, नेदरलँड्स, स्वित्झर्लंड, आयर्लंड, जर्मनी, कॅनडा, फ्रान्स, जपान इ.) उच्च पातळी असलेल्या देशांमध्ये आधीच सामान्य आहेत. समाजवादी देश म्हणून देशाची व्याख्या युएसएसआरमध्ये अवास्तवपणे लागू केली गेली. डोव्हगेल ई.एस. सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचा सिद्धांत आणि अर्थव्यवस्थेतील विचारसरणींचे अभिसरण. "संस्था आणि व्यवस्थापन", आंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक आणि व्यावहारिक जर्नल, 2002, क्रमांक 3, पी. 145. या कार्याचा लेखक देखील या स्थितीशी सहमत आहे.

संरचनात्मक दृष्टिकोनाच्या मुख्य उणीवांपैकी भांडवलशाही समाजाच्या स्वतंत्रपणे बदलण्याच्या क्षमतेचे कमी लेखणे, भांडवलशाही व्यवस्थेच्या "विकासा" ला कमी लेखणे, हे मार्क्सचे अनेक समाजातील भांडवलशाहीच्या विशिष्टतेचे कमी लेखणे आहे. आर्थिक रचना. मार्क्स सामाजिक विकासाचे टप्पे मानून निर्मितीचा सिद्धांत तयार करतो आणि राजकीय अर्थव्यवस्थेच्या समालोचनाच्या प्रस्तावनेत तो लिहितो, "मानवी समाजाचा पूर्वइतिहास बुर्जुआ आर्थिक रचनेने संपतो." मार्क्सने विकासाची पातळी आणि समाजाची स्थिती, त्याच्या आर्थिक युक्तिवादाच्या प्रकारांमधील बदल यांच्यात वस्तुनिष्ठ परस्परावलंबन स्थापित केले, त्याने जागतिक इतिहासाला सामाजिक संरचनांचा द्वंद्वात्मक बदल म्हणून दाखवले, त्याने जागतिक इतिहासाचा क्रम क्रमवारी लावला. मानवी संस्कृतीच्या इतिहासातील हा एक शोध होता. एका रचनेतून दुस-या संरचनेत संक्रमण त्याच्याबरोबर क्रांतीद्वारे घडले, मार्क्सवादी योजनेचा तोटा म्हणजे भांडवलशाही आणि पूर्व-भांडवलशाही स्वरूपाच्या समान प्रकारच्या ऐतिहासिक भविष्याची कल्पना. मार्क्स आणि एंगेल्स दोघेही, भांडवलशाही आणि सरंजामशाही यांच्यातील गहन गुणात्मक फरक अचूकपणे ओळखत आणि वारंवार प्रकट करतात, आश्चर्यकारक स्थिरतेसह एकसमानतेवर, भांडवलशाही आणि सरंजामशाही रचनेचा समान क्रम, समान सामान्य ऐतिहासिक कायद्याच्या अधीनतेवर जोर देतात. त्यांनी उत्पादक शक्ती आणि उत्पादन संबंधांमधील समान प्रकारच्या विरोधाभासांकडे लक्ष वेधले, येथे आणि तेथे त्यांनी त्यांच्याशी सामना करण्यास असमर्थता निश्चित केली, इकडे-तिकडे त्यांनी मृत्यूला समाजाच्या दुसर्या, विकासाच्या उच्च टप्प्यावर संक्रमणाचा एक प्रकार म्हणून निश्चित केले. मार्क्सच्या रचनेतील बदल मानवी पिढ्यांच्या बदलाची आठवण करून देतात, एकापेक्षा जास्त पिढ्यांना दोन आयुष्य जगू दिले जात नाही, त्यामुळे निर्मिती येतात, फुलतात, मरतात. ही द्वंद्वात्मकता साम्यवादाशी संबंधित नाही, ती दुसर्‍या ऐतिहासिक युगाशी संबंधित आहे. भांडवलशाही आपल्या विरोधाभासांचे निराकरण करण्यासाठी मूलभूतपणे नवीन मार्ग शोधू शकते, ऐतिहासिक चळवळीचे पूर्णपणे नवीन स्वरूप निवडू शकते या कल्पनेला मार्क्स आणि एंगेल्सने परवानगी दिली नाही.

वरील मूलभूत सैद्धांतिक मुद्द्यांपैकी कोणतेही फॉर्मेशन्स सिद्धांत अंतर्निहित आता निर्विवाद नाही. सामाजिक-आर्थिक निर्मितीचा सिद्धांत केवळ 19व्या शतकाच्या मध्यातील सैद्धांतिक निष्कर्षांवर आधारित नाही, परंतु यामुळे उद्भवलेल्या अनेक विरोधाभासांचे स्पष्टीकरण देऊ शकत नाही: प्रगतीशील (चढत्या) विकासाच्या झोनसह अस्तित्व. , मागासलेपणाचे क्षेत्र, स्तब्धता आणि मृत टोके; सामाजिक उत्पादन संबंधांमधील एक महत्त्वाच्या घटकामध्ये राज्याचे एक किंवा दुसर्या रूपात परिवर्तन; वर्गांमध्ये सुधारणा आणि सुधारणा; वर्गापेक्षा वैश्विक मानवी मूल्यांना प्राधान्य देऊन मूल्यांच्या नवीन पदानुक्रमाचा उदय.

सामाजिक-आर्थिक निर्मितीच्या सिद्धांताच्या विश्लेषणाच्या निष्कर्षानुसार, हे लक्षात घेतले पाहिजे की मार्क्सने असा दावा केला नाही की त्याचा सिद्धांत जागतिक बनविला गेला आहे, ज्याच्या अधीन संपूर्ण ग्रहावरील समाजाचा संपूर्ण विकास आहे. त्याच्या विचारांचे "जागतिकीकरण" नंतर झाले, मार्क्सवादाच्या दुभाष्यांना धन्यवाद.

फॉर्मेशनल पध्दतीमध्ये ओळखल्या गेलेल्या कमतरता काही प्रमाणात सभ्यतेच्या दृष्टीकोनाद्वारे विचारात घेतल्या जातात. हे एन. या. डॅनिलेव्स्की, ओ. स्पेंग्लर आणि नंतर ए. टॉयन्बी यांच्या कार्यात विकसित केले गेले. त्यांनी सामाजिक जीवनाच्या सभ्यतेच्या रचनेची कल्पना मांडली. त्यांच्या मते, सामाजिक जीवनाचा आधार एकमेकांपासून कमी-अधिक प्रमाणात वेगळ्या "सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार" (डॅनिलेव्स्की) किंवा "सभ्यता" (स्पेंग्लर, टॉयन्बी) बनलेला आहे, जे त्यांच्या विकासाच्या क्रमिक टप्प्यांतून जातात. : जन्म, भरभराट, वृद्धत्व, घट.

या सर्व संकल्पना अशा वैशिष्ट्यांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहेत: युरोसेंट्रिकचा नकार, समाजाच्या प्रगतीची एक-लाइन योजना; अनेक संस्कृती आणि संस्कृतींच्या अस्तित्वाचा निष्कर्ष, ज्याचे वैशिष्ट्य स्थानिकता आणि भिन्न गुणवत्तेने आहे; ऐतिहासिक प्रक्रियेत सर्व संस्कृतींचे समान महत्त्व असल्याचे प्रतिपादन. कोणत्याही एका संस्कृतीच्या निकषांची पूर्तता न करता काही पर्यायांचा त्याग न करता सभ्यतावादी दृष्टिकोन इतिहासात पाहण्यास मदत करतो. परंतु ऐतिहासिक प्रक्रिया समजून घेण्यासाठी सभ्यतावादी दृष्टिकोन काही कमतरतांशिवाय नाही. विशेषतः, हे वेगवेगळ्या सभ्यतांमधील संबंध विचारात घेत नाही आणि पुनरावृत्तीच्या घटनेचे स्पष्टीकरण देत नाही.