Като кажем Лада, се сещаме за злополучното Жигули.
Въпреки че Лада е богинята на любовта, красотата, семейното щастие и покровителката на брака. А също и пазителката на огнището, съпругата на Сварог, майката на Леля и Дайбог... Тя принадлежи към пантеона на светлите богове на славянското езичество. Нашите предци са ги почитали: древляните, русите, дреговичите, поляните...

Берегини-Рожаницы- думи, които не изискват обяснение. Тази богиня е пазителка на огнището, топлина, медицинска сестра, майка, покровителка на младоженците и децата, радостта на възрастните хора.

През октомври, след приключване на всички селскостопански работи, славяните правеха сватби. В живота на човек има три важни етапа: раждане, сватба и смърт. Ако първото и последното не зависят от нас, то сватбата е специален ритуал, който свързва две съдби, два живота - две семейства.

Сватба, светлина, святост, Сварга - концепцията за живот, истина, връзка. На сватбата свиреха на арфа, тръби, рогове, тамбури, барабани и други музикални инструменти. Изпяха се песни, които потопиха слушателите в старите времена. Роднините, прегърнали раменете им, пееха своите родови песни и славеха младите. Някои на шега премериха сили с нови роднини, а други поведоха веселите начинания. Тогава смешниците се захванаха за работа - и тогава дръжте! - всеки ще получи най-лошото от лудориите си.

Добротата и мирът царуваха в древните славянски семейства. Руснаците почитаха своите предци, богове и пазеха традициите на дълбоката древност.
Берегиня родилката имаше помощници: брауни, слуги на двора, работници в плевня, баници. Нейният символ е патица.

Велес, коса, волох, магьосник, магьосник, волохати, лос, вол, гора, лисица, гоблин, олешка, елен - всички тези думи са свързани с гората. Децата на Велес - така се наричат ​​руснаците в "Словото за похода на Игор".

Християните наричали Велес „бога на добитъка“, но могат ли тотемните животни на Велес – мечка, вълк, свещена крава – да се нарекат говеда? Не, народите, живеещи в естествен племенен строй, са смятали животните за равни на хората. Например в Русия много обичат мечките и ги смятат за братя. А мечката е Велес. Велес има много изображения, включително под формата на животни.

Руснаците са научили много от животните, имитирали са ги с глас, движения, методи за нападение и защита.

Велес е неизчерпаем източник на знания, всяко животно в неговата гора е уникално. Но хората са се отдалечили от природата - оттук и всички беди на съвременната цивилизация. Време е да осъзнаем, че само връщането към естествеността, към здравите природни принципи може да спаси душата и тялото от окончателно унищожение.

Живеем в обезобразен свят, разделен на религии, партии, класи, хората се ценят не по интелекта и силата, а по парите, така че човечеството заглъхва и не се развива духовно. Защото духовността е в нашите корени и никъде другаде. Духовност – знание (Веди). Познайте Ра (вяра), познайте Род.
Велес е пазител на побелялата древност и мълчаливите кости на предците. Последната нощ на октомври е денят за възпоменание на дядовците (на Запад - Хелоуин). На този ден русите изпращаха духовете на природата и техните роднини, умрели през годината под снега с огньове и музика на гайди и тръби.

Дажбог, давам, дъжд - думи със същия корен, означаващи „да споделям, да раздавам“. Dazhdbog изпрати на хората не само дъжд, но и слънце, насищайки земята със светлина и топлина. Dazhdbog е есенното небе с облаци, дъжд, гръмотевични бури и понякога градушка.

22 септември е есенното равноденствие, празникът на Родион и Рожаница, денят на Дажбог и Мокош. Цялата реколта е прибрана и предстоят окончателните беритби в градините и градините. Всички жители на село или град излизат сред природата, палят огън, търкалят горящо слънчево колело в планината, танцуват в кръг с песни, играят предсватбени и обредни игри. След това изнасят маси на главната улица, поставят на тях най-добрата храна и започват общо семейно угощение. Съседи и роднини опитват храна, приготвена от други, хвалят ги и всички заедно славят Слънцето, земята и Майка Рус.

Dazhdbozhy (слънчеви) внуци - така наричаха себе си Rusichi. Символичните знаци на слънцето (слънчеви розети, слънцестоене) са присъствали навсякъде сред нашите предци - върху дрехите, съдовете и в украсата на къщите.

Всеки руски мъж е длъжен да създаде голямо семейство - семейство, да храни, да отглежда, да образова деца и да стане Dazhdbog. Това е негов дълг, слава, наистина. Зад всеки от нас има безброй предци - нашите корени и всеки трябва да даде живот на потомствени клонове.

Човек, който няма деца, е обречен на глад, срам и бедност в напреднала възраст. Кланът трябва да е голям и здрав - нашите предци преди хиляда години не са познавали водка и пушене и затова са родили силни и здрави рицари и родилки.

Лада, хармония, любов, обич - всичко това говори за нежна връзка между съпруг и съпруга в семеен съюз, насочен към създаване на деца и удължаване на славянското семейство. Лада е малко момиченце, родено през пролетта с първите потоци и кокичета. Топовете, първите птици, долетели от топлите страни, са вестителите на раждането на Лада. Заедно с Лада се появяват цветя и млада зеленина. Там, където минава Лада, започват да пеят птици. Животните също се радват на младата богиня, която им носи храна след дългата гладна зима.

Любимите птици на Лада - гълъбите и лебедите - се сравняват в съзнанието ни с обич и вярност. Затова момичетата пеят наричания за пролетта с гласовете на птиците. Всяко момиче в Русия е Лада.

Лада придобива сила на Купала, по това време тя е галена от лъчите на Ярила и в утробата й се ражда малък месец - символ на живота. На 22 юни славяните празнуват лятното слънцестоене, запалват се огромни огньове, търкаля се горящо слънчево колело във водата (което означава „къпане“ на слънцето), водят се хороводи с викове: „Гори, гори ясно, за да стане не излизай!" Всички се къпят, играят на струйка и други любовни игри и тичат един след друг из гората. Блудство, както твърдят християните, всъщност не е имало на празника. Магове, стари хора, родители внимателно наблюдаваха младежите и в случай на нарушаване на моралните закони изгонваха нарушителите от семейството - това беше най-ужасното наказание по това време, защото в древността човек не можеше да живее сам, без роднини .

Любовта в Русия не е била радост, а е служила за създаване на потомство и зачеване на нови деца. Именно появата на деца е смисълът на сдвояването не само на хора, но и на животни и птици. Само семейни двойки отиваха в горите в края на празника, под сянката на топла мъгла, където се припичаха и правеха любов до зори, запалвайки многобройни огньове на любовта в цяла Русия, превръщайки света в огромно горящо цвете на папрат, цветето на истината, щастието, естествеността и вечността.

Идването на Лада събуди и духовете на природата - таласъм, поле, вода, русалки.

Макош, майка, куш, кесия, кесия (чанта, торбичка), касичка, търговец - тези думи са свързани помежду си и означават увеличаване на добротата и богатството.

Ако Лада е по-свързана с изворна вода, тогава Макош е богинята на земята, Майката на земята на сиренето. Жените от древни времена са се научили да бъдат Макош в семейството си. Макош е жената, която знае как да работи на полето, в градината, в градината, в гората, познава лечебните билки, знае как да отглежда и възпитава децата правилно. Макош е богиня, която разкрива лечителски тайни на жените през лятото (Морена - през зимата).

Макош е богинята на живота (някои славянски племена я наричат ​​Жива), тя носи месец (мъж) в растящата си утроба след Купала.

Човекът в Русия е символично представен от дърво. Неговите родители, деди и прадядовци са корени, които отиват в дълбините на времето, в дълбоката древност, захранвайки го с жизнените сокове на рода. Клоните и короната на дървото са бъдещите деца и внуци, които всеки русич очаква с нетърпение. Той протяга ръце към душите на предците си - звездите и към главния прародител - слънцето. Славянинът не ги моли за услуги като християните, а просто говори и ги уверява в твърдото си намерение да има семейство и деца.
Ако преди брака едно момиче е научило работата на Мокош, то след като се омъжи, тя изпълнява свещени майчински задължения, ражда и храни деца, учи ги на доброта и правилно отношение към природата и роднините. Да бъдеш Макош е свещен дълг на всички момичета и жени.

Морейн, мор, слана, ръмеж (дъжд), море, мара, мъгла, петна, мъртъв, мрак, тъмнина. Всички тези думи означават тъмнина, лют студ, смърт, влага или непоносима жега. Подобни усещания изпитват болни и умиращи. Морена е богиня, която се бори с пролетта и, напускайки, отнася със себе си остатъците от изминалата година (студ, сняг, тъмнина), давайки път на нов живот, пролет.

На 22 март започва пролетното равноденствие, след което, както се вярваше в Русия, започва пролетта. Преди равноденствие нашите предци празнували весело Масленица. Отново се палеха огньове, пак в градове и села, както на Коляда, младежите се събираха на групи, избираха се най-забавните артисти за шеги и шеги; направени са ледени пързалки, крепости за игра на снежни топки, люлки и въртележки; имаше каране на тройки, ръкопашен бой и битки стена в стена, а накрая - превземането на снежен град и изгарянето на чучело на Морена.

Веднага се проведе състезание кой по-пъргав ще успее да се изкачи на пръта и да извади оттам петел (почитан като символ на слънцето, зората, пролетта и богинята Лада - наследницата на Морена), кръг. ролки или ботуши. По планината се търкаляло горящо колело и се палели огньове - символ на топлина и прераждане.

Но Морена не е толкова ужасна, колкото може да изглежда. Тя е образът на нашата сурова снежна родина, която поставя на изпитание силата и оцеляването на всеки и взема само слабите. Тя обича строгата чистота на снега и прозрачността на леда, възхитена е от танца на снежинките в дълбокото зимно небе. Любимите на Морена са совите и рисовете. Руснаците обичат зимата, нейния ободряващ студ, искрящи снежни преспи и звънтящ лед.

Символът на Морена е луната. Лицето й гледа строго към земята, събужда у вълците желанието да вият, сгъстява мъглите във въздуха и предизвиква движението на водите в езерата и моретата.

Перун, руна (в Рус тези древни букви са били известни като „черти и разфасовки“, споменати в много писмени източници). Реч, поток, пророк, рев, рев, рев. Перун е великият бог на русите, богът на войната и гръмотевиците. Оръжията му са искрящи мечове, брадви, огромен гърмящ чук, боздуган и копие, което удря, без да пропусне удара. Животни и птици на Перун - зубри, вълци, гарвани, соколи. Обичаме и почитаме Перун сред хората. Ревящият му гръмовен глас е хипнотизиращ. Неземният блясък на неговото оръжие - светкавицата - е шокиращ и вдъхващ страхопочитание. Бързият полет на синьо-оловни облаци - неговите воини - радва.

Перун бил особено почитан по време на война и опасност. В кървава битка или по време на бойни игри всеки се опитваше да запали в себе си огнения дух на този страхотен бог-прародител.

Въпреки че Перун е свързан със студа (той е роден през първия месец на зимата), Дните на Перун - неговото време - започват на 20 юни и завършват в началото на август. По това време руснаците празнуваха погребални празници за падналите в битка войници - те се събираха на могили и червени планини, устройваха празници, военни забавления, измерваха силата си в бягане, хвърляне на оръжие, плуване и конни надбягвания. Убиха бик, купен с чип, опекоха го и го изядоха, пиеха медовина и квас. Те инициираха посвещения на млади момчета, които трябваше да преминат през сериозни изпитания, за да станат воини и да се препасат с оръжията на Семейството.

Нашите предци винаги са имали много външни врагове и са се водили постоянни войни. Щитът и мечът са били почитани като символ на Перун, неговия дар за мъж. Оръжията бяха боготворени и идолизирани.

Но не само мъжете влязоха в смъртна битка. Често сред убитите руснаци на бойното поле враговете бяха изненадани да намерят жени, които се бият рамо до рамо със съпрузите си. Те били покровителствани и от златомустакия Перун...

Сварог, грешка, готвач, светлина, святост, намаляване, цвят. Тези думи са обединени от идеята за създаването на живота (рог, съдба, раждане, реч, име). Сварог е най-великият от руските богове. Това е предшественикът, предшественикът, който определи хода на живота, който даде на хората знание и слово. Той създаде целия космос - вселената на Сварга. Сварог - във всичко. Всичко в света е Сварог, част от него. При балтите той носи името Сотварас, при иранците - Тващар, при римляните - Сатурн, при германците - Водан, при етруските - Сатр и така нататък - всички те имат съгласни имена и подобни черти. В митовете на белите народи Бог кове с чук - създава света, удряйки светкавици и искри, за всички той има една или друга връзка със слънцето.

Сварог е мъдър, той седи заобиколен от нашите починали предци, умни птици и животни. Подобно на жълъд, който роди огромен дъб, този бог роди Дървото на живота. Боговете и хората, животните и птиците - всички живи същества - произхождат от дядото Сварог. Сварог се намира във всеки предмет, във всеки човек, той е очевиден, може да бъде видян, докоснат, чут.

Сварог е в Нави, в миналото, но той (старите дни) се помни. Сварог управлява, в бъдещето, което познаваме и за което живеем. Той е в нас, ние сме част от него, както и нашите потомци.

Сварог е старото слънце, което се вози на колесница, студено и тъмно.

Чернобог царува в последните дни на годината, когато нощта е най-дълга и най-студена. Руснаците се къпят в ледена дупка, свиквайки със зимата. Природата мълчи като старец, облечен в бели снежни дрехи. Хората в къщите си изолират прозорците, палят трески и ядат отгледаното през лятото, пеят песни, разказват приказки, шият дрехи, ремонтират обувки, правят играчки, топлят печки. И те чакат раждането на Хорс, подготвяйки тоалети за коледуване.

Семаргъл, воня, трептене, Цербер, кучето Смаргла, смърт - тези понятия по своята същност означават неземно божество - огнен вълк или куче. Сред древните славяни това е огнен вълк с крила на сокол, много често срещан образ. Русите виждали Семаргл като крилат вълк или вълк с крила и глава на сокол, а понякога лапите му били като на сокол. Ако си припомним митологията, ще видим, че не само конят е бил посветен на слънцето, но и вълкът, и соколът. Струва си да разгледаме летописните букви, рамки, древни бродерии и украси на къщи, домакински съдове, броня и ще видим, че вълкът-сокол Семаргл се среща много често върху тях. За русите Семаргл е толкова важен, колкото драконът за китайците и еднорогът за келтите.

Вълкът и соколът са бързи, безстрашни (нападат врага с превъзходна сила), лоялни (вълкът, дори когато е гладен, няма да погълне роднина като куче). Воините често се идентифицират с вълци (воинът е виещ вълк).

Не забравяйте, че вълкът и соколът почистват гората от слаби животни, лекуват природата и правят естествен подбор. Образите на сив вълк и сокол често се срещат в приказки, епоси, песни и древни писмени паметници, като „Словото за похода на Игор“.
Във всеки славянин живее Семаргл, който се бори с болестите и злото в човешкото тяло. Пиещ, пушач, мързелив, дегенериращ човек убива своя Semargl, разболява се и умира

Стрибог- бърз, стремителен, бърз, пъргав, устрем, поток и дори, ако искате, линия. Всички тези понятия означават поток, скорост, разпространение, разпространение. Ако комбинираме всичко това в едно, пред нас е образът на вятъра и всичко свързано с него. Това е или топъл дъх на лято, или силен порив на дъжд и гръмотевична буря, или ураган, торнадо, или студен дъх на север, снеговалежи и минусови температури.

Рус е северна земя и в нея живее леденият полунощен вятър. Студеният и гладен февруари е точното време; през този месец воят на гладните вълци, които Стрибог кара да ловува с ледения си дъх, е особено дълъг и страшен. Само гарваните се къпят в потоците на северния вятър. А през нощта бързите сенки на хищните рисове се плъзгат през снежната буря, проблясват жълтите си очи и издават смразяващо мяукане.

През април Стрибог ще пристигне от изток с млад, топъл дневен бриз. През нощта ще диша студена влага.

През лятото Стрибог духа от обяд (юг), изгарящ от топлина през деня и галещ с топлина през нощта. И през есента, летейки от залез (запад), точно както през пролетта, ще се затопли през деня и ще се охлади през нощта.

През есента и пролетта Стрибог разпръсква облаците, разкривайки топлото, ярко слънце. През лятото той носи дъжд по време на суша, за да не загине реколтата, през зимата той върти крилете на мелниците, смила зърното на брашно, от което се меси хляб.

Русите се смятаха за внуци на Стригож. Стрибог е нашият дъх, това е въздухът, в който думите звучат, миризмите се разпространяват и светлината се разсейва, позволявайки ни да видим заобикалящата ни среда. Стрибог е жизненоважен за всички живи същества. Той е повелителят на птиците и често е изобразяван като духаща глава или конник.

Кон, хорост, храст, храст, кръст, кресло, искра, хоро, хоро, коло, колело, гривна, кол, коледни песни, кръг, кръв, червено - всички тези думи са свързани помежду си и обозначават понятия, свързани с огън, кръг , червен цвят. Ако ги слеем в едно, пред нас ще се появи изображение на слънцето, описано алегорично.

Славяните празнуваха началото на новата година на 22 декември - деня на зимното слънцестоене. Вярвало се, че на този ден се ражда малко, свирепо слънце в образа на момче Хорс. Новото слънце завърши хода на старото слънце (старата година) и отвори хода на следващата година. Докато слънцето все още е слабо, нощта и студът преобладават на земята, наследени от старата година, но всеки ден Големият кон (както се споменава в „Словото за похода на Игор“) расте и слънцето става по-силно.

Нашите предци празнуваха слънцестоенето с коледни песни, носеха Коловрат (осемлъчева звезда) - слънцето - на стълб, сложиха маските на тотемични животни, които в съзнанието на хората бяха свързани с образите на древни богове: мечката - Велес, кравата - Макош, козата - веселият и в същото време зъл ипостас на Велес, конят е слънцето, лебедът е Лада, патицата е Рожаница (прародител на света), петелът е символ време, изгрев и залез и т.н.

На планината запалиха колело, вързано със слама, сякаш помагаха на слънцето да грее, след това започнаха шейни, кънки, ски, битки със снежни топки, юмручни битки и стена до стена, песни, танци, състезания и игри. Хората отидоха да се посетят, всеки се опита да почерпи по-добре идващите, така че през новата година да има изобилие в къщата.

Суровата северна Русия обичаше храброто забавление. Принудени да живеят и работят в трудни условия, нашите предци до 20 век са били известни като весели и гостоприемни хора, които са умеели да си почиват.
Конят е мъжко божество, което олицетворява желанието на момчетата и възрастните съпрузи за знание, духовно израстване, самоусъвършенстване, за преодоляване на трудностите, срещани в живота, и намиране на правилните решения.

Ярило, ярост, пролет, Яр (сред северняците в древността означаваше „село“, тъй като те живееха в колиби с камина), яркост. Тези думи са обединени от концепцията за увеличаване на яркостта, светлината. Наистина, след пристигането на пролетта има бързо увеличаване на дните и повишена топлина. Всичко оживява, расте, посяга към слънцето. Природата възкръсна под формата на красивата Лада. Ярило, топящ снега, живее майката земя с топена вода.

Ярило - слънцето под формата на млад, пълен със сила младоженец язди на кон до своята Лада. Той бърза да създаде семейство и да роди деца (реколта, млади животни, птици, риба и др.).

До лятното слънцестоене Ярило набира пълна сила. Той живее в истина и любов със земята, ражда нови животи през лятото. До 22 юни Ярило се превръща в Белбог, денят е най-дълъг, природата е благосклонна към него и го обича. Състоянието на Ярила е състоянието на всички млади момчета.

През четвъртия месец на годината (сега април) руснаците започват най-важната земеделска работа за цялото славянско семейство: оран, паша, след това лов, риболов, пчеларство, градинарство и зеленчукова градина. Такъв беше животът на селяните (между другото, думата „селянин“ идва от „кръст, кръст, кон“, а „огнищанин“ - от „огън“, който се пали във фурната).

Читателите може да имат погрешното мнение, че някои богове са служили като въплъщение на злото сред славяните, докато други - добро. Не, руснаците, деца на природата, я приеха във всичките й проявления, знаеха как да й бъдат полезни и с благодарност да вземат от нея това, от което се нуждаят. Боговете, подобно на хората, съчетават и двете начала - и положително, и отрицателно. Например Ярило дава топлина и светлина, но ако ги използвате неразумно, ще има слънчев удар. И Морена, макар и студена, помогна на Рус неведнъж, смразявайки войските на Хитлер и Наполеон.

В разбирането на славяните боговете (често) са техните далечни, мъдри предци, които са се прославили с добрите си дела.

АВСЕН(Овсен, Говсен, Усен, Баусен, Таусен) - божество, което запалва слънчевото колело и дава светлина на света (т.е. носи със себе си утрото на деня или утрото на годината (пролетта). Авсен отваря пътя. до новото лято (нова година), носи от райските страни щедри дарове на плодородието и според решението на божествения съд ги разпределя между смъртните: на едни дава много, в изобилие, а други лишава дори от най-необходимото неща. В източнославянската митология Авсен е персонаж, свързан с Нова година или Коледа (староруски „Оусин“, т.е. „синкав“ и „просинец“ - името на декември и/или януари). Името Усен е открити още в документи от 17 век.

БЕЛБОГ- пазител и дарител на доброта, късмет, справедливост, щастие. Белбог и Чернобог са божества на дневната светлина и мрака, доброто и злото. И двете божества участват в творческата дейност на природата: тъмното, като представител на облачните демони, които помрачават небето и затварят дъждовете, и светлото, като разбивач на облаци, спускащ дъждовни потоци на земята и просветляващ слънце. Първоначално Белбог е идентичен със Святовит; по-късно понятието светлина-слънце се комбинира предимно с името Белбог. Древният скулптор е направил статуя на Белбог, изобразяваща строг човек с парче желязо в дясната ръка. От древни времена славяните са знаели подобен (тест с желязо) метод за възстановяване на справедливостта. Всеки, заподозрян в някакво престъпление, получаваше нажежено парче желязо и му беше наредено да направи десет крачки с него. И този, чиято ръка остана невредима, беше признат за прав.

БЕЛУН- божество, съчетаващо чертите на бога на слънцето и бога на гръмотевиците. Както първото пропъжда нощта, така и второто пропъжда тъмните облаци. Явява се като старец с дълга бяла брада, в бели дрехи и с тояга в ръце; той се появява само през деня и води пътници, изгубени в гъстата гора, до истинския път; има една поговорка: „В гората е тъмно без Белун.“Той е почитан като дарител на богатство и плодородие. По време на жътвата Белун присъства на нивите и помага на жътварите в работата им. Най-често той се появява в ушите ръж, с торба с пари на носа, маха с ръка някой бедняк и го моли да си избърше носа; когато изпълни молбата си, от торбата ще изпаднат пари и Белун ще изчезне. „Зад могилната планина стои бялата колиба на Белун. Белун е мил старец. На разсъмване Белун тръгна рано за полето. Висок, целият бял, той вървеше цяла сутрин по росната граница, пазейки всяко ухо. По обяд Белун отиде в пчелния двор и когато жегата намаля, той се върна отново на полето. Едва късно вечерта Белун дойде в колибата си.

ВЕСТА -богиня, пазителка на огнището. В нейните храмове момичета от 10 до 16 години бяха обучавани от храмови слуги - весталки. След като завършили обучението си, момичетата били наричани „невеста“, което означавало, че са готови за зряла възраст.

КОСА(Велес, месец) - един от най-древните източнославянски богове, богът на облаците, който покрива небето с дъждовни облаци или, метафорично казано, го покрива с облачна руна, кара облачни стада към небесните пасища. Първоначално един от епитетите на облакопотискащия Перун (гръмовен Тур); впоследствие, когато коренното му значение е забравено, то се изолира и приема като собствено име на отделно божество. Като "бог на добитъка"(Лаврентиева хроника) Волос отговаряше за небесните, митични стада, беше техен владетел и пастир, но след това, със загубата на съзнателното отношение на хората към техните древни идеи, му беше възложено покровителството и защитата на обикновените, земни стада. Заради зависимостта, в която са земните реколти от небесното мляко, пролято от стада дъждовни облаци. Косата, заедно с нейния овчарски характер, получава значението на бог, който помага в работата на фермера. Имаше обичай да се оставя „меню“ в компресираното поле уши от косми по брадата.Наричаха се билки, цветя, храсти, дървета "космите на земята"От древни времена едрият рогат добитък се счита за основно богатство на едно племе или семейство. Следователно зверският бог Велес е бил и бог на богатството. Корените „воло” и „вло” стават неразделна част от думата „володе” (да притежавам). Понятието „магове“ също се свързва с култа към Велес, тъй като коренът на тази дума също идва от „космат“, „космат“. При изпълнение на ритуални танци, заклинания и ритуали в древността влъхвите се обличали в кожа (dlaka) на мечка или друго животно. „Договорът на Олег с гърците също споменава Волос, чието име и Перунов руснаците се заклеха във вярност, като го уважаваха особено, тъй като той се смяташе за покровител на добитъка, тяхното основно богатство.“(N.M. Карамзин. „История на руската държава“).

ГРОМОВНИК- дядото на Перун. Изпод мътни вежди и мигли хвърля светкавични погледи и изпраща смърт и пожари. Понякога, вместо дълги мигли и вежди, покриващи очите на Громовник, той носи превръзка, т.е. облачност. Както тъмното небе свети с безброй звездооки очи, така от мрака на нощни облаци блестят многооки светкавици; и двете еднакво угасват, щом тържествуващото слънце се появи на просветеното небе. Громовник е пророчески ковач, който кове човешки съдби; работилницата му се намира в планината, т.е. буреносни облаци. Свързва две тънки косми заедно; тази коса не е нищо повече от два кичура, изплетени в паркове за булката и младоженеца.

ДАБОГ - митологизиран образ на земен цар, противопоставен на бог на небето. Името му произлиза от комбинация от глагола „да давам“ с името „бог“ като обозначение на споделяне на богатство. Дъбог - дарител, дарител. Високата планина се смяташе за местообитанието на този бог, което потвърждава култа към планините сред древните славяни.

ДЪЖБОГ(Дажбог, Дашуба) - слънцето след лятното слънцестоене (дава богатство под формата на реколта), син на Сварог: „и след (след Сварог) царският син, наречен Слънцето, той се нарича Дажбог... Слънцето е царят, синът на Сварог, който е Дажбог, защото съпругът е силен.“(Ипатиевска хроника). Преклонението на славяните пред слънцето е засвидетелствано от много легенди и паметници. „Сказанието за похода на Игор“ говори за славяните като за внуци на слънцето Дажбог. Като вечно чисто светило, ослепително със своя блясък, събуждащо земния живот, слънцето било почитано като добро, милостиво божество; името му става синоним на щастие. Слънцето е създател на реколтата, дарител на храна и следователно покровител на всички бедни и сираци. В същото време слънцето е и наказател на всяко зло, т.е. според първоначалния възглед - наказателят на злите духове на мрака и студа, а след това и на моралното зло - неистината и нечестието. Поетичното заклинание, отправено от Ярославна към слънцето, вдъхва тази древна вяра в наказващата сила на дневната светлина: „Ярко и ярко слънце! Ти си топъл и червен за всички; защо, господине, прост, горещ лъч на лодка, в безводно поле, с жажда, впрегнаха лъчите си (лъкове), наостриха ги здраво?Словаците имат следната легенда: когато слънцето е готово да напусне двореца си, за да направи дневна разходка по света, злите духове се събират и чакат появата му, надявайки се да заловят божеството на деня и да го убият. Но при самото приближаване на Слънцето тя бяга, чувствайки безсилието си. Всеки ден борбата се повтаря и всеки път Слънцето побеждава. Според общогерманското и славянско поверие най-добре е да се събират лечебни билки, да се черпи лековита вода и да се правят магии против магии и болести при изгрева на ясно слънце, в ранни зори, защото с първите слънчеви лъчи влиянието на злите духове е унищожено и цялото магьосничество се срива; Известно е, че пеенето на петела, което предвещава утрото, е толкова страшно за злите духове, че веднага изчезва, щом го чуе.

ДАНА- богиня на водата. Тя била почитана като светла и добра богиня, даваща живот на всичко живо. Според древната поетична идея богът-гръмовержец кипи дъждовна вода в пламък на гръмотевична буря, окъпва небето и земята в нейните дъждове и по този начин дава на земята силата на плодородието. Тази богиня получаваше специални почести по време на празниците Купала.

Дядо-всезнайко(Дедо-Господар) - слънцето, божеството на пролетните гръмотевични бури. Обичаят на западните славяни е да носят Дедка в началото на пролетта и да пеят обредни песни в негова чест; За него се говореше, че Дедко прекарва цялата зима затворен в хамбарите и изяжда направените запаси, т.е. през зимния период тя се лишава от своята продуктивна сила, успокоява се от обичайните си трудове и храни човешкия род със стар хляб. Българите вярват, че някога Дядо Господ е ходил по земята в образа на старец и е учил хората да орат и обработват нива.

ДАННИТА(утро, светкавица) - образът на обедната зора (или звезда), майка, дъщеря или сестра на слънцето, любима на месеца, за която слънцето я ревнува. Денница предсказва изгрева, води слънцето към небето и се топи в ярките му лъчи.

През нощта Денница свети най-ярко и помага на месеца. “...И от косачките по Станището, душите на починалите - от по-ярките звезди, пазещи пътеките на слънцето, поведоха Денница към изгрева.”(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”).

DIV- небе, баща на боговете и хората, владетел на Вселената и създател на мълния (идентичен със Святовит и Сварог). Древните руски паметници говорят за почитането на бог Див и ако в това свидетелство е по-вероятно да се види индикация за светло небесно божество, тогава все още не може да има съмнение, че още в далечната древност концепцията за дракони и облачни гиганти се свързва с думата "дива". В "Сказанието за похода на Игор" се споменава за дива, седнала на дърво, като славея крадец и митичните змии. С думата „чудо“ очевидно има чудо, срещано в древни ръкописи в значението на гигант, великан; Морското чудо (Морски крал), повелителят на дъждовните облаци, също като Горското чудо - гоблин, обитател на облачни гори.

ДИВЯ(Дива) - богиня на природата, майка на всичко живо. Името на богинята Дивия се намира в преведената „Разговор на Григорий Богослов за изпитанието на града (градушка)“ в тази част от него, която се признава за вмъкване от руски книжовник от 11 век. Тук са изброени различни реликви от езичеството, като например молитва на кладенци за дъжд или почитане на реката като богиня и правене на жертви. Следван от: „Ов яде Дю, а другият – Дивия...“Не е известно кой се разбира под богинята Дивия, но във всеки случай трябва да е някаква първична богиня, равна по размер на Дию. В „Сказание за идолите” богинята Дива се споменава след Мокош и преди Перун, което също говори за важното място, заемано от тази богиня в езическите представи на славяните.

БИТ(Дит, Дито, Дете, Дет, Деца) - третият син на богинята на любовта Лада. Винаги млад, защото една брачна връзка не трябва да остарява. Облечен е в пълно славянско облекло; върху него венец от метличина; гали той, държейки в ръцете си две гургулици. Семейните хора се молеха на него за благополучен брак и раждане.

ДИДИЛИЯ- богиня на брака, раждането, растежа, растителността, олицетворение на луната. Тя присъства при освобождаването на съпругите от бремето им и затова безплодните съпруги й принасяха жертви и я молеха да им даде деца. Тя изглеждаше красива млада жена с превръзка, украсена с перли и камъни на главата си, като корона; едната ръка беше отпусната, а другата беше свита в юмрук. Образът на Дидилия често се използва от художници. Тя е изобразявана по различни начини: като млада жена, с глава, увита в наметало, със запалена факла или свещ в голи ръце (факла, свещ е символ на началото на нов живот: „И свещ на семейството, за да не угасне”); жена, която се готви да даде нов живот, с цветя, във венец.

ДНЕПЪР- бог на река Днепър (Суверен Дон).

ДОГОДА(Времето) - богът на красивото време и нежния, приятен бриз. Млад, румен, светлокос, облечен в метличиносин венец със сини пеперудени крила, позлатени по краищата, в сребристо-лъскави синкави дрехи, държейки трън в ръката си и усмихнат на цветята.

ДОДОЛА- представлява богинята на Пролетта или което е същото - богинята на гръмотевицата. Тя върви над нивите и нивите със свита от пълни гърди нимфи, които Перун и неговите другари бързо преследват в шума на пролетна гръмотевична буря, настигат ги с поразителни светкавици и влизат в любовен съюз с тях. Славяните развеждали из селото Додола, момиче, увенчано с билки и цветя, на всяка колиба те стояли в редица и пеели обредни песни, а Додола танцувала пред тях. Стопанката на къщата или някой друг от семейството, като взема котел или кофа, пълна с вода, искайки дъжд, излива вода върху Додола, която продължава да пее и върти. Танцът на Додола е същият като танца на гръмотевичните духове и нимфите; изливането й с вода показва тези дъждовни извори, в които се къпе богинята на пролетта, а кофите, от които се излива, показват онези небесни съдове, от които благословен дъжд се излива на земята (кофа означава дъждовно време).

ДЯЛ- добрата богиня, помощник на Мокош, тъче щастлива съдба. Той се появява в образа на сладък младеж или червенокоса девойка със златни къдрици и весела усмивка. Той не може да стои неподвижен, той ходи по света - няма прегради: блато, река, гора, планини - Съдбата моментално ще преодолее. Не обича мързеливци, нехайници, пияници и всякакви лоши хора. Въпреки че в началото той се сприятелява с всички - тогава ще го разбере и ще напусне лошия зъл човек. „...А ти им постлай пътя със златни камъни, направи така, че векът да е с тях и не с рошавата, окъсана Негодуванието, а с красивата Сподели, премени жалката ни съдба в щастлива, преименувай съдбата на посредственост Русия.”(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”).

ДУДЮЛ(Перепуга) - в България по време на суша се събират всички жители на селото, избират момиче не по-младо и не по-голямо от петнадесет години, покриват го от главата до петите с ядкови клонки, различни цветя и билки (лук, чесън). , зелени картофи и боб и т.н.) и й подарете букет цветя. Българите наричат ​​това момиче Дюдул или Перепуга - дума, която означава и пеперуда, което показва идентичността на Дюдол-Перепуга с облачните нимфи. Придружен от момичета и момчета, Перепуга ходи от къща на къща; стопанинът я посреща с котел с вода, на върха на който плуват разпръснати цветя, и облива желаната гостенка, като пее обредна песен. След извършването на този ритуал според общото поверие непременно ще има дъжд.

ДИМ- в източнославянската митология името на бога. Споменава се в староруската вложка в южнославянския текст „Разходката на Дева Мария през мъченията“ и в списъците „Думи за това как мръсотията на езичниците се поклони на идол“ („Диево служба“). Контекстът подсказва, че това име е резултат от асоцииране на староруско име (като Div) с гръцкото „deus“ - бог.

ЖЕЛЕ(Zhlya) - богиня на смъртната тъга. „Желето“, „желание“ - скръб за мъртвите. Смятало се, че дори самото споменаване на нейното име успокоява душата. Чешкият летописец от средата на 14 век Неплах описва славянската богиня Желя. В славянския фолклор са запазени много плачове и оплаквания. Но с приемането на християнството в Русия се появяват специални учения, които ограничават проявата на прекомерна тъга за мъртвите. Например в „Словото на Св. Дионисий за тези, които съжаляват” казва: „Ако има някаква полза за душите, които са напуснали това място поради желание?“Подобно обозначение за ритуалите на „желанието и наказанието“ се намира в списъка на различни езически ритуали в списъка от 17-ти век на староруския „Думи на един христолюбец...“. “...И нека тъмната Желя носи погребалната пепел в пламтящия си рог”(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”).

ЖИВ(Живана, Сива) - богиня на световния живот (пролетта), плодородието и любовта; олицетворява жизнената сила и се противопоставя на митологичните въплъщения на смъртта. Живият живот дава живот с пристигането си, възкресява умиращата през зимата природа, дава плодородие на земята, отглежда ниви и пасища. В дясната си ръка тя държи ябълка, в лявата - грозде (още едно потвърждение, че славяните от незапомнени времена са живели в плодороден климат и са отглеждали градини). В началото на май й се правят жертвоприношения. Кукувицата беше взета, за да го въплъти. Летяща от Вирия, от онази трансцедентална страна, откъдето слизат душите на новородените, където заминават починалите и където живеят девиците на съдбата, кукувицата знае часовете на раждане, женитба и смърт. Така и до днес, когато чуят кукувицата напролет, те се обръщат към нея с въпроса: колко години остават да живеят на този свят. Нейните отговори се разпознават като пророчество, изпратено отгоре. Момите почитат кукувицата: кръщават я в гората, кланят се една на друга и вият венци на брезата. “...Този обред (кръщението на кукувицата)... е свързан с обновяването на жизнените сили на природата: след отмирането на зимата - възраждането и тържеството на слънчевата топлина. Другата страна на действието е да се повлияе на творческите сили на природата и да се постигне изобилна реколта. Според представите на древните славяни богинята на живота Жива се е превърнала в кукувица.(А. Стрижен. “Народен календар”).

СТОМАХ- божеството на поляните (полски, полски) славяни, името му означава животворящ или пазител на живота.

ЖУРБА- женско божество, въплъщаващо безгранично състрадание.

ЗЕВАН(Дзевана) - млада и красива богиня на горите и лова, която обича да ловува в ярки лунни нощи; с оръжие в ръце, тя се втурва на хрътка кон през горите, придружена от ловни кучета, и преследва бягащия звяр. Според народните легенди една чудна девойка ловува в дивата природа на Полабия и по височините на Карпатите. Изобразен в кожено палто от куница, чиято горна част е покрита с кожи от катерица. Вместо калпак отгоре се носи мечешка кожа. В ръцете си тя държи лък със стрела или капан, а до нея са поставени ски и мъртви животни, копие и нож. В краката ми има куче. Ловците се молеха на тази богиня, молейки я за щастие в лова. Част от плячката беше предложена в нейна чест. Дарявали са й кожи от убити животни. В древността кожите на куници и други животни с ценна кожа са били използвани като пари. Има доказателства за унищожаването на нейната статуя (идол) в Полша през 965 г. В други племена, свързани с гората и лова, я наричали Дива, Дева, Дивия, Златна Баба, Баба и т.н. В гръцката митология тя съответства на дъщерята на Зевс Артемида, а в римската - Диана.

ЗИБОГ- Бог на земята, неин създател и пазител. Той е създал планини и морета, хълмове и реки, пукнатини и езера. Гледа и обработва земята. Когато е ядосан, изригват вулкани, вдига се буря в морето, земята се тресе.

ЦИМЕРЦЛА(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - суровата богиня на зимата, дишаща студ и мраз. Дрехите й са като шуба от скреж, сплетена заедно, а пурпурът е от сняг, изтъкан за нея от сланите и децата й. На главата има ледена корона, осеяна с градушка.

ЗИМСТЕРЛА(Zimtserla) - богиня на зората, зората, пролетта и цветята. Изобразявана е като красива девойка, облечена в светла бяла рокля, препасана с розов пояс, преплетен със злато; на главата й има венец от рози; държи лилия в ръцете си; около врата има огърлица от цикории; флорална прашка през рамо. Принасяха й се в жертва цветя, както храмът й беше украсен с цветя на нейните празници. Догода винаги е била влюбена в тази богиня. „На третия ден от моето пътуване, когато Зимцерла се събуждаше, аз се спусках от висока планина и видях недалеч не много тясно владение... Зимцерла -словенски богиня: тя беше същата като Аврора"

ЗИРКА- богиня на щастието. Всеки човек има своя собствена Зирка (пророчица, предвестница, гледаща напред), която като дух-пазител е постоянно до своя избраник. Има една поговорка: „Какво отнего ще бъде, ако не е в полза на Зирка!“

ЗЛАТНА МАЙКА(Баба) - богиня на мира и тишината. Тя се появява под формата на жена с бебе на ръце, която е била почитана от внука си (този внук е Святовит), поради което е получила името Баба (ба - жена, която е родила, следователно, баба - която роди майка, която роди). Това е богиня-пророчица.

ЗНИЧ -Под това божество славяните са имали предвид първоначалния огън или животворната топлина, допринасяща за съществуването и защитата на всичко в света. „Тогава смелият Znich, блестящ, целият отвън; /Той каза: тези намерения не са като мен. /осветявам колиби и осветявам престоли; /В битието на огъня давам живот на русите, /Храня ги, топля ги, виждам вътрешностите им.”

ЗОРЯ, ЗАРЯ, ЗАРА- богиня, сестра на Слънцето. Тя върви напред и изважда слънцето сутрин и с ярките си, стреловидни лъчи то удря тъмнината и мъглите на нощта; тя го извежда през пролетта иззад тъмните облаци на зимата. Тя седи на златен стол, разпръсква нетленния си розов воал или ризница по небето, а в конспирациите молитвите, отправени към нея, все още се запазват, за да покрие воала си от магически заклинания и враждебни опити. Точно както утринните лъчи на слънцето прогонват злите духове на мрака и нощта, те вярвали, че богинята Зоря може да прогони всяко зло и я надарили със същото победоносно оръжие (огнени стрели), с което се появява светилото на деня в небето; В същото време тя се приписва и на онази творческа, плодородна сила, която се излива в природата от изгряващото слънце. Митът познава две божествени сестри - Зоря Утренняя (Денница, Утренница, Зарница) и Зоря Вечерняя; единият предшества изгрева (светлина Ра), другият го изпраща вечер за почивка и по този начин и двамата постоянно присъстват при яркото божество на деня и му служат. Утринната Зоря довежда белите си коне до небесния свод, а Вечерната Зоря ги приема, когато Слънцето, завършило ежедневния си влак, изчезва на запад (залязва).

IPABOG- покровител на лова. Но той помага само на не-алчни ловци, които убиват животни за храна, а не за печалба. Той наказва другите ловци - разбива капани и примки, води ги през гората, крие плячката. Иpaбог обича животните, грижи се за ранените, лекува ги. Ипабог е представен в наметало, върху което са изобразени сцени на лов.

КАРНА(Карина) - богинята на човешката съдба, предназначена на Небето (к ар и на), понякога траурна богиня, ако човек грубо наруши първоначалната съдба и донесе скръб на себе си и близките си. Карна и Желя - олицетворение на плача и скръбта, са известни от "Сказанието за похода на Игор": "... след него ще повикам Карна и Желя, галоп през руската земя." Староруската дума "карити" означава скърбя. “...Няма да възкръсне, събудена от погледа на сокол. /Карна и Жля се скитат из Рус с погребален обред” („Слово за похода на Игор”).

КОЛЯДА- бебето слънце, в славянската митология - въплъщение на новогодишния цикъл, както и персонаж на празниците, подобен на Авсен. Коляда се празнуваше на зимните празници от 25 декември (обратът на слънцето към пролетта) до 5-6 януари. „Преди време Коляда не се възприемаше като кукер. Коляда беше божество и то едно от най-влиятелните. Викаха коледари и наричаха. Дните преди Нова година бяха посветени на Коляда и в нейна чест се организираха игри, които впоследствие се провеждаха по Коледа. Последната патриаршеска забрана за поклонението на Коляда е издадена на 24 декември 1684 г. Смята се, че Коляда е бил признат от славяните като божество на веселието, поради което е бил призоваван и призоваван от весели младежки групи по време на новогодишните празници.(А. Стрижев. “Народен календар”).

КОПША (КОПУША)- в Беларус това е малък бог, който защитава съкровища и ценности, заровени в земята. Той е помолен да посочи местоположението на съкровищата и да помогне при изкопаването им (DIG) и ако успее, те му благодарят, оставяйки определена част от плячката в негова полза.

КРОДО- божество, което пазеше жертвения олтар. Неговият идол стоеше в Харцбург на висока планина, обрасла с гора. Той изобразяваше старец с гола глава, който стоеше върху риба с боси крака и беше опасан с бяла вълнена превръзка, в едната си ръка държеше колело, а в другата съд, пълен с цветя и плодове. Рибата под нозете му означава подземния свят, купата с плодове означава изобилен земен живот, колелото е соларен знак и символизира вечното обновяване на живота на земята (и във Вселената), основан на здрава основа (ос).

КРУЧИНА- женско божество на смъртната тъга. Смятало се, че самото споменаване на това име облекчава душата и може да спаси от много бедствия в бъдеще. Неслучайно в славянския фолклор има толкова много плач и оплакване.

КУПАЛО- плодоносното божество на лятото, лятното слънце. „Купало, както си спомням, беше богът на изобилието, като елинската Церера, на която лудият благодари за изобилието на шаха по това време, когато жътвата беше на път да пристигне.“Те му принасяха жертва преди събиране на хляб, на 23 юни Св. Агрипина, която е получила популярното прозвище Банския костюм. Младежите се украсиха с венци, запалиха огън, танцуваха около него и пееха Купала. Игрите продължиха цяла нощ. На някои места на 23 юни те нагряваха бани, поставяха трева за баня (лютиче) в тях и след това плуваха в реката. В християнския период, на самото Рождество на Йоан Кръстител (следователно Иван Купала), тъкат венци и ги окачват на покривите на къщите и на хамбарите, за да премахнат злите духове от дома. Този красив езически празник се възражда в Русия, Украйна и Беларус.

ЛАДА(Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня на младостта и пролетта, красотата и плодородието, всещедра майка, покровителка на любовта и браковете. В народните песни “ладо” все още означава любим приятел, любовник, младоженец, съпруг; „Руските съпруги избухнаха в сълзи, плачейки: ние вече не можем да разберем нашите скъпи приятели (съпрузи) с нашите мисли, нито с нашите мисли, нито с нашите очи“ (Плачът на Ярославна). Облеклото на Фрея блести с ослепителния блясък на слънчевите лъчи, красотата й е очарователна, а капките утринна роса се наричат ​​нейните сълзи; от друга страна, тя действа като войнствена героиня, която се втурва през небесата в бури и гръмотевични бури и прогонва дъждовните облаци. Освен това тя е богиня, в чиято свита сенките на починалия маршируват в отвъдното. Облачната тъкан е именно воалът, върху който душата след смъртта на човек се издига в царството на блажените. Според популярните стихотворения ангелите, явявайки се за праведната душа, я вземат върху плащеницата и я отнасят на небето. Култът към Фрея-Сива обяснява суеверното уважение, което руските обикновени хора имат към петък, като ден, посветен на тази богиня. Всеки, който започне бизнес в петък, както се казва в поговорката, ще отстъпи. Сред древните славяни брезата, която олицетворява богинята Лада, се е смятала за свещено дърво.

ЛАДО- божеството на радостта и всичко добро. В киевския „Синопсис“ на Инокентий Гизел (1674) се казва: “...Четвъртият идол е Ладо. Това е името на Бога на радостта и всеки просперитет. Тези, които се готвят за брак, му правят жертви, с помощта на Лад, си представят, че ще придобият доброта, радост и мил живот.Според други източници "Ладо" е звателен падеж на името "Лада".

ЛЕД- славяните се молеха на това божество за успех в битките, той беше почитан като владетел на военни действия и кръвопролития. Това свирепо божество е изобразявано като страшен войн, въоръжен със славянски доспехи или всеоръжие. Меч на кръста, копие и щит в ръката. Той имаше свои собствени храмове. Когато се готвели да тръгнат на поход срещу врагове, славяните му се молели, молейки за помощ и обещавайки изобилни жертви, ако успеят във военните действия. Това божество вероятно е получило кръвни жертви повече от други големи богове по време на войната.

ЛЕЛЯ(Лелия, Лелио, Лел, Ляля) - божеството на пролетта и младостта от свитата на Лада, което насърчава природата да оплоди и хората да се женят. Той е най-големият син на Лада, силата му беше в пламването на любовта. Понякога го изобразявали като златокосо бебе с огнени крила. Той хвърляше искри от ръцете си, разпалвайки любовта. Поради младостта си Лел понякога просто се забавлява с любов, въпреки че го прави от добри намерения - за него това е забавна игра. Лел се появява през пролетта, живее с по-малкия си брат Полел (след Лел) в гората. Заедно те излизат сутринта, за да се срещнат с Ярило. Лулата на Леля може да се чуе в нощта на Купала. „Момичетата идват при него /Красиви момичета и го галят по главата, /Поглеждат го в очите, галят го и го целуват./И го наричат ​​Лелушка и Лелем, /Красив и сладък.“(A.N. Островски. „Снежната девойка“). Редица записи говорят за Лела в женски род. Например в беларуската заклинателна песен: „Дайте ни хляб и жито, / Ляля. Ляля, наша Ляля!“

Трептене(Марцана) - богиня на жътвата. Първоначално под това име славяните са означавали зазоряване, а след това гръмотевични бури. Зората понякога излиза през нощта, за да се забавлява над нивите, пърхайки над зреещите класове. Те вярвали, че мълнията допринася за по-голямото изобилие и по-бързото узряване на реколтата и затова се молели на богинята за зърнена реколта. Изобразява се с венец от класове; като Зората, червена и облечена в златисто-пурпурна роба, състояща се от обширен воал или воал, покриващ главата и закопчан на гърдите или стигащ до земята.

МОКОШ(Макоша, Макеша) - една от основните богини на източните славяни, съпруга на гръмовержеца Перун. Името й се състои от две части: “ма” - майка и “кош” - кош (лагер), кесия, кошница, навес. Мокош е майка на пълни кошове, майка на добра реколта. Това не е богиня на плодородието, а богиня на резултатите от стопанската година, богиня на реколтата и дарителка на благословии. Реколтата се определя с жребий, съдба, всяка година, затова тя е била почитана и като богиня на съдбата. Задължителен атрибут при нейното изобразяване е рогът на изобилието. Тази богиня свързваше абстрактното понятие за съдба с конкретното понятие за изобилие, покровителстваше домакинството, стрижеше овцете, предеше и наказваше небрежните. Конкретното понятие „въртящ се“ се свързва с метафоричното: „въртене на съдбата“. Мокош покровителства брака и семейното щастие. Тя беше представена като жена с голяма глава и дълги ръце, която се въртеше през нощта в колиба: суеверията забраняват напускането на тегленето, „в противен случай Макоша ще го преде“. Пряко продължение на образа на Мокош в християнството беше Параскева Пятница. Тъй като разполагаше с всички плодове на земята, тя знаеше и съдбата на реколтата, т.е. разпространение на продукти, суровини, занаятчийски предмети. Именно тя ръководеше търговията и покровителстваше търговията. В Новгород през 1207 г. е построена църквата на Параскева Пятница на Торг, същите църкви са издигнати през 12-13 век. в Чернигов, Москва в търговския и ловен ред. Мокош е единственото женско божество, чийто идол стоеше на върха на хълма в пантеона на княз Владимир. „И Володимер започна да царува сам в Киев. И поставете идолите на хълма извън двора на кулата: Перун е дървен, и главата му е сребърна, и мустаците му са златни, и Хурса, и Дажбог, и Стрибог, и Смаргла, и Макош.(извори от 12-14 век). Сред някои северни племена Мокош е студена, нелюбезна богиня. „На влажния, покрит с вълни бряг, пророческата Мокуша, пазейки огъня на мълнията, щракаше вретеното си цяла нощ и предеше горяща нишка от свещени огньове.“(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”). „Бог нищо не прави – той ще ме забавлява с нещо“(V.I. Dal).

СЛУХОВЕ- богиня на лошите новини при етруските.

МОЛОНА-КРАЛИЦА(Мелания) - страховитата богиня на мълнията. Перун имаше голяма свита от всевъзможни роднини и помощници: Гръм и Светкавица, Градушка и Дъжд, водни ветрове, четири на брой (според броя на посоките на света). Нищо чудно, че имаше древна руска поговорка - — Има много перуни.Синът на кралицата Молоня е Кралят Огън. По време на гръмотевични бури, когато Молоня стреля със светкавичните си стрели, Огненият крал се втурва по краищата на тези стрели, подпалвайки всичко, което се изпречи на пътя му.

МОРЕНА(Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богинята на смъртта, зимата и нощта. Тя беше олицетворена в ужасяващ образ: неумолима и свирепа, зъбите й са по-опасни от зъбите на див звяр, има ужасни, криви нокти на ръцете си; Смъртта е черна, скърца със зъби, бързо се втурва към война, грабва падналите воини и, забивайки ноктите си в тялото, изсмуква кръвта от тях. Руските паметници изобразяват Смъртта или като чудовище, съчетаващо подобие на човек и животно, или като сух костелив човешки скелет с оголени зъби и хлътнал нос, поради което хората го наричат ​​„горнос“. Посрещайки пролетта с тържествен празник, славяните извършвали ритуал за прогонване на Смъртта или Зимата и хвърляли във водата чучело на Морана. Като представител на зимата, Морана е победена от пролетния Перун, който я поразява с ковашкия си чук и я хвърля в подземна тъмница за цялото лято. В съответствие с отъждествяването на Смъртта с гръмотевични духове, древното вярване принуждава последните да изпълнят тъжния си дълг. Но тъй като Громовник и неговите другари също бяха организатори на небесното царство, концепцията за Смъртта стана двойна и фантазията я изобрази или като зло създание, което влачи души в подземния свят, или като пратеник на върховното божество, придружаващо душите на починалите герои в своя небесен дворец. Нашите предци са смятали болестите за спътници и помощници на Смъртта.

МОРОЖКО(Фрост, Фрост) - богът на зимата, студеното време. Според селските вярвания той е нисък старец с дълга сива брада. През зимата той тича през нивите и улиците и чука - от почукването му започват люти студове и реките са сковани с лед. Ако удари ъгъла на колибата, дънерът със сигурност ще се спука. В славянските легенди студовете се идентифицират с бурни зимни ветрове: дъхът на Фрост предизвиква силен студ, снежните облаци - косата му. На Бъдни вечер викаха на Морозка: „Фрост, Фрост! Ела да хапнеш малко желе! Фрост, Фрост! Не удряйте нашия овес, лен и коноп в земята!“Фрост е герой в много приказки и други литературни произведения: „Не вятърът бушува над гората, / Не потоците текат от планините, / Губернаторът Фрост патрулира / Той обикаля владенията си.“(Н. А. Некрасов. „Слана, червен нос“).

МОРСКИ ЦАР(Вода, Палет, Чудо-Юдо) - господарят на всички води на земята; тук идеята за световен океан от въздух се слива с големите води, измиващи земната повърхност; Дъждовникът Перун става владетел на моретата, реките и изворите: падайки надолу, карайки водите на изворите да се покачват и произвеждат нови потоци, дъждът започва да се счита за първоначалния елемент, от който са създадени всички земни резервоари. Според руската легенда, когато Бог създал земята и решил да я напълни с морета, реки и извори, тогава заповядал да завали силен дъжд; в същото време той събра всички птици и им заповяда да му помагат в труда му, носейки вода в определените й съдове. В образа на бързо летящи птици митът олицетворява пролетните гръмотевични бури и както светкавиците и ветровете се носят от различни птици, така те носят и вода през дъждовния сезон на първата пролет, когато божеството създава нов свят на място на старата, която се е разложила под студения дъх на зимата. Кралят на морето, според народното вярване, управлява всички риби и животни, които се срещат в моретата. В народните приказки Морският цар е наричан още Воден цар или Палетен цар; в една версия на приказката се нарича Океанско море. „Има трон, обсипан с кехлибарени перли, / На него седи крал като сиви вълни. /Протяга десницата си в заливите, в океана, /Командува водите със сапфирен жезъл. / Кралски дрехи, багреница и фин висон, / Които могъщите морета го довеждат пред трона.”(М. Ломоносов. “Петриада”).

UNDERLYA(Nuzha, Need) - богинята, помощник на Мокош, тъче нещастна съдба. Доля и Недоля не са просто олицетворение на абстрактни понятия, които нямат обективно битие, а напротив, те са живи личности, идентични с девойките на съдбата. Те действат според собствените си изчисления, независимо от волята и намеренията на човек: щастливият човек изобщо не работи и живее в задоволство, защото Споделеността работи за него. Напротив, дейността на Недоля е постоянно насочена към нараняване на хората. Докато е будна, нещастието следва нещастие и едва тогава на нещастника му става по-леко, когато Недоля заспива: "Ако Лихо спи, не го буди." „А самата обида-Недоля, без да затваря очи, уморена, цял ден ходейки от къща на къща, падна на земята и спи под трън.“(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”).

НЕМИСА- бог на въздуха, господар на ветровете. От древни времена ветровете са били персонифицирани като оригинални същества. Немиза е изобразявана с глава, увенчана с лъчи и крила. Немиза е призована да възстанови реда и да успокои бурните ветрове.

НЕИЗМИВАНЕ -VПрез зимата светлото божество Белун губи блясъка си, овехтява, облича се в мръсни просешки дрехи и е разрошен Неумит - стар беловлас и сополив дядо. Седем зимни месеца не се чеше, не се подстригва, не мие и не си духа носа, т.е. покрити с облаци и мъгла. Сополите са метафора за кондензирани мъгли и е необходимо да ги изтриете, за да могат златните лъчи на слънцето да блестят през облаците (превръщането на мръсната Неумойка в ясния Белун).

Изследователски институт(Ния, Вий) - божество на подземния свят, един от основните служители на Чернобог. Той беше и съдник на мъртвите. Вий се свързва и със сезонната смърт на природата през зимата. Този бог също се смяташе за изпращач на кошмари, видения и призраци. Огромен гърбав старец с дълги космати ръце и лапи. Вечно ядосан, защото трябва да работи ден и нощ без почивка – приемайки душите на мъртвите. Попадналите в лапите на грозния Ний - няма връщане назад. Очевидно в по-късни времена това е бил водачът на злите духове Вий. От устните предания става ясно, че идолът на Чернобог е изкован от желязо. Неговият трон беше крайъгълен камък от черен гранит. В знак на своето господство той имаше назъбена корона на главата си, оловен скиптър и огнен бич в ръката си. „... виждам огнената Ня; /Русия искаше да бъде съдия на ада. /Държеше в ръцете си огнен бич против грешниците” (М. Херасков. “Владимириада”). „...Мигновено вратата на хижата се разтваря и с непрекъсната светкавица виждам млад рицар, в сребърни доспехи, опасан със страхотен меч. Дори самият свиреп Ний не би шокирал плахото ми сърце с появата си” (В. Т. Нарежний. „Славянски вечери”).

ОГНЕНА МАРИЯ- Царица на небето, древна богиня на пролетта и плодородието.

ПАРАСКЕВА-ПЕТЪК(лен, Дева-Пятенка) - женско божество, въртяща се богиня, дарителка на благословии, покровителка на плодородието от християнския период. Параскева-петък покровителства светите лечебни извори и кладенци; Известни са „Пятницкие извори“. Тя изисква стриктно подчинение и забранява на жените да работят в деня, посветен на нея - петък. За нарушаване на забраната тя може да измъчва виновния с игла за теглене или дори да го превърне в жаба. Той също така предпочита младежките игри с песни и танци. Появява се в бели одежди и пази кладенци. Там, където на дъсчените покриви е изобразена Параскева-Пятница, там водата е лековита. За да не изсъхне благодатта на Девата-Пет, жените й принасят тайно жертва: овча вълна за престилка. В Беларус е запазен обичаят да й се правят скулптури от дърво и да й се моли в тъмна нощ за дъжд за разсад. Петък също се смяташе за покровител на търговията. В Новгород Велики църквата Петък на Торг е построена през 1207 г. На границата на XII и XIII век. Църквата на Петък в Торг е създадена в Чернигов. В Москва, в търговския център Okhotny Ryad, имаше петъчна църква. От незапомнени времена пазарният ден в Русия е петък.

ПЕРЕПЛЮТ- източнославянско божество. Няма достатъчно информация за него, за да се опишат подробно неговите функции. Някои източници го смятат за божеството на семената и издънките. Според други източници това е славянският Бакхус. Ако името му идва от руското „плуване“, то не е изключена връзката му с навигацията. “...Переплут се споменава заедно с Берегинците в “словата” срещу езичеството. Според хипотезата на В. Пизани Переплут е източнославянското съответствие на Бакхус-Дионис. Не е изключена връзка с имената на боговете на балтийските славяни като Поренът, Поревит и с имена табу, произлизащи от „Перун”.(В. В. Иванов).

ПЕРУН(Перен, Перкун Ас, Перкунас) - богът на гръмотевицата, победоносно, наказващо божество, чиято поява предизвиква страх и благоговение. Представен е като величествен, висок, с черна коса и дълга златна брада. Седнал на огнена колесница, той язди по небето, въоръжен с лък и стрела, и убива нечестивите. Според свидетелството на Нестор дървеният идол на Перун, поставен в Киев, е имал златни мустаци на сребърната си глава. Арийските племена си обясняваха гръмотевичните тътнежи на гръмотевична буря с рева на неговата колесница. Изпращайки градушка, бури и ненавременни дъждове, той наказваше смъртните с провал на реколтата, глад и широко разпространени болести. Руската легенда дава тояга на Перун: „Той, плувайки през големия мост, изправяйки тоягата си и казвайки: децата на Новгород ме помнят на седем, дори сега, убивайки се от лудост, радостта от създаването на демон.Стрелата, която изстрелва, поразява онези, към които е насочена, и предизвиква пожари. Гръмотевични стрели, падащи от облаци, навлизат далеч в дълбините на земята и след три или седем години се връщат на повърхността й под формата на черно или тъмно сиво продълговато камъче: това са или ледени висулки, образувани в пясъка от удар на мълния , или белемнити, известни като „гръмотевични стрели“ и почитани като сигурно средство срещу гръмотевични бури и пожари. Митовете представят бога на гръмотевиците като ковач и орач; нажежено желязо, отварачка и камък са символични знаци на неговата мълния, заредена пушка е по-късен заместител на стрелата или тоягата на Перун, врящата вода е еквивалентна на вода от небесни извори, приготвена в пламък на гръмотевична буря. В топлите дни на пролетта Перун се появи със своята мълния, оплоди земята с дъжд и извади ясното слънце иззад разпръснатите облаци; С неговата творческа сила природата се събужда за живот и сякаш отново се създава красив свят.

ПЕРУН-СВАРОЖИЧ -друг син на Сварог-небе, огън-мълния. „И на огъня се молят, Сварожич го наричат/“(„Словото на един определен любител на Христос“). Светкавиците бяха неговите оръжия - меч и стрели; дъгата е неговият лък; облаци - дрехи или брада и къдрици; гръм е далечна дума, божи глагол, чут отгоре; ветрове и бури - дишане; дъждовете са оплождащото семе. Като създател на небесни пламъци, родени в гръмотевици, Перун е признат и за бог на земния огън, който той донесе от небето като дар на смъртните; като владетел на дъждовните облаци, които от древни времена са били оприличавани на водоизточници, той получава името на бога на моретата и реките, а като върховен управител на вихрушките и бурите, които съпътстват гръмотевичната буря, той получава името на бог на ветровете. Тези различни имена първоначално са му били дадени като негови характерни епитети, но с течение на времето са се превърнали в собствени имена; с помрачаването на древните възгледи те се разпаднаха в народното съзнание на отделни божествени личности, а единственият владетел на гръмотевичната буря се раздроби на богове - гръмотевици и светкавици (Перун), земен огън (Сварожич), вода (Морски цар) и ветрове (Стрибог). Според митовете Перун Сварожич е дал на славяните писмеността Перуница или Руница, рисувайки огнени буквени знаци в небесата.

МЕТЕОРОЛОГИЧНО ВРЕМЕ- богът на хубавото време (подходящ), лек и приятен бриз. Той е бил почитан от поляците и вендите. Негов идол е намерен в Прилвиц, изобразяващ мъж, носещ островърха шапка, от която стърчат два бичи рога. В дясната си ръка има рог на изобилието, а в лявата - жезъл. В J. Dlugosz (XV век) времето се счита за едно от имената на сезонни божества. Някои източници предполагат връзка с култа към огъня.

РАЗРЕШЕНИЕ- бог на лова. Изобразява се с животно в ръце. Имаше специални знаци и конспирации, с които ловците се опитваха да го успокоят - тогава той примамваше животното в капан и пускаше птицата. Обикновено помага на начинаещите ловци да възпитат у тях страст към лова. Вярвало се обаче, че ако се ядоса на някой ловец, никога няма да има късмет на лова - тогава се връща от гората с празни ръце.

ПОДАГРА- женско божество на природата и земята („дарител“, „дарител на благословии“). “...Някои покриват невъобразимите статуи на своите идоли с храмове, като идола в Плуна, чието име е Подага...”(Хелмолд).

ПОЛЕ(Полеля) - вторият син на богинята на любовта Лада след Лел, богът на брака, брачните връзки. Неслучайно той е изобразяван в проста бяла ежедневна риза и венец от тръни, същият венец подарява и на жена си. Той благослови хората за ежедневието, семеен път, пълен с тръни. „Полето на веселието изпрати богинята; /В него Киев обожава брачните съюзи.(М. Херасков. „Владимириада”)

ПОЛКАН(Вулкан) е богът-покровител на армията в етруския пантеон. Ковани доспехи за воини и защитени отряди (полкове). Неговият образ или образът на вълча глава носеше късмет. Способността да се влезе в състояние на вълк или да се приеме неговата форма е отразена в митовете за върколаците, които приемат формата на вълк.

REVIT -един от племенните висши богове. “Pora” (спора) не е нищо повече от семе, а “vita” е живот. Тоест, той е богът на посевите и мъжкото семе, дарител на живота и неговата радост и любов. Идолът на Поревит стоеше в град Карензе. Изобразява се с пет глави. Той се смятал за защитник и покровител на племето. Многото лица символизираха небесните области на Божията сила. Различните племена са имали различна магическа символика за числата. Френцел твърди, че Поревит е богът на плячката - той извлича името си от славянската дума "пориватс", тоест "крадец". Гросер споделя същото мнение („Забележителностите на Лаузиц“).

ПОРЕНУЧ- бог на посевите и мъжкото семе, продължител на живота. Идолът на Поренух стоеше на остров Рюген в град Карензее. Този идол имаше четири лица на главата си и пето на гърдите си - „кой Поренух държеше челото си с лявата си ръка и брадичката сиот това дясна ръка."(А. Кайсаров. Славянска и руска митология.) Френцел предполага в него бога-покровител на бременните жени, Шварц - покровителя на моряците.

ПОРТУН -бог на пристанищата, покровител на моряците сред етруските и славянските народи от Средиземноморието.

СВИРКА(Pohvist, Pozvizd) - свирепият бог на лошото време и бурите: „ Има свирка; обвит с бури, като дреха...”Има свиреп вид, косата и брадата му са разрошени, шапката му е дълга и крилата му са широко разтворени. Народът на Киев разпространява властта му; те го почитаха не само като бог на бурите, но и на всички промени във въздуха, добри и лоши, полезни и вредни. Ето защо те поискаха даването на червени дни и отблъскването на лошото време, които се смятаха за под негова власт и контрол. Мазовците наричат ​​големия вятър Похвисций. В приказките Свирня понякога се заменя със Славея Разбойника, който олицетворява злата и разрушителна сила на вятъра. „Когато свирнята дойде на брега / Сиви вълни се втурват, / Жълт лист се върти в гората / Буен, Перун гърми...“(А. К. Толстой. „Княз Ростислав”).

ИЗГОРЕНА- бог на похотта. Външният му вид е променлив. Покровителства мъжете.

ПРИЯ(Siva) - богиня на пролетта, любовта, брака и плодородието. През пролетта тя влиза в брачен съюз с Гръмовержеца и изпраща благословеното семе на дъжда на земята и отглежда реколтата. Като богиня, която създава земните реколти, като съпруга на небесен бог, носителка на мълния и проливка на дъжд, тя малко по малко се слива в народното съзнание с плодородната майка Земя. Името "Сива" е съзвучно с "сея", "сея". Сива научи хората да обработват земята, да сеят, жънат и обработват лен. Точно както атрибутите на Перун са пренесени върху пророк Илия, под влиянието на християнството древната богиня на пролетното плодородие е заменена със Св. Параскева (в обикновените хора мъченица Параскева се нарича с името Св. Петка) и Богородица. На някои места вярванията, свързани с петък, се отнасят до Света Богородица.

ДОКАЖИ(Проно, Пров, Прово) - просветляващ, пророчески бог. Под това божество славяните разбират предопределението, управлението на света и управлението на бъдещето. "Докажи"или „да ям“ - пророкуване, пророкуване. "Проно" -от думата „за нас“ или "опознайте ни"тоест да предскаже или да проникне. Прове е бил известен сред померанските славяни. Те го почитали като второто по значимост божество след Световид. Неговият образ стоеше на висок дъб, пред който имаше олтар. Около дъба земята беше осеяна с двулики и трилики глупци. В Старгард той бил почитан като най-висшето божество. Според хипотезата на В. Пизани името Прове е един от епитетите на Перун – прав, справедлив. Името Прове се сравнява и с името на бог Поревит при балтийските славяни и го определя като божество на плодородието. Обикновено Prove нямаше свой собствен идол; той беше почитан по време на празници в гори или горички близо до свещени дъбови дървета. Идолът на Проно стоеше в Алтенбург. Книгата „За германските богове“ описва как по примера на алтенбургския епископ Херолд е изгорена гора, посветена на Прон.

PRPAC(peperuga, preperuga) - В Далмация мястото на момата Додола се заема от неженен младеж, който се казва Прпац. Prpatz представлява бога на гръмотевицата. Другарите му се наричат ​​прпоруше; Самият ритуал не се различава от ритуала на Додолски: те също го обличат със зеленина и цветя и го изсипват преди всяка колиба. Българите я наричат ​​пеперуга или преперуга.

РАДИГОСТ(Редигост, Радигаст) - бог на мълнията, убиец и поглъщач на облаци и същевременно светещ гост, който се появява със завръщането на пролетта. Земният огън беше разпознат като син на Небето, свален като дар за смъртните, чрез бързо летяща мълния и следователно идеята за почетен божествен гост, странник от небето на земята, също беше свързана с него. Руските селяни го почетоха с името на госта. В същото време той получи характера на бог-пазител за всеки чужденец (гост), който дойде в къщата на някой друг и се предаде под защитата на местните пенати (т.е. огнище), богът-покровител на търговците, които идват от далечни страни и търговия като цяло. Славянският Радигост е изобразяван с глава на бивол на гърдите.

РАМХАТ (Ра)- Бог на справедливостта и закона и реда. Небесният съдия гарантира, че няма кървави човешки жертви. Бог-покровител на двореца на глигана в кръга Сварог.

РОД- най-древният неперсонализиран бог на славяните. Богът на Вселената, който живее в небето и е дал живот на всички живи същества, Род понякога се идентифицира с фалоса, понякога със зърно (включително слънчеви и дъждовни зърна, които оплождат земята). По-късно това е прозвището на Перун като представител на съзидателните, плодородните сили на природата; по време на пролетни гръмотевични бури, удряйки с каменния си чук, смазвайки и разпръсквайки скални облаци, той призоваваше към живот облачни великани, вкаменени от студения дъх на зимата; говорейки на митичен език, той съживи камъните и създаде от тях гигантско племе. Така гигантите са негово творение, първият плод на творческата му дейност. В някои църковнославянски ръкописи името Род означава дух, което напълно съответства на регионалната употреба на тази дума: в Саратовска губерния Род означава вид, образ, а в Тулска губерния означава призрак, призрак. При разкопки са намерени глинени, дървени и каменни изображения, защитни талисмани на този бог.

РОДОМИСЛ- божество на варягите славяни, покровител на законите, дарител на добри съвети, мъдрост, красноречиви и интелигентни речи. Неговият идол изобразяваше замислен човек, с показалец на дясната си ръка, опрян на челото, а в лявата му ръка щит с копие.

РОДИЛКИ- най-древните неперсонифицирани богини на славяните. Раждащите жени са женският генеративен принцип, който дава живот на всички живи същества: хора, флора и фауна. По-късно Рожаници се персонифицират и получават собствени имена: Макош, Златна баба, Дидилия, Зизя и др.

РУГЕВИТ(Руевит) е върховният бог на едно от славянските племена. „Руги” (ливади) е името на племето (вероятно самоназванието на ругиите или лужичаните), а „вита” е Животът. Идолът на Ругевит стоеше в град Карензе на остров Руген, беше направен от огромен дъб, а храмът беше представен от стени, направени от червени килими или червени тъкани. Боговете, които се смятали за техни предци, покровители и войнствени защитници на племето, били изобразявани с подчертано мъжки атрибути. Според описанието на Saxo, идолът на Rugewit е направен от дъб и представлява чудовище със седем лица, всичките на шията и свързани на върха в един череп. На пояса му висяха седем меча с ножници, а осмият, гол, държеше в дясната си ръка. Воините взели със себе си дървени кукли на този бог, когато отивали на лагер с лодки. И голям дървен идол стоеше на хълм, заплашвайки враговете и ги защитаваше от всяко нещастие. Руевита беше принесен в жертва преди и след кампанията, особено ако кампанията беше успешна. Многобройните лица на Бога сред древните славяни означават неговата неуязвимост и всегледност. „Издигайки се над вековните дъбове, / той пази нашия остров от врагове; /Във война и мир, еднакво почитан от нас, /Той бдително се огледа със седем глави, /Нашият Ругевит, непобедимият бог. /И си помислихме: „Не без основание свещениците казват, /Че ако врагът стъпчи прага му, /Той ще оживее, и погледът му ще избухне в пламъци, /И ще вдигне седем меча в яростен гняв. /Нашият Ругевит, нашият оскърбен бог.”(А. К. Толстой. “Ругевит”).

СВАРОГ- върховният владетел на Вселената, прародител на други светли богове или, както го наричат ​​славяните, велик, стар бог, велик бог, по отношение на когото всички други елементарни божества са представени като негови деца, богове (т.е. по-млади, произлезли от него). От него са родени боговете покровители на слънцето, светкавицата, облаците, ветровете, огъня и водата. „Сред различните божества, които управляват полета и гори, скърби и удоволствия, славяните не отричат ​​единия бог на небето, който властва над останалите. Той е най-могъщият, интересува се само от небесните неща; и другите богове, които изпълняват възложените им задължения, произлизат от неговата кръв и колкото по-благороден е единият, толкова по-близо до този бог на боговете.”(Хелмолд). Сварог, като олицетворение на небето, ту осветено от слънчеви лъчи, ту покрито с облаци и искрящо от светкавици, е признат за баща на слънцето и огъня. В тъмнината на облаците той запали пламъка на светкавицата и така беше създателят на небесния огън; земният огън, според древната легенда, е божествен дар, свален на земята под формата на светкавица. По-нататък: разбивайки облаците с гръмотевични стрели, Сварог извади иззад тях ясното слънце или, на метафоричния език на древността, запали светилника на слънцето, угасен от демоните на мрака; Това картинно, поетично представяне се прилага и към утринното слънце, излизащо иззад черните покривки на нощта, тъй като тъмнината на нощта постоянно се идентифицира с облаци, потъмняващи небето. С изгрева на слънцето, със запалването на светилника му е била свързана мисълта за неговото прераждане и затова Сварог е божеството, което дава живот на Слънцето.

СВАРОЖИЧ- огън, синът на небето-Сварог (понякога славяните го наричат ​​Огнебожич). „ВЪВ в града няма нищо освен храм, изкусно изграден от дърво... Външните му стени са украсени с чудесни резби, представляващи изображения на богове и богини. Вътре има създадени от човека богове, страшно облечени в шлемове и брони; всеки има своето име, издълбано в него. Основният е Сварожич; всички езичници го почитат и му се покланят повече от другите богове.”(Свидетелство на Дитмар). Този храм, според Дитмар, стоеше в славянския град Ретра; една от трите порти на храма водеше към морето и се смяташе за недостъпна за обикновените хора. Произходът на земния огън се приписва от нашите предци на бога на гръмотевичните бури, който изпраща небесни пламъци на земята под формата на паднала мълния.

СВЕНТОВИТ(Святовид) - богът на небето и светлината сред балтийските славяни. Идолът на Свентовит стоеше в светилището в град Аркона.

СВЯТИБОР- горско божество у сърбите. Името му се състои от две думи: "светец"И "бор".Край Мерзебург сърбите му посвещават гора, в която под смъртно наказание е забранено да се отсече не само цяло дърво, но дори и клонка.

СВЯТОВИТ(Световид) е божество, идентично на Див и Сварог. Това са само различни имена за едно и също най-висше същество. Според свидетелството на Саксон Граматик в богатия арконски храм стоеше огромен идол на Святовит, по-висок от човешки ръст, с четири брадати глави на отделни вратове, обърнати в четири различни посоки; в дясната си ръка държеше рог от туриум, пълен с вино. Четирите страни на Святовит вероятно обозначават четирите кардинални посоки и четирите сезона, свързани с тях (изток и юг - царството на деня, пролетта, лятото; запад и север - царството на нощта и зимата); брадата е емблема на облаците, покриващи небето, мечът е светкавица; като господар на небесния гръм, той излиза през нощта да се бори с демоните на мрака, поразява ги със светкавица и пролива дъжд на земята. В същото време той е признат и за бог на плодородието; Отправяли му се молитви за изобилие от плодовете на земята, по рога му, напълнен с вино, се гадаело за бъдещата реколта. „Святки“ - игри в чест на бог Световид след 25 декември (раждането на Коляда и началото на увеличаването на продължителността на деня) - бяха широко разпространени сред източните славяни: руснаци, украинци, беларуси.

СЕМАРГЛ(Сим-Ргл, Переплут, Семаргл Огнебожич) - бог на огъня, бог на огнените жертвоприношения, посредник между хората и небесните богове; божество, което е едно от седемте божества на древноруския пантеон. Най-древното божество, датиращо от Берегините, свещено крилато куче, което пазеше семена и реколта. Сякаш олицетворение на въоръжено добро. По-късно Semargl започва да се нарича Pereplut, може би защото е свързан повече със защитата на корените на растенията. Той също има демонична природа. Има способността да лекува, защото е донесъл издънка от дървото на живота от небето на земята. Бог на пантеона на княз Владимир; "И Той постави идоли на хълма зад кулата: Перун... и Хорс, и Дажбог, и Стрибог, и Симаргл, и Макош"(„Приказка за отминалите години“). С една дума "Симаргъл"две различни имена се сливат заедно, както се вижда от други паметници. Словото на един определен любител на Христос казва: „те вярват... в Сима и в Ергла (вар. според списъка от 15 век: в Ергла).“Тези имена остават неизяснени.

СИВА(Сва, Сиба, Дзива) - богинята на есента и градинските плодове. Тя е изобразявана като гола жена с дълга коса, държаща ябълка в дясната си ръка и чепка грозде в лявата. Сива е божеството не само на градинските плодове, но и на времето на тяхното узряване, есента.

СИЛЕН БОГ- едно от имената на върховния бог. Под това божество славяните почитат дарбата на природата за телесна сила. Те го изобразяват под формата на съпруг, който държи стрела в дясната си ръка и сребърна топка в лявата, сякаш по този начин дава да се разбере, че крепостта притежава целия свят. Под краката му лежаха лъвска и човешка глава, тъй като и двете служат като емблема на телесната сила.

CITY WRATH(Ситомир, Пропасник, Препадник) - бог, който върти слънчевото колело за лято и същевременно връща силата на плодородието на земята; хората свързват дъждовните капки със семената и твърдят, че дъждът пада от небето през сито или сито. Изобразявали Бог във вид на старец, с тояга в ръце, с която гребел костите на мъртвите; Под десния му крак се виждаха мравки, а под левия крак седяха врани и други хищни птици.

МАЙКА СОЛНЦЕВА- това е мътна, дъждоносна съпруга, от чиито тъмни недра се ражда Слънцето през пролетта, и второ, богинята Зоря, която всяка сутрин ражда сияен син и разпръсква златисто-розов воал за него небесният свод. Тя също май беше спинър. В Русия е оцеляла стара поговорка: „Чакай съда на Слънчевата Богородица!“В руските приказки Слънцето притежава 12 царства (12 месеца, 12 зодии); Словаците казват, че Слънцето, като владетел на небето и земята, се обслужва 12 слънчеви девойки;споменава се в сръбските песни сестри солнцевиидентични с тези девици.

СПОРИШ(Sparysh) - божеството на изобилието, семената и издънките, духът на реколтата; в източнославянската митология въплъщение на плодородието. Той беше представен като бял мъж с къдрава коса, който върви през поле. "Спори" -двойно зърно или двоен клас, който се смятал за двоен символ на плодородието, т.нар "Царско ухо".При извършване на ритуали се плетаха венци от двойни класове, вареше се обикновена („братска“) бира и тези класове се отхапваха със зъби. В района на Псков се правеше специална кукла от двойни класове - мораво рогче. От тях се плетеше и жътвената линия. "брада",посветен на светците, чийто култ е продължен в християнството от общославянския култ към близнаците - покровители на земеделието: Флор и Лавър, Козма и Демян, Зосима и Сава. "Така и има, това е Спориш. Там - в двойни уши! Как порасна: като ухо! И в майските полета той е незабележим - не можете да го видите от земята, когато препуска цяла миля. - Не се страхувайте: той прави венец. Венец от класове, златен - реколта. И турят венеца в пътеката, за да е всичко наред и да има зърно за дълго време.”(А.М. Ремизов. „Към морето-океан”).

СРЯДА(Среща) - богиня на съдбата. Представяли са я като красива предачка, която преде нишката на съдбата. Това е нощна богиня - никой не я е виждал да върти - оттам и обичаят да се гадае нощем. Обикновено в нощите на зимните коледни дни се гадаело за бъдещата реколта, за приплода и най-вече за женитбите.

СТРИБОГ(Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - богът на гръмотевичните бури, който се появява в бури и вихри, върховният цар на ветровете. Той беше изобразен да надува клаксони. Хората вярват, че топлите пролетни ветрове идват от добрите духове, а виелиците и виелиците от злите. В руските конспирации се прави заклинание срещу „дявола“ страшен, яростен вихър,... летяща, огнена змия.”Фантазията на древния човек, съчетала воя на буря и свистенето на ветровете с пеене и музика, в същото време оприличи бързия и причудлив полет на облаци и въртящи се вихрушки на неистов танц, устремяващ се под звуците на небесни хорове . Оттук произлизат различни митични предания за песни, свирене на музикални инструменти и танци на гръмотевични духове, легендата за въздушната арфа и вярата в магическата сила на пеенето и музиката. Боговете, господарите на гръмотевичните бури, виелиците и ветровете, били почитани като изобретатели на музикални инструменти. Музите, в първоначалния си смисъл, не бяха нищо повече от облачни певци и танцьори. Словаците вярват, че човекът е бил научен на песни от небесни вихрушки и шумолещи дъбови гори.

СЪДЕБНА ЗАЛА(Усуд) - божеството на съдбата. В древните паметници думата „съд“ се използва директно за означаване на съдба. Например в „Приказката за похода на Игор“ се казва: „Нито глупак, нито глупак, нито птица ще издържи Божия съд.“Съдът държи в ръцете си всичко добро и пагубно, неговите присъди не могат да бъдат избегнати нито с разум, нито с хитрост.

СЪДБА- женски ипостас на съда, богиня на изхода на живота. Човек може да създаде собствената си съдба, за разлика от карна - път, предварително начертан в небето.

СЛЪНЧЕ(Surya) - Слънце, слънчево божество. Очевидно едно от имената на бог Хорса е слънцето след лятното слънцестоене, когато можете да събирате лечебни билки и да приготвяте лечебни напитки (сурия). „Молехме се на Белес, нашия Баща, Той да изпрати конете на Сурия в небето, така че Сурия да се издигне над нас, за да завърти вечните златни колела. Защото тя е нашето Слънце, което огрява къщите ни и пред нея бледнее лицето на огнищата в къщите ни.”(Велесова книга).

СИРЕНЕ-ЗЕМЯ МАЙКА- богиня на земята или самата Земя, плодородна майка, съпруга на Небето. Лятното небе прегръща Земята, разпръсква съкровищата на своите лъчи и води върху нея, а Земята забременява и дава плод. Не стоплена от пролетната топлина, не напоена от дъждовете, тя не е в състояние да произведе нищо. През зимата се вкаменява от студа и става безплодна. Изображението често се използва в народното изкуство. „Сладките речи на бога на любовта, вечно младия бог Ярила, се носят в лъчите на слънцето. „О, ти гои. Майката на земята на сиренето! Обичай ме, светли боже, за твоята любов ще те украся със сини морета, жълти пясъци, зелени мравки, алени и лазурни цветя; Ще ми родиш безброй мили деца...”(P.I. Мелников-Печерски. „В гората“).

КОНТЕЙНЕР (Таруса, Тарина, Тая, Табити, Берегиня) - Богинята пазителка на свещените горички, горите, дъбовите гори и свещените дървета - дъб, кедър, бряст, бреза и ясен. Тара е по-малката сестра на Дажбог. Тя бди над славянската земя и ако се случи нещастие, тя и брат й идват на помощ.

Богиня Тара каза на хората какви дървета трябва да се използват за строителство. Освен това тя обучава хората да засаждат нови гори на мястото на изсечените дървета, така че нови дървета, необходими за строителството, да растат за техните потомци.

Полярната звезда сред славяните и арийците се е наричала Тара

Срещаме образа на Тара в „Приказката за Финист, яркият сокол”: ... момичето е червено, очите й светят в синьо, а кафявата й плитка докосва земята, тя погледна Настенка с мил поглед...

Поднасят й се дарби и изисквания. Семената и зърната се поставят върху огнения олтар за изобилна реколта, за да нахранят хората. На този ден в нейна чест се извършва служба и Велико братство - съвместна трапеза, пиене на чай, угощение за участниците в празника. Участниците носят за общата трапеза ястия, създадени със собствените си ръце. Преди началото на Голямото хранене се взема малко от всяко ястие, за да се направи жертва на Богиня Тара и останалите богове и предци.

Сред староверците богинята Тара е много почитана и обичана, безкръвни жертвоприношения са били и се правят на нея.

Символ Тара:Вайга е слънчев природен знак, олицетворяващ богинята Тара. Тази мъдра богиня защитава четирите най-висши духовни пътеки, по които върви човекът. Но тези пътища са отворени и за четирите Велики вятъра, които се стремят да попречат на човек да постигне целта си.

Кратка екскурзия в историята:

Култът към богинята Ищар или Астарта или Ас Тара преди няколко хиляди години е бил широко разпространен по цялата територия от Тихия до Атлантическия океан.
Като Тара - Богиня на земята и плодородието (комбинирано понятие в Природата).
Тара в смисъла на „обработваема земя“ е оцеляла почти до наши дни.
Военната класа на казаците, които имаха земя, се наричаше „таранчи“.

В Русия до днес са запазени места, свързани с богинята Тара, това е градът и река Тара, разположени в района на Омск. В района на Тара през 70-80-те години са извършени разкопки в храмовия комплекс на богинята Тара.
Също така в района на Калуга има град и река Таруса.

Славянски легенди за Тара:

Бог Митра, спасил Родовете на Расенови и Святоруси от суша, дал им вода и храна и посочил кои родове в кои цветущи земи да се преселят. Тъй като Митра спасил Роди, тъмните сили го приковали към кавказките планини и изпратили диви създания да кълват плътта му. Митра беше между живота и смъртта в продължение на три дни. От клановете на Svyatorus беше избран отряд от тридесет най-добри воини, който беше воден от жрицата - Warrior As "Tara. Тя поведе воините до мястото на мъчението на Митра, където тъмните сили бяха победени, освободи Митра от окови, съживила го със силата на любовта си и след това на Огнената божествена колесницата се издигнала с Митра на небето. Оттогава много кланове на Южна Скития почитали Ас"Тара като Богинята на върховната спасителна любов и съживление. От тук идват легендите, че разпънатите богове възкръсват на третия ден, защото... Тарх Дажбог, спасен от Лебеда Джива, също е разпнат в Кавказките планини.

Тарх Дажбог се бори с тъмните сили и те поискаха милост, примирие и устроиха празник. На празника те добавиха сънотворна отвара към питието на Тарх и когато той заспи, го приковаха към Кавказките планини, така че хищните принцове и животни да разкъсат плътта му. Богиня Джива го освободила от оковите му, отнесла го на лебедовите си крила до местността Тара при сливането на Рата и Ирия, където заедно със сестрата на Тарха - богиня Тара, излекували телесните му рани, а богиня Джива със силата на Висшата спасителна Любов и Възраждане, вдъхна нова сила на него и Живота, след което се състоя сватбата на Тарх Дажбог и Богинята Джива. Дажбог, също като Митра, бил прикован към планината на Кавказ за три дни и бил между живота и смъртта.

ТРИГЛАВ- основното езическо божество на много племена на древните славяни, владетелят на три царства, три свята: управление, разкриване, нави (т.е. въздушното царство, облачни подземия и гръмотевичен ад). При чехите Триглав има три кози глави, което показва неговото гръмотевично значение (козата е животно, посветено на Тор). В Шчечин триглавият идол на Триглав стоеше на главния от трите хълма и имаше златна превръзка на очите, което се свързва с участието на това божество в гадаене и предсказване на бъдещето. Според различни митологични традиции Триглав е включвал различни богове. В Новгород от 9 век Великият Триглав се състои от Сварог, Перун и Свентовит, а по-рано (преди западните славяни да се преселят в новгородските земи) - от Сварог, Перун и Велес. В Киев, очевидно, от Перун, Дажбог и Стрибог. Малките триглави са били съставени от богове по-ниско в йерархичната стълбица. В християнството монотеизмът е отразен в Триглав (Бог баща, Бог син, Бог свети дух).

ТРОЯНСКИ- езическо божество, в древните паметници се споменава заедно с Перун, Хорс и Волос. Името Троян е образувано от думата "три", "три" и е много вероятно да е идентично с Триглав. Според една от версиите на сръбската легенда Троян имал три глави и восъчни крила и кози уши, вероятно символизиращи зрението и слуха в трите свята. " По време на гадаене черният кон Триглав бил прекарван три пъти през девет копия, поставени на земята. В южнославянската и вероятно източнославянската традиция триглавият герой е Троян.(В.Я. Петрухин). В сръбските приказки едната глава на Троян поглъща хора, другата - животни, третата - риби, което символизира връзката му с трите царства на култа към напускането на света на Откровението.

ОБИКОЛКА- въплъщение на Перун; "На в техните спазващи закона събрания някой Тур-Сатана и безбожните скъперници изобретателно си спомнят"(Резюме). Думата „обиколка“ е неотделима от понятията за бързо движение и стремителен натиск. В по-нататъшното, производно значение на тази дума, „пламенен тур“ е смел, мощен войн.

МНОГО ВКУСЕН(Ослад) - бог на пиршествата (от глагола "да се наслаждавам"); спътник на Лада, богиня на удоволствията и любовта; покровител на изкуствата. „Наслада, съблазняващ с един поглед..."(М. Херасков. „Владимириада”). Той бил почитан като покровител на всички удоволствия и забавления, бог на лукса, празниците, забавленията и особено трапезата, вкусните удоволствия. Неговият идол, по волята на Владимир I, е издигнат и след това разрушен в Киев. „... Колкото и университети да е имало по това време, нито един студент не е бил отведен от Лада в царството на Чернобогово, но постоянно е бил придружаван там от Услад ... по-добре е, напускайки Услад, да се жертвате разумно и внимателно към Лада, която често прави щастието на младите учени, и Насладата - никога, потапяйки ги в презрение и вечна бедност."(М. Д. Чулков. „Присмехулник или славянски приказки”).

ФЛИНЦ- Бог на смъртта. Той беше представен по различни начини. Понякога го представяли като рамка (скелет), с дреха, висяща на лявото му рамо, а в дясното държал дълъг прът, в края на който имало факла. На лявото му рамо седеше лъв, с две предни лапи, подпряни на главата му, едната задна лапа на рамото, а другата на ръката на скелета. Славяните смятали, че този лъв ги кара да умрат. Друг начин за изобразяването му беше същият, само с тази разлика, че той не беше представен като скелет, а като живо тяло.

БОГАТСТВО- богиня, съпруга на Портун, неговият женски ипостас, покровителка на съдбата на моряците.

ХОП- растение и бог; растение, от което се приготвя божествена напитка. „Казвам ти, човече: защото аз съм хмел... защото съм силен, повече от всички плодове на земята, от корена съм силен, и плодовит, и от велика раса, и майка ми беше създадена от Бога, и нозете ми са буци, и утробата ми не горчи, но имам висока глава, и многословен език, и розов ум, и двете очи са мрачни, бдителни, и самият ми език е високомерен , велик и богат, и ръцете ми държат цялата земя” (древноруска притча).

КОН(Корша, Коре, Корш) - древноруското божество на слънцето и слънчевия диск, слънцето след есенното слънцестоене, поемащо щафетата от Дажбог. Най-известен е сред югоизточните славяни, където слънцето просто царува над останалия свят. Неслучайно в „Словото за похода на Игор“ конят се споменава именно във връзка с юга, с Тмутаракан, където конят е все още силен през есента. Княз Всеслав, който се отправя към Тмутаракан през нощта, „Пътят на великия Хорсови ще бъде пресечен от вълк“,тоест, той го направи преди изгрев слънце. Смята се, че южният град Корсун също е получил името си от тази дума (първоначално Khoros или Khorsun). Два много големи славянски езически празника в годината са посветени на Хорс (също свързан със Световид, Ярила-Яровит и др.) - дните на есенното и зимното слънцестоене през септември (когато колело от каруца задължително се търкаляло от планината до реката - слънчевият знак на слънцето, символизиращ връщането на слънцето за зимата) и през декември (когато почитаха новородената Коляда, която пое бизнеса от Хорс и др.). Някои източници твърдят, че този бог е славянски ескулап, други - подобен на Бакхус по отношение на времето на узряване на виното от новата реколта). Съществува обаче гледна точка, според която Хоре се свързва не със слънцето, а с периода, посочен по-горе.

ЧЕРНОБОГ- ужасно божество, началото на всички злополуки и катастрофални събития. Чернобог е изобразен облечен в броня. С лице, изпълнено с гняв, той държеше копие в ръката си, готов да победи или нещо повече - да причини всякакви злини. На този страшен дух са били принасяни в жертва не само коне и затворници, но и хора, специално предоставени за тази цел. И тъй като на него се приписваха всички национални бедствия, в такива случаи те се молеха на него, за да отблъсне злото. Чернобог живее в ада. Чернобог и Белобог вечно се борят, не могат да се победят, денят и нощта се сменят - олицетворение на тези божества. Само маговете могат да укротят гнева на Чернобог. „Чернобог идва шумолящ с оръжия; /Този свиреп дух напусна кървавите полета, /Гдето се прослави с варварство и ярост; /Където телата са били разпръснати като храна за животните; /Между трофеите, където смъртта плетеше корони, /Те му принасяха в жертва конете си, /Когато руснаците поискаха победи за себе си.”(М. Херасков. „Владимириада”).

NUMBERGOD- бог на луната и численото броене. Славяните определят периода на кръга на Числобог на 144 години, като всяка година съответства на своя слънчев знак. Селяните излизали да празнуват новия месец и се обръщали към него с молитви за щастие, здраве и реколта. Както добрите поличби се свързвали с изгрева на слънцето, а лошите – със залеза, така и на месеца се придавало радостно значение през периода на нарастването му и нещастно – в периода на щетите. Упадъкът на луната се обясняваше с разрушителното влияние на старостта или действието на враждебна сила.

ЧУР(Цур) - древният бог на огнището, защитаващ границите на поземлените владения. Той беше помолен да поддържа граници в нивите. Думата "чур" все още се използва в смисъла на забрана. Хората го призовават по време на гадаене, игри и др. ("Забрави ме!"). Chur освещава правото на собственост ("Боже мой!"). Той също така определя количеството и качеството на необходимото работа („Твърде много!“).Чурка - дървено изображение на Чур. Чур е древно митично създание. Chur е едно от най-старите имена, давани на брауни (пенат), т.е. огънят, запален в огнището, пазител на наследственото имущество. Беларусите казват, че всеки собственик има свой собствен Chur - бог, който защитава границите на неговите земевладения; На границите на своите парцели те правят земни могили, ограждат ги с палисада и никой не смее да разкопае такава могила от страх да не разгневи божеството.

ЮТРАБОГ- според някои източници, едно от прякорите на Белбог, според Френзел, Ютрабог съответства на Аврора или е нейният мъжки ипостас - той извлича името на този бог от думата „сутрин“.

ЯЖЕ- в полските записи от 15 век. споменават се три божества: Лада, Леля и Яже. Комбинацията от тези три божества не е лишена от логическа връзка; всички те, поради функциите, които им се приписват, са свързани с увеличаването на слънчевата топлина, със сезона на сеитба и зреене: Лада и Леля олицетворяваха пролетно-летния просперитет на природата, а Яже - онази хтонична сила, без чието участие слънцето не би съществувало.може да се издигне над хоризонта.

ЯРИЛО(Яр, Яровит, Руевит) - богът на пролетните гръмотевични бури или самото слънце от пролетното до лятното слънцестоене; представлява пролетната оплодителна сила. Съчетава концепциите за пролетна светлина и топлина; млада, стремителна, диво възбудена сила; любовна страст, похот и плодородие – понятия, неотделими от идеите за пролетта и нейните гръмотевични явления и началото на предстоящата жътва. Коренът на думата „яр“ се свързва с мъжка сила, мъжко семе. В „Приказката за похода на Игор“ епитети яр, шамандура, турнеприкрепени към имената на най-храбрите князе. Той е представен като млад, красив, яздещ през небето на бял кон и облечен в бяла роба; на главата му има венец от пролетни полски цветя, в лявата си ръка държи шепа ръжени класове, краката му са боси. През пролетта се празнуваха „Ярилки“, които завършваха с погребението на Ярила. В предупреждение към жителите на Воронеж Тихон пише: „Ясно е от всички обстоятелства на този празник. че е имало древен идол с името Ярило, който в тези страни е бил почитан като бог... И някои хора наричат ​​този празник... игра”;Освен това се съобщава, че хората очакват този празник като годишен празник, обличат се в най-добрите си дрехи и се отдават на хаоса. Ярила играе специална роля в земеделските ритуали, особено през пролетта. Където и да мине Ярило, ще има добра реколта, когото и да погледне, любовта ще пламне в сърцето му. „Ярило се влачи по целия свят, ражда ниви и ражда деца за хората. И където стъпи кракът му, има купчина живот и където и да погледне, там цъфти житен клас.”(народна песен). „Светлина и сила. Бог Ярило. Червеното слънце е наше! Няма по-красив човек на света"(A.N. Островски. „Снежната девойка“).

ЯРОВИТ(Gerovit) - гръмовержец, който побеждава демони. Като небесен воин Яровит е представен с боен щит, но в същото време той е и създателят на цялото плодородие. Щитът на Яровит със златни плочи на стената на светилището във Волгаст не можеше да бъде преместен от мястото си в мирно време; По време на войната щитът се носи пред армията. Култовият център на Яровит беше ограден с хоругви по време на празника в негова чест. На Яровит бил посветен и празникът на пролетното плодородие; от името на свещеника Яровит, според житието на Св. Отгон, произнесе следните думи по време на свещения ритуал: „Аз съм вашият Бог, Аз съм този, който обличам нивите с трева и горите с листа: в моята власт са плодовете на нивите и дърветата, потомството на стадата и всичко, което служи за благото на човека. Давам всичко това на онези, които ме почитат, и отнемам на онези, които се отвръщат от мен.

ЯСМЕН(Ясон, Хасон, Есе) - бог на светлината. Чехите познаваха този бог. За тях това име означаваше „ярък“, „червен“. Полският историк Длугош го нарича Есе, свързвайки го с Юпитер.

ЯСА- божество на полянските славяни и херц. Яса, Поревит и Гров, три божества, които са част от славянския политеизъм, но чиито отличителни свойства и принадлежност, както и начинът им на обслужване, са трудни за описание поради липсата на писмени източници или устни традиции.

Езическата култура е изпълнена с различни имена на висши сили, отговорни за определени процеси или явления в света. Всяко божество заема определено място във Вселената и има свои собствени сили, които влияят на хода на събитията. Древните славяни не са имали един Бог за всички племена и народи, хората са се покланяли на голям брой висши сили и са получавали тяхната защита по един или друг въпрос.

Йерархия на боговете на славянската култура

Позицията на боговете в езическата култура се разпределя в зависимост от старшинството и силата на влияние върху световните събития.

Начело на всичко е Род, който е създателят на вселената и първите „стари” богове. Следват Сварог - небесният баща и създател на земния небосклон и Лада Богородица, която стана майка на боговете от първото поколение, освен това родилките и Сварожичи се отделят, стоящи в началото на творението на света и борбата за светлина.

На първия етап са боговете, които имат голямо влияние върху случващото се в света и са особено почитани сред хората.

На средното ниво на йерархията са боговете, чиято сфера на влияние включва плодородието, земеделието, лова, риболова, занаятите, търговията и магьосничеството.

По-долу са помощниците на боговете от различни нива - духове. Духовете включват представители на светлината и тъмнината в еднаква степен: брауни, яйчници, боровинки, пладне, русалки и други същности.

Освен това има разделение на силите на светлината и тъмнината, има и богове, които са по-близо до хората и, напротив, които нямат допирни точки с хората.

Разделяне на славянските богове на светли и тъмни

Когато е създаден, светът е разделен на 3 части: Реалност - мястото на живот на хората и елементарните божества, Правило - светът на боговете и Нав света на тъмните сили и мъртвите. В съвременния свят всичко се оценява по-едностранчиво, тъмнината е зло, а светлината е добро. В древната ведическа култура силите на светлината и тъмнината са били на висока почит. Смятало се, че без тъмни сили не е възможно съществуването на света, познанието и усъвършенстването. Това е необходимо условие за хармонично развитие и движение. Смъртта се разглеждаше като преход към ново ниво.

Пантеон на славянските богове

В древна Рус хората вярвали в различни богове и им се покланяли, носели подаръци и искали помощ. Различните части на огромната страна имаха свои идоли, свой състав от небесни същества, в които вярваха и особено почитаха. Дори списъците на боговете, принадлежащи към тъмните и светлите светове, не бяха еднакви. В един град Перун беше особено почитан, в друг - Велес, в трети Макош или Ладе бяха възпявани с голяма слава, въпреки това навсякъде имаше своя собствена композиция, пантеон, в който бяха инсталирани определени идоли.

Ако погледнете източните и западните славяни, можете да намерите разлики в имената на боговете и техния състав. Нека се опитаме да направим обобщен списък на почитаните божества с описание на тяхната сфера на влияние върху живота на езичниците. Дали зад всяко изображение стоят наистина живи хора е друг въпрос и откъде хората първоначално са получили това знание. Може би след известно време човечеството ще знае много повече, отколкото е открито в момента. В момента обаче проучваме въпроса по достъпен за нас начин.

Славянските богове на света управляват

Висшите сили, които стоят в началото на създаването на света и не контактуват директно с хората, принадлежат към света на Правилото.

Белобог

В сферата на влияние на славянския Белобог има доброта, светлина, чест и справедливост. Той не участва в битки, но защитава света.
Обратното на Белобог е брат му Чернобог и те са в състояние на конфронтация.

Белобог пази принцовете на вселената, основите на живота и световния ред. Изобразяван е като рус старец с дълга бяла брада и жезъл в ръце.

Хората, които работят честно и не обръщат внимание на всякакви трудности и препятствия, могат да разчитат на Божията помощ.

За информация относно значението на символа Белобог вижте.

Велес

Славянският бог на три свята Велес притежаваше значителна магическа сила. Той е покровител на животните и магията. Има дарбата на трансформация. Според митовете и легендите на древна Рус,
Велес е пазител на 2 свята: Прови и Нави. Велес е този, който отговаря за безопасността на границите и в неговата свита има много духове, които помагат на хората: брауни, овен, гоблин и други.

За разлика от Перун, който покровителстваше само силните хора и тези с власт, Велес помагаше на хората независимо от техния произход и беше почитан в много човешки общности.

Освен това сайтът съдържа информация за амулети със силата на Велес:

жив

Леля

Богинята на пролетта, любовта и верността, дъщерята на Лада Дева Мария е една от най-обичаните сред славяните. Поднесоха й подаръци от цветя и поискаха любов.

Сферата на влияние на Лел включва момичета преди брака и деца под 3 години. Лекота на характера, женственост, запазване от глупостите и грешките на младостта - това са заниманията на младата богиня.

Лел беше изобразен като красиво светло момиче, винаги заобиколено от птици и животни.

Прочетете изцяло за покровителката на първата любов и символа на Леля

Макош

Чур

Внукът на Сварог и Лада е бил много почитан от нашите предци. В сферата на влияние на Chur има граници и граници. Той защитава света на Reveal от проникването на всяко зло от света на Navi. В допълнение, Chur следи за изпълнението на тази дума и за безопасността на имуществото, оградено с churs - малки колони с образа на Божеството или неговия символ.

Chur има брауни и баници, за да помага на хората и да ги подчинява. Повече информация можете да намерите тук

Славянски богове от света на Откровението

Светът на Reveal не беше лишен от богове. Повечето от божествата на славянската култура, свързани с реалния свят, са елементарни богове: вода, вятър, огън и земя. Те играят най-голяма роля в живота на хората.

Авсен

Славянски бог на есента - Авсен. Той беше почитан като покровител на мостовете, преходните пътища и всякакви промени в живота.

Почитането на Авсен (Таусен) се пада в деня на есенното равноденствие, денят, когато реколтата е вече прибрана и е време да се подготвим за дълга и студена зима. След Таузен (22-23 септември) денят започва да намалява, нощта и студът завладяват.

Покровителството на Авсеня се простира върху хора на житейски кръстопът. Помага за преодоляване на трудности по време на преход и промени в живота. Силата на символа играе голяма роля за запазването на семейството и любовта.

Прочетете пълното описание на характера на Бог и кого той покровителства.

Агидел

Богинята на водата Агидел е известна сред северните славянски народи. Момичетата се обърнаха към Агидел в деня на Купало, като пуснаха венец по водата. В сярата на влиянието на Агидел животворната вода изпълва тялото със здраве, духа с вяра и сила, дарявайки младост и красота.

Според вярванията на древните славяни той има лечебна сила и се разпространява чрез водата.

Бог на красивото, благословено време и топъл летен бриз - Догода.

Дажбог

Бог на слънцето, лятната топлина, плодородието и светлината - . Славянският Дажбог е покровителствал земеделците и винаги е бил високо почитан от славяните. Символът на бога на слънцето е слънчевият диск.

Идолът на Дажбог е бил монтиран на хълм, обърнат на изток или югоизток. Идолът е направен изключително от дърво. Като подаръци бяха донесени птичи пера, мед и ядки.

Дивия

Славянската богиня на луната - Дивия била сестра на Хорса. Образът на богинята е тясно свързан с лунната светлина, магия и омагьосване. Сферата на влияние на Дивия включва женска магия, лечение, интуиция и красота.

Основната цел на дивята е осветяване през нощта. Светлината на луната може да не е сравнима с тази на слънцето, но е достатъчна, за да намерите път в мрака на нощта и да можете да видите какво се случва наоколо.

Dyy

В славянската митология образът на Dyi не е запазен, той се явява на всеки по различен начин. Първоначално Dyi беше бог на небето, но с течение на времето, заемайки страната на злото, той стана покровител на нощното небе. По-късно богатството също влезе в сферата на влияние на Dyi. Според легендите е установено, че Дий е живял в Уралските планини, след което е бил свален и изпратен в света на Нави.

Дий се смята за баща на Додола и Чурила.

Додола

Ghoul

В славянската култура духовете се считат за зли духове, които носят смърт. Те се явиха на хората под формата на мъртви хора с железни зъби. Достатъчно е едно докосване на духове до човек и той умира от неизвестна болест.

Според някои източници духовете, като вампири, пият кръв от хора и ядат телата им. Смятало се е, че ако дух напусне тялото след като е пил кръв, мъртвият може да се превърне в духов.

След приемането на християнството духовете се отнасят до ипотекирани мъртви, тоест хора, които не са били кръстени и не са получили погребална служба.

Езичеството е традиционен мироглед. Тя се основава на хилядолетния опит от живота на древните славяни. Допринесе за самопознанието, самоусъвършенстването на човек и неговото овладяване на света около него. Древните славяни се смятали за потомци на боговете. В паметника на руската култура от 12 век „Сказание за похода на Игор“ князът и неговите другари са наречени „внуци на Дажбоз“, тоест потомци на едно от традиционните божества. Славянските богове и тяхното значение в живота на древните славяни са предмет на тази статия.

Колко богове са имали древните славяни?

Пантеонът на славянските езически богове е огромен. Точният им брой е почти неопределен. Това е обяснено там, че всяко божество има няколко имена и те често са били еднакво широко разпространени. Колкото по-силен е един бог, толкова повече имена има. Постепенно имената се смесиха. И днес е невъзможно да се говори с абсолютна увереност за броя и характеристиките на славянските богове. Въпреки това изследователите идентифицират основния пантеон.

Древни славянски езически богове

Славянските богове според датата на раждане са разделени на първични, древни и нови божества. Древните включват следното:

1. Раждане и родилки

Род е прародител на всички богове и създател на заобикалящия свят. Той е създателят на живота на Земята. Областта на дейност на Семейството е появата на нов живот, създаването, изграждането и продължаването на човешкия род. Обикновено Род носеше необходимото яйце. Този езически ритуал оцелява и днес под формата на традицията да се поставя яйце на гроба на любим човек.

Родилките са деви на живота и съдбата, помощници на Рода.

Второто име на Род е Стрибог. Използва се, когато се говори за възпоменание на родителите, родителска събота.

2. Белобог

Белобог е покровител на плодородието на земята и щедростта на човешката душа. Защитник на доброто и светлината, блокиращ пътя към тъмнината. Белобог е гледач и законодател. Той създаде добри и мъдри закони на живота за хората. Това е бог с четири лица. Четири лица, две от които женски, са били издълбани от дърво от древните славяни, изобразяващи го. Белобог се празнува през есента след прибиране на реколтата в деня на есенното слънцестоене. Символите на светлия бог са лък, рог и меч, а живите същества са патица и щука. Той приема исканията му с високи сладки пайове и сладко вино.

Други имена на Белобог:

• Белбог,
• Световит,
• Святовит,
• Свентовит,
• Светич или Световик.

Белбог има женско превъплъщение - Светлуша - покровителката на жените - майки и домакини, пазителки на домашния уют.

3. Чернобог

Чернобог е антипод на Белобог. Възприеман като зло божество, див бог, покровител на дивите животни и добитъка. Това въодушевява хората и ги кара да преследват късмета. Чернобог контролира изкушенията на съдбата, но също така помага на хората да се вгледат в себе си и да развият нови качества. Чернобог е божеството на упоритите хора, денят на най-високата му сила е сряда. Тогава човек може да се свърже с него, като отиде на кръстовището. Това може да помогне:

• камъни - опал и обсидиан;
• метали - олово и живак;
• дървета - смърч, бор, ясен и орех.

Чернобог гледа на хората през очите на бухал, гарван, змия, змия или котка.

Според някои версии второто име на злия бог е Велес.

4. Пулпа

Пулп е богинята на съдбата и дарителката на плодородието, нейните деца са гори и ветрове. Тя покровителства магьосниците и придружава човек в друг свят след смъртта. Мякош се почита на Парскеви петък като закрилник на жените и домакините. За установяване на връзка с Мякоша в ритуалите са използвани сребро, планински кристал и „лунен камък“. Богинята е особено благосклонна към хората, които държат котка в къщата. Основният символ на Myakoshi е трепетлика с издълбани върху нея рога. Вероятно оттук произхожда и средновековната женска празнична украса - роговият ритник.

Мякоша е съпругата на Велес.

5. Кродо

Кродо – бог – пазител на олтари и места за поклонение на божества. Господарят на жертвения пламък. Бащата на Сварог. Кродо се смята за едно от въплъщенията на Фрост. Той носи смъртта със себе си. Лингвистите свързват с името му произхода на думата „вцепенен“ - да замръзнеш, да станеш вцепенен.

Второто име на това божество е Крат.

6. Сварог

Сварог е богът на занаятите и занаятчиите. Следователно ковачът особено покровителства ковачеството. Олицетворява светлина, пламък, етер. Постоянно проявява внимание към материалния свят, създавайки или променяйки много в него. Трудолюбив, не използва магьосничество. Неговата сила е в уменията му. Сварог е син на Кродо, родът Сварожич произхожда от него.

7. Лада

Лада е богинята на любовта и силния, проспериращ брак. Насърчава верността на съпрузите, защитавайки семейното огнище. Има и мъжко въплъщение на това божество - Лад - богът на войната, необузданото забавление и в същото време покровител на брака. Нека си спомним израза „живейте в хармония“ - тоест приятелски, в хармония. Експертите отдавна не са съгласни дали това е един бог или два различни. Днес се смята, че Лад и Лада са едно божество, което много вероятно е свързано с богинята на любовта на западните славяни - Прия.

Други имена на Бога са Ладо, Ладон.

Тук сме дали само малка част от огромния списък на славянските богове. За някои от тях се знае доста, а от някои са запазени почти само имената им. Имаше например Дий - богът на дъжда, небето и всички природни явления, които се случват в небето. Дия е богинята на земята, според някои източници, която е била негова съпруга. Дажбог е дарител на слънчева светлина. Конят е пазител на животворния диск на светилото. Квасур е богът на националната опияняваща напитка. Еднокракият бог на бедите и нещастията е Дашинг. Купала е божеството на лятото. Цеца е покровителка на брака. Свобода е богинята на горите. Карна е богинята на сбогуването и погребенията. Желя е олицетворение на тъгата по онези, които са си отишли ​​завинаги.

Християнството никога не е било изконната религия на руския народ. В края на 10 век Владимир Червеното слънце се опитва да обедини разнородните племена на древните славяни с помощта на една обща религия, насилствено насаждайки нова вяра и унищожавайки древни храмове. Но нашите предци не са изчезнали безследно от съзнанието на руския народ. Някои са се запазили в митове и легенди под формата на приказни същества, други са намерили ново въплъщение сред много християнски светци.

Божествена йерархия

Руските езически богове са ярък пример за политеистична вяра, където на всяко божество е определена своя сфера на дейност. Съседните племена и народи оказаха голямо влияние върху езичеството на славяните: келтски, скандинавски и германски. Боговете на славянския пантеон са били разделени на слънчеви и функционални богове, в зависимост от ролята, която са играли в живота на племето. Така най-популярен сред варягите-викинги бил Перун, господарят на гръмотевиците и светкавиците и богът на бойните изкуства. В същото време източнославянските земеделци почитат над всички божества бога на магьосничеството и скотовъдството Велес. Въпреки това, въпреки териториалните предпочитания във вярванията, върховното божество на славяните винаги се е считало за Род, създател на света и прародител на всички богове, и неговите четири „слънчеви“ ипостаси.

Слънчеви богове

Слънцето винаги е било централен обект на поклонение на славянските племена, а честването на смяната на сезоните и слънчевите фази е неразделна част от езическите ритуали. И ако Род като върховно божество се идентифицира със светилото, тогава славянските богове Хорс, Ярило, Дажбог и Сварог са негови „слънчеви“ ипостаси.

Те са били смятани за покровители съответно на пролетта, лятото, есента и зимата и са били почитани през целия сезон. До нас са достигнали само бледи останки от древни слънчеви празници под прикритието на Масленица, легенди за цъфтящи папрати в нощта на Иван Купала и новогодишни песни.

Функционални богове

В допълнение към слънчевите богове, славянските богове Велес, Стрибог и Перун са били най-почитани от нашите предци. Сред славяните Велес покровителства търговията, изкуството, богатството, късмета и магьосничеството. Той също така беше бог на лова, пастирството и земеделието. И в последната нощ на октомври славяните празнуваха деня на паметта на своите предци и отдадоха почит на Велес като водач и защитник на душите на мъртвите. В разбирането на славяните бог Перун е бил едновременно милостив и жесток. Той носеше дългоочаквани дъждове на нивите, но можеше и да наказва със своята мълния. В древността на Перун често са правени животински и човешки жертвоприношения. Щитове, мечове, брадви и други оръжейни принадлежности от онези времена са били обекти на култа към Перун. Той бил почитан от воини, които влизат в битка, и млади мъже, навлизащи в зрелостта. Стрибог бил бог на въздушните течения и олицетворявал вятъра. Славяните вярвали, че е нежен като летен бриз, смъртоносен като ураган и вездесъщ като въздуха, който дишаме.

Богините на славяните

Сред женските божества на езическите славяни най-почитаните са Майката на сирената земя (олицетворение на самата земна твърд и всичко живо на нея) и Рожаница (дъщери на бог Род): Лада, богинята на любовта, брака , семейно огнище и деца, и дъщеря й Леля, която покровителстваше младите неомъжени момичета. Въпреки това, най-могъщата сред Рожанците се смяташе за богинята Мокош - въртящата се на човешките съдби, равна по сила на самия Перун. Славянските женски богове често носят имена на сезонни и селскостопански грижи (Летница, Заря, Жива, Сева), човешки съдби (Споделяне и Недоля) или дни от седмицата (сряда и петък). Имаше и тъмни богини (Мора, Смергла) и приказни девици на птици (Магура, Сирин, Гамаюн).