У різні періоди історії майя ті чи інші боги могли мати різну значимість їх шанувальників.

Майя вважали, що всесвіт складається з 13 небес та 9 підземних світів. У центрі землі було дерево, яке проходило крізь усі небесні сфери. На кожній із чотирьох сторін землі стояли ще по одному дереву, символізуючи країни світла – сходу відповідало червоне дерево, південь – жовте, заходу – чорне та півночі – біле. Кожна сторона світла мала кілька богів (вітер, дощів і власників небес), які мали відповідний колір. Одним із важливих богів у майя класичного періоду був бог кукурудзи, що представляється у вигляді молодої людини з високим головним убором.

На час появи іспанців іншим важливим божеством вважався Ицамна, що у вигляді старого з горбатим носом і борідкою. Як правило, зображення божеств майя включали різноманітну символіку, що говорить про складність мислення замовників і виконавців скульптур, рельєфів або малюнків. Так, у бога сонця були великі криві ікла, його рота було оконтурено смугою з гуртків. Очі і рот іншого божества зображені у вигляді змій, що згорнулися, і т.д. Серед божеств жіночої статі особливо значущою була, судячи з кодексів, «червона богиня», дружина бога дощу; її малювали зі змією на голові та з лапами якогось хижака замість ніг. Дружиною Іцамни була богиня місяця Іш-Чель; вважалося, що вона допомагає при пологах, у ткацтві та в медицині. Деяких богів майя представляли образ тварин чи птахів: ягуара, орла.

У тольтекський період історії майя серед них поширилося шанування центральномексиканських за походженням божеств. Одним із найбільш шанованих богів подібного роду був Кукулькан, в образі якого є елементи бога Кецалькоатля народів науа.

В даний час більшістю вчених прийнято та визнано такі міфологічні божества майя: бог дощу та блискавок - Чак (Chaak або Chac); бог смерті та владика світу мертвих – Ах Пуч (Ah Puch); бог смерті – Кімі (Cimi); владика неба - Іцамна (Itzamna); бог торгівлі – Ек Чуах (Ek Chuah); богиня жертвопринесень та ритуальних самогубств - Іш-Таб (IxTab); богиня веселки та місячного світла – Іш-Чель (IxChel); верховий бог, пернатий змій Кецаля – Кукулькан (Gukumatz); бог кукурудзи та лісів - Юм Кааш (Jum Kaash); бог вогню та грози - Уракан (Huracan); демон підземного світу – Зіпакна (Zipacna) та інші.

Зразок міфології майя доіспанського періоду дає епос, що зберігся з колоніального часу, одного з народів Гватемали, кіче, «Пополь-Вух». Він містить у собі сюжети створення світу та людей, походження героїв-близнюків, їх боротьби з підземними владиками та ін. Вшанування божеств у майя виражалося у складних ритуалах, частиною яких були жертвопринесення (у тому числі і людські) та гра в м'яч. У Чічен-Іці був майданчик для гри в м'яч, найбільший у всій Мексиці. З обох боків вона замикалася стінами, а ще з двох – храмами. Гра у м'яч була не просто спортивним змаганням. Багато археологічних відкриття вказують на те, що вона явно була пов'язана з людськими жертвопринесеннями. На стінах, що обгороджують майданчик, рельєфно зображені обезголовлені люди. Навколо майданчика розташувалися 3 платформи: платформа "Венери" (Кецалькоатля) із гробницею Чак-Мооля, платформа Орла та Ягуара із храмом Ягуара, а також платформа Черепів. Величезні статуї Чак - Мооля зображують його напівлежачим, із стравою жертвоприношень на животі. На платформі Черепов було встановлено кілки, куди нанизували відрубані голови жертв.

Письмість майя.

Довгий час вважалося, що майя були винахідниками писемності та календарної системи. Однак після того, як подібні, але давніші знаки були знайдені в місцях, віддалених від регіону майя, стало очевидним, що майя успадкували деякі елементи ранніх культур. Писемність майя була ієрогліфічного типу. Ієрогліфи майя збереглися у 4 рукописах (так званих кодексах майя, три – у Дрездені, Мадриді, Парижі, четвертий кодекс зберігся частково); вони дають або зображення фігур, або з'єднані групи 4 або 6 ієрогліфів над фігурними зображеннями. Календарні знаки та цифри супроводжують весь текст. Для розбору ієрогліфів багато зробили Шелльгас (Zeitschrift fuer Ethnologie, 1886) і Зелер (Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft і Zeitschrift fur Ethnologie, 1887).

Останній довів, що групи ієрогліфів складаються з одного ієрогліфа, що відноситься до зображеного в картині під ними дії, іншого - ієрогліфічно означає відповідного бога, і ще 2-х, що повідомляють атрибути бога.

Самі ієрогліфи - не з'єднання елементів, що становлять відомий звук або звукопоєднання, але майже виключно ідеограми. Пауль Шелльгас систематизував зображення божеств майя у трьох кодексах: Дрезденському, Мадридському та Паризькому. Список божеств Шелльгас складається з п'ятнадцяти майяйських богів. Він визначив більшість ієрогліфів, які безпосередньо належать до цих божеств і позначають їх імена та епітети.

Як правило, тексти йшли паралельно із графічним зображенням сюжету. За допомогою писемності майя могли фіксувати довгі тексти різного змісту. Завдяки зусиллям кількох поколінь дослідників стало можливим прочитання давніх текстів. Вагомий внесок зробив наш співвітчизник, Юрій Валентинович Кнорозов, перші публікації якого на цю тему з'явилися на початку 1950-х років. У 1963 році він опублікував монографію «Письмість індіанців майя». У ній були відтворені факсимільним способом тексти рукописів (кодексів) майя, що збереглися, складених, можливо, ще перед іспанською конкістою, в 12-15 ст. і названих тими містами, в яких нині зберігаються - Дрезденська, Мадридська і Паризька. У книзі також викладалися принципи дешифрування, каталог ієрогліфів, словник юкатанської мови майя раннього колоніального періоду та граматика мови майя. У 1975 р. у книзі «Ієрогліфічні рукописи майя» Кнорозов запропонував читання рукописів та їх переклади російською мовою. Тексти кодексів виявилися свого роду посібниками для жерців з переліком обрядів, жертвопринесень і передбачень, що належали до різних видів господарства майя та всіх соціальних верств населення, крім рабів. Короткі описи занять богів були вказівками, що робити відповідним групам жителів. У свою чергу жерці, керуючись описами дій божеств, могли призначати час проведення обрядів, принесення жертв, здійснення тих чи інших робіт; вони могли також передбачати майбутнє.

Календар майя

Для обчислення часу майя користувалися складною календарною системою, що включала кілька циклів. Один із них представляв поєднання чисел від 1 до 13 («тиждень») і 20 «місяців», які мали власні назви. Був також у використанні сонячний календар з роком 365 днів. Він складався з 18 місяців по 20 днів та п'яти «зайвих», або «нещасливих» днів. Крім того, майя користувалися так званим довгим рахунком, який, крім 20-денного місяця та 18-місячного року, враховував 20-річний період (котун); період у 20 катунів (бактун) тощо. Були й інші методи датування. Всі ці способи змінювалися в часі, що ускладнює співвіднесення дат, записаних майя, з європейською хронологією.

Те, що сучасне людство має досить детальне уявлення про міфологію майя, не можна назвати повноважним дивом, проте щось чудове в цьому таки є. У ході іспанської колонізації, особливо активної в XVI-XVII століттях, насамперед знищувалися пам'ятки язичницького культового мистецтва, зокрема міфологічні тексти. В даний час збереглося всього чотири письмові джерела, з яких можна черпати інформацію про міфологічні уявлення майя про світ, про богів і про себе. Найбільш повним і важливим із цих джерел є книга Пополь-Вух (Книга Народу), створена в середині XVI століття на основі древніх текстів і сказань.

Творіння світу

У міфології всіх народів найбільш важливі та пізнавальні два сюжети: сюжет про творіння світу та сюжет про появу людини. Світ, згідно з уявленнями майя, проживає періоди існування та загибелі, тобто є концепція своєрідної реінкарнації всього світу. Спочатку ж світ був створений по забаганню вічних богів з нічого. Нині світ є продовженням колишнього світу, який закінчив свій життєвий цикл у водах всесвітнього потопу. Нинішній світ з'явився в результаті магічної «операції» богів, які за допомогою особливо могутніх ритуалів «підняли» землю, що лежить на дні моря.

Цей ритуал був пов'язаний зі священним світлом або вогнем (трактування різняться), яке і змусило воду відступити. На землі, що піднялася з безодні, не було нічого, так що боги зайнялися її подальшим благоустроєм, спочатку створивши всілякі рослини, які і покрили землю. Але богам було нудно на землі, де нічого не відбувалося, і вони створили тварин, які також повинні були виступати охоронцями і слугами рослин. Причому спочатку вони створювали дрібних тварин, потім травоїдних, після них хижаків, а потім парфумів гір (у майя духи гір входили до класифікації живих істот). Боги також наділили тварин голосом, але, оскільки звірі не володіли розумом і не могли скористатися ним за призначенням, їм було визначено долю бути у служінні та користуванні у більш розумних і досконалих істот.

Поява людей

Такими "просунутими" істотами стали, зрозуміло, люди, які також повинні були задовольнити потребу богів у поклонінні та шануванні їх. Щоправда, згідно з міфологією майя, процес творіння людей вийшов у богів довгим і будувався за принципом спроб і помилок. Бажаючи мати розумну істоту, яка б шанувала їх, боги спочатку створили людиноподібну істоту з глини. У нього були переваги, воно вміло говорити і мало дуже приємний, не схожий на звуки тварин, голос, але цей «пробний чоловік» був потворний, не міг самостійно пересуватися, не мав очей і руйнувався під впливом власної тяжкості та води.

Наступного разу боги були розумнішими і створили людину з дерева. Ця модель виявилася куди вдалішою, оскільки поєднувала в собі розум із життєздатністю, змогла добувати собі кошти для життя, дерев'яні люди навіть створювали між собою сім'ї та будували житла. Однак ця версія людини не мала пам'яті, дерев'яні люди не розуміли, що своїм життям вони зобов'язані богам, не шанували їх і думали лише про свої потреби. Тому боги знищили цих людей, наславши на них спочатку дощ із попелу і палаючої смоли, а потім гігантську повінь (ряд фахівців вважають, що в цій частині міфу відображені колективні спогади індіанців про якусь давню природну катастрофу, сильне виверження вулкана або падіння метеорита).

Третя спроба богів створити людей теж зірвалася - цього разу людина була створена з тіста і була куди вдалішою за своїх попередників, але вона не зуміла правильно скористатися дарами природи і корисними предметами, внаслідок чого виродилася і перетворилася на мавпу. Але вже тепер боги, які нагромадили необхідний досвід, створили з маїсу людей сучасного типу. Точніше, спочатку вони навіть перестаралися – ці люди виявилися надто розумними, їм були відомі багато таємниць світобудови, що могло загрожувати владі богів (всезнаючі люди могли просто відмовитися поклонятися богам і уявити себе богами). Тому боги відібрали у людей частину знань, наклавши на них магічне закляття, яке обмежувало знання людей лише однією стороною світу (згідно з віруваннями майя, світ має чотири сторони (можливий сучасний аналог – виміри)). Після цього боги створили для жінок, і з цього моменту в міфології майя і починалася історія людства.

Загадки майя: відкриття Америки знову переписувати?

Цивілізацію майя вивчає велику кількість вчених, які займаються як аналізом писемних джерел (які часто не так легко розшифрувати), так і пошуками та інтерпретацією археологічних пам'яток. За останні кілька десятків років вивчення майя просунулося далеко вперед насамперед завдяки розшифровці алфавіту цієї цивілізації, проте загадок у майя все ще достатньо. Щоправда, частина цих загадок є штучними і з погляду фахівців не такими вже й загадковими.

«Звідки їсти пішла майянська земля»?

Однією з найбільш експлуатованих «загадкових тем» сьогодні є питання про походження майя. Наука, звичайно, не має всіх даних і подробиць про процес зародження даної цивілізації, проте з її точки зору особливої ​​таємниці тут немає. Вчені мають і письмові, і археологічні джерела, на підставі яких історія майя простежується аж до початку II тисячоліття до нашої ери. Саме тоді в Центральній Америці стали виникати перші поселення, які згодом розвинулися до міст-держав майя (майя ніколи не існували в рамках єдиної імперії). Історія досить чітко простежує розвиток майя аж до початку класичної епохи цієї цивілізації, коли вона досягла найвищої точки культурного розквіту, а також політичної, військової та економічної могутності.

Пантеон класичного періоду у майя був дуже багатий і складний. Спочатку це були місцеві божества, які зі зростанням племінних та державних об'єднань поєдналися в одну генеалогічну систему. У пантеоні виділяються групи богів: родючості та води, мисливські боги, божества вогню, зірок та планет, смерті, війни тощо. згідно міфів майя, всесвіт, також як і у науа, складався з 13 небес та 9 підземних світів.

В індіанських джерелах часто згадується група богів Ошлахун-Ті-Ку, володарів небес. Ці божества, покровителі 13-денного тижня (точні імена яких невідомі), ворогували з іншою групою богів - владик підземного світу, Болон-Ті-Ку. Часто ці групи сприймалися як єдине ціле. У центрі всесвіту, по майя, стоїть дерево світове Сейба (коріння дерева Сейба знаходилося в підземному світі, стовбур - у середньому світі, а верхівка - у небесному або верхньому світі. За повір'ями Майя всі душі померлих людей піднімалися або спускалися світовою осі - стовбура дерева На вершині Сейби сидів божественний птах, що символізував небесне царство, за повір'ями одного з майяних племен вважалося, що до початку існування всього живого на землі жив бог у формі дерева, який одного разу завагітнів потенційним життям, потім цей бог став цвісти і дозрів на ньому. плід зірвався з нього, розколовся на безліч дрібних шматочків, розкидавши по землі все, що нині існує. Дерево пронизувало всі верстви небес, та, по його кутах, тобто. сторонам світу – було чотири інших дерева: червоне (схід), біле (північ), чорне (захід) та жовте (південь). З чотирма сторонами світла асоціювалися чаки (боги дощу), павахтуни (боги вітру) і бакаби (носія або тримачі неба), вони розташовувалися на світових деревах і розрізнялися за кольором, пов'язаним з тією чи іншою стороною світла. Червоні чак, павахтун та бакаб знаходилися на сході, білі на півночі тощо. Кожна кольорова трійця правила роком. Важливе значення в пантеоні майя займав молодий бог кукурудзи, що зображувався як юнака у головному уборі, що нагадує початок кукурудзи. Серед небесних божеств головним був владика світу Іцамна, старий із беззубим ротом та зморшкуватим обличчям. Він творець світу, засновник жрецтва, винахідник писемності. Велику роль у майяському пантеоні грав бог вогню, що мав вигляд старого з величезним розгалуженим носом як стилізованого знака вогню. У класичний період трапляються і антропоморфні його зображення. З інших божеств - бог долин, бог-мисливець, бог оленів, боги смерті, боги ягуари та ін. Дуже чіткий іконографічний образ мав бог-носильник: чорні обличчя і тіло, особливе око, що стирчить ніс і відвисла нижня губа, на лобі в нього пов'язка для носіння вантажів та пакунків. З численних жіночих богинь головну роль грала "червона богиня", що зображувалась з лапами хижого звіра та змією замість головного убору. Слід назвати також богиню місяця, покровительку ткацтва, медичних знань та дітонародження Іш-Чель. Деякі божества мали вигляд тварин чи птахів. Особливою складністю відрізнялися боги-ягуари, тісно пов'язані з ольмекською традицією, вони мали стосунки до полювання, підземного світу, смерті, військових культів. Чорний і червоний ягуари були пов'язані з богами дощу та сторонами світла. У класичний період ягуар, крім того, був, ймовірно, родовим богом династій кількох міст-держав. Одним із найскладніших міфологічних образів у пантеоні майя був, безсумнівно, Кукулькан (Кукулкан). У пізніх майя Кукулькан (як і Кетцалькоатль) шанувався як бога вітру, бога планети Венери та ін.

Окремо треба сказати про уявлення майя про час. Воно було хіба що матеріальним і існувало у різних вимірах. Для людини боги створили час на землі. Це був звичайний річний календар із 365 днями. Причому рік ділився на 18 місяців, у яких було по 20 днів, а зайві 5 днів вважалися майя нещасливими. Цей календар називався сонячним або землеробським. Хід людського часу за цим календарем здійснювався надприродними силами небесного та підземного походження, що сходилися на земному рівні. Існував і інший часовий цикл – релігійний (астрологічний). Він був із життям і діяльністю богів. Рік такого циклу тривав 260 днів і був поділений на 20 тижнів по 13 днів у кожному. Третім тимчасовим циклом був час Верховного бога, бога Творця. Всі перелічені часи стикалися один з одним одночасно раз на 52 роки. Вважалося, що під час їхнього перетину наступають катаклізми і катастрофи для всього людства, тому жертвопринесення були в ці періоди особливо часті і рясні, щоб тільки утихомирити богів і дати їм нових і свіжих сил для продовження їхньої життєдіяльності. За уявленнями майя, всесвіт вже проіснував 4 епохи. Нинішня п'ята епоха почалася 11 серпня 3114 до н.е. і має закінчитися 23 грудня 2012 року найсильнішим землетрусом. Вся календарна система у майя була настільки складною і стабільною. У цій системі є слово, що означає 400 річний тимчасовий період, і навіть можна було визначити день на тимчасовій ділянці 9 млн. років.

Ах-Пуч- У міфології майя один з богів смерті. Зазвичай зображується в антропоморфному вигляді з черепом замість голови, чорними трупними плямами на тілі; головний убір має форму голови каймана. Майя мав велику кількість богів смерті, імена їх варіюються залежно від племені, у якого вони засвідчені. Найчастіше згадуються: Кумхав і Вак-Мітун-Ахав (у юкатанських майя), Кісін (у лакандонів), Пукух (у цельталі, цоцилі, тохолабалі), Ма-Ас-Амкуїнк (у кекчі), Вукуб-Камі, Шикирипат, Ах -Альпух, Кучумакік, Чаміабак, Кікшик, Кікришкак (у кічі) та ін Всі вони мешкали в підземних світах (зазвичай число цих світів дорівнює дев'яти). Іконографічні образи їх різні.

Іцамна, Іцамнга («дім ігуани») – у міфології майя одне з головних божеств. Спочатку, в доольмекскую епоху це божество представлялося як каймана чи кайманихи, супутника та іпостасі «богині з косами», владики їстівних равликів і водяних рослин. Згодом Іцамна стає небесним божеством, голова якого утворює землю, а тулуб небесне склепіння. З'являються уявлення про всесвіт як про гігантський будинок, стіни якого утворені чотирма рептиліями (кайманами або ігуанами), головами, що змикаються внизу, а вгорі - хвостами; звідси і власне ім'я Іцамна, і асоціаціями з країнами світла та колірною символікою. У ольмекський час Іцамна стає одним із головних божеств; іконографічний образ його різноманітний: небесний дракон (рептилія+птах+ягуар) або антропоморфний – старий. Надалі культ цього божества пов'язується з хтонічними аспектами (підземний вогонь, вулкани, рослинність), а також з водними божествами дощу, роси. З'являється безліч іпостасей Іцамни, що відображають ці зв'язки (І.-Кавіль - уособлення врожаю, І.-Туль - поганих дощів, що псують посіви, І.-Кініч-Ахав - сонця, І.-Каб - землі, І.-Кабуль - творець , творець світу), жерці розробляють складні міфологеми, щоб ув'язати всі ці аспекти одного божества в єдине ціле. Іцамна стає творцем світу, винахідником писемності, засновником жрецтва. Джерела 16 ст. називають його дружиною то богиню Іш-Чель, то Іш-Чебель-Яш, то Іш-Асаль-Вох. Зображення Іцамна то у вигляді старого, то в зооморфному вигляді пронизане все мистецтво майя 1-13 ст. На Юкатані фасад багатьох будівель представляє одну величезну маску Іцамни. Він стає богом - покровителем правителів майяських міст-держав; атрибути їхньої влади є символом Іцамни.

Ек-Чуах(«чорна зірка») – був богом купецтва, покровителем торговців. Як і будь-який торговець, у нього за спиною був рюкзак із товарами. Зображувався він із товстими губами, окресленими навколо неяскравою червоною фарбою. Потім він став покровителем какао та власників плантацій какао. На його честь влаштовували церемонії місяця Муан. Зв'язок між купецтвом і какао пряма - тоді зерна какао були універсальною валютою (платіжним засобом).

Іш-Чель(«Веселка») – у міфології майя богиня місяця, покровителька ткацтва, медичних знань та дітонародження; вважалася дружиною Іцамни. До святилищ Іш-Чель в Ісамалі та на острові Косумель відбувалися численні паломництва заради зцілення від хвороб. На жертву їй приносили гарних дівчат.

Кукулькан(«змій, вкритий пір'ям кецалю») – у міфології майя одне з головних божеств. На час іспанського завоювання в ньому злилися легенди про історичну особу – ватажка тольтеків (що вторглися в 10 ст. на Юкатан), який вважав себе імперсонатором Кетцалькоатля, і тольтекські уявлення про це божество, а також більш давні вірування майя у зв'язаних з культ. В результаті синкретичних процесів Кукулькан у пізніх майя шанувався як бога вітру, подавця дощів, бога планети Венери, засновника кількох царських династій і великих міст; зокрема вважався патроном династії Кокомів у місті Майяпан. Кукулькан зображувався як змія з людською головою.

Теель-Кусам(«З ногами ластівки») – у міфології майя оракул. За даними іспанського хроніста Гомари (16в.), на острові Косумель знаходилося святилище, де стояла порожня глиняна статую Теель-Кусам з ногами у вигляді лап ластівки. Усередині її ховався жрець, який говорив пророкування. Тецкатліпока, Тескатліпока - У міфології індіанців Центральної Америки божество, що увібрало в себе риси багатьох найдавніших богів; в історичний час - головний бог племен науа та майя. Він виступає як бог ночі, покровитель розбійників, чаклунів, жерців; його епітети: "ворог", "капризний владика", "серце гір", "сіяч розбіжностей" та ін. , в іпостасі Ііцтлаколіуки Тецкатліпока - зоряний бог холоду, льоду і покарань, як Несауалпіллі - покровитель бенкетів, як Тельпочтлі - король шкіл хлопчиків, як Некокіаотль - бог-воїн, в останній іпостасі Тецкатліпока першим прибував. Знаком його прибуття на свято вважався відбиток ноги на муці, розсипаній на підлозі храму. Найдавнішою іпостасью Тецкатліпоки був Тепейолотль ("серце гір") - ягуароликий бог печер, землетрусів та нещасть, луна.

Чак(«сокира»), Чакі – бог дощу та блискавки. Спочатку Чак, очевидно, був богом рубки дерев, очищення ділянки лісу для поля (звідси його ім'я), але пізніше став божеством дощу, полів і кукурудзи, що росте. Звичайні атрибути Чака - сокира або палаючий смолоскип (символ спалювання зрубаних дерев). Чак мислився як у однині так і в множині (чотири Чаки, пов'язані зі сторонами світла і колірною символікою: схід – червоний, північ – білий, захід – чорний, південь – жовтий). У народних уявленнях згадується безліч Чаків. Аналогічно Тлалокам Чак тримає воду в гарбузовій або чотирьох судинах, розставлених по кутах свого будинку. Численні Чаки живуть у лісах, печерах, природних колодязях (сенотах). Вшанування Чака досі збереглося у юкатанських майя.

Юм-Кааш(«Владика лісів») – молодий бог кукурудзи, відомий також під ім'ям Йум-Віла. Генетично перегукується з «товстому богу». Зображався у вигляді юнака або підлітка з головою, що переходить у качан, або з хвилястим, зачесаним нагору волоссям, подібним до листя маїсу. Культ його був надзвичайно популярним.

Шибальба(«зникаюче») – у міфології майя підземний світ, а також позначення богів пекла. Шибальба представлялася багатошаровою, найімовірніше, вона налічувала дев'ять шарів чи поверхів; вхід знаходився на земній поверхні. В епосі кіче «Пополь-Вух» зберігся міф про подорож божественних близнюків Хун-Ахпу та Шбаланці до Шибальби, де вони перемогли її владик та звільнили свого батька та дядька.

Як і представники інших доколумбових цивілізацій Америки, майя були глибоко духовним народом. Протягом тисячоліть їхні думки та дії були навіяні космологічними уявленнями про час і простір, освіту людини, віру у релігійне значення сільськогосподарських циклів. Їх світогляд був дуже складну політеїстичну релігійну систему. Ця релігійна система склалася ще в архаїчні часи, задовго до розквіту майя цивілізації в класичному періоді (II-IX століття). Протягом тисячоліть ця складна система була розширена, дещо змінюючись по всіх регіонах та періодах часу, але підтримуючи основні успадковані вірування, традиції та обряди. Майя розділяли багато традицій і ритуали з іншими культурами Мезоамерики, яка є різноманітною мозаїкою дещо схожих, але унікальних традицій. Релігійна система майя жива і сьогодні, за її обрядами живуть мільйони ] представників сучасних майя, які, хоч і мають особливості, властиві кожному народу, успадкували більшість традицій від колись великої класичної культури.

Незважаючи на колапс класичної цивілізації майя на початку X століття, протягом якого майже на всій території, яка була підконтрольна цьому народу, припинилося побудова монументальних споруд, барельєфів, стел із записами подій, а чисельність населення різко скоротилася і більшість міських центрів були покинуті, сам народ майя зберігся і продовжував підтримувати свою віру та традиції. Збереження цих традицій можна побачити у рештках архітектури міст на півночі півострова Юкатан, які все ще процвітали протягом посткласичного періоду під впливом культур узбережжя Мексиканської затоки та долини Мехіко. Населення південної низовини та гірських регіонів майя сучасної Гватемали практично припинило монументальне будівництво в цей період, проте дотримання традиційних вірувань серед місцевих майя підтверджено описами іспанських дослідників та повідомленнями 16 та 17 століть.

Протягом іспанського завоювання Юкатану і після нього історія та традиції майя продовжували передаватися з покоління в покоління, хоч і з деякими рисами європейських традицій та релігій, зокрема католицизму. Багато майя переслідувалися за свою віру протягом століть, починаючи з прибуття європейців. Хоча немає сумнівів, що їх суспільство та традиції пройшли через суттєві зміни, багато майя сьогодні підтримують свою ідентичність, пам'ятають про свою складну історію, традиції та спадщину. Це характерно навіть для мешканців тих районів, де було поширене прийняття християнства.

У наш час збереглися всього чотири більш-менш повні книги майя, написані в доколумбовські роки і присвячені релігійним темам. Більшість кодексів майя (рукописів) було знищено іспанською інквізицією та світською владою під час завоювання Мезоамерики та християнізації, тому наше знання культури класичного періоду часто неповне та фрагментоване. До того ж залишилося багато написів, висічених на архітектурних пам'ятниках, залишках релігійних споруд та фресках, наприклад, у всьому відомому храмі на території Бонампака, що містять відомості про вірування майя. Після іспанського завоювання деякі з текстів були переписані або записані за переказами латиницею. Найбільш відомі з цих джерел – збірки текстів релігійного характеру Пополь-Вух (написаний мовою кіче) та Чилам-Балам.

На відміну від ацтеків, жерці майя не дотримувалися целібату. Сини успадковували своїх батьків на посаді жерця, хоча іноді жерцями ставали другі сини правителів. Титул жерця, Ах-Кін (Ah Kin – «він від сонця»), говорить про зв'язок з календарем та астрономією, і в їх обов'язки включалися не лише проведення ритуалів, а й освіта. Також вони вели розрахунки календаря, астрономічних подій, завідували священними місцями, церемоніями та святами, надавали пророцтва, займалися лікуванням хворих, навчали учнів письма та складали генеалогії іменитих персон.

Як згадувалося, майя вірили у циклічну природу часу (див. календар майя). Ритуали та церемонії були тісно пов'язані з різними зоряними та земними циклами, які вони спостерігали та записували у вигляді своєрідних календарів. Жерці майя виконували інтерпретацію цих циклів і видавали передбачення майбутнього чи минулого на основі відносин різних календарів. Якщо інтерпретації жерців пророкували поганий час, заспокоєння богів приносилися жертви. Жертви могли бути невеликими тваринами, "кровопусканнями" високими посадовими особами, і, хоч і нечасто, людськими жертвами.

При принесенні людської жертви жерцю допомагали чотири старі, так званих чаки, на ім'я бога дощу (відгук священної ролі бога Чака класичного періоду), які тримали руки і ноги жертви, поки груди розкривалася іншою людиною, що називалася Накум (Nakom, подібно до бога війни). Іншим учасником церемонії був чилам (Chilam), свого роду шаман, який отримував повідомлення від богів при впадінні в транс, та його пророцтва інтерпретувалися жерцями.

Кожен ритуал майя диктувався календарем, найголовніший цикл якого складав 260 днів. Дати та символи були насичені символічними значеннями. Наприклад, часто зустрічалися номери 4, 9, 13 та колірні напрямки. Перед і під час проведення ритуалів був суворий піст, із забороною багатьох продуктів харчування та сексуальної активності, а також, що беруть участь у ритуалах проводили членоушкодження свого тіла, протикаючи голкою вуха, щоки, губи, язик і пеніс, а кров використовувалася для змащування ідолів . Напередодні іспанського завоювання такі ідоли воскурювали пахощами та каучуком, і ритуально харчувалися. У жертву приносилися раби та позашлюбні діти чи сироти, куплені до цього випадку. Проте, до тольтекської ери людські жертви рідко зустрічалися, натомість використовувалися тварини: індички, собаки, білки, перепела та ігуани.

Найбільшою церемонією посткласичного майя було урочисте святкування Нового Року. Ця церемонія проходила в кожному товаристві майя в найближчі п'ять безіменних і нещасливих днів наприкінці минулого року, і передбачала спорудження спеціальної дороги (ймовірно, подібної до «тротуарів» класичного періоду) до ідола, розташованого в одному з чотирьох напрямків, відразу за межею міста; щорічно вибирався новий напрямок, з циклом у чотири роки та у напрямку проти годинникової стрілки. За рік відбувалися різні події та здійснювалися різні пророцтва, погані та добрі, але погані могли бути нейтралізовані за допомогою спеціальних обрядів, наприклад, відома церемонія ходіння по вогню, де жерці босоніж бігли шаром гарячого, ще червоного, вугілля.

До того ж протягом усього року проводилися сільськогосподарські обряди та церемонії для таких важливих економічних груп як мисливці, пасічники, рибалки та ремісники. Ймовірно, ці дії стояли в залежності від дат 260-денного циклу, як ми можемо судити за даними Мадридського кодексу, який присвячений переважно таким питанням. Метою цих дій було збільшення мисливського видобутку, виробництва меду і воску і т. д. Найчастіше вони набували форми «аналогічного чаклунства», наприклад, виливання води у вогонь, щоб викликати дощ.

На відміну від поширеної думки, що класичні товариства майя були організовані як теократія, тобто держави, якими керували жерці, немає жодних свідчень про існування жерців протягом класичного періоду! Здається, що жерці з'явилися протягом раннього посткласичного періоду під впливом тольтеків. Однак значну роль у суспільстві класичного періоду грали художники, письменники та скульптори, які займають наступний ранг після правителів держав. Головним писарем, який відповідав візиру при дворах Старого Світу, був так званий Ах-Кутун (Ah Kutun, він від священних книг), тобто державний бібліотекар.

Представники еліти класичного періоду були схиблені на крові як власної, так і крові ворогів. Кров, пролита правителями та представниками їхніх сімей, мала важливе ритуальне значення. Кров проливалася по найважливіших дат календаря, частіше з мови жінок та пеніса чоловіків. Голка, що використовується для цього, була гострою кісткою, дуже цінувалася і мала ритуальне значення. Зображення на стелах, які раніше вважалися зображенням води, що стікає з опущених рук правителів, як це зараз відомо, зображують кров, що стікає. Ця кров, як і Європі, символізувала царське походження.

Про богів древніх майя нам відомо, здебільшого, з найбагатших іконографічних та епіграфічних джерел, таких як: стели, вівтарі, настінні фрески та барельєфи, класичні та посткласичні книги-кодекси, графіті. Богів у майя, як і в більшості древніх народів, було безліч, давніші і локальніші божества іноді згодом ставали шанованими на більшій території, інші ж зникали зовсім, або продовжували шануватися в відносно невеликих ізольованих регіонах. Майя, як відомо, були великими воїнами та завойовниками, несли своїх верховних богів у підкорені землі, встановлюючи культ божеств-покровителів правлячої династії.

Ацтеки, опосередковано сприйнявши багато культурних рис великого народу майя, багатьом богам дали імена своєю мовою. У той самий час й у класичному і посткласичному пантеоні майя зустрічаються науаязычные імена богів, внаслідок тісних контактів із цими народами у пізній період їхньої історії.

На початку ХХ століття (1904 р.) відомий дослідник історії та культури стародавніх майя Пол Шельхас систематизував зображення божеств майя, зображених у трьох майяських кодексах: Дрезденському, Мадридському та Паризькому. Його список становив п'ятнадцять персонажів. Також він визначив більшість ієрогліфів, безпосередньо до цих божеств, що відносяться і позначають їх імена та епітети.

Дослідження Шельхаса хронологічно обмежувалися посткласичним періодом (900-1521 рр.). Божества ж класичного періоду історії майя (250-900 рр.) є, безсумнівно, більш численними та їх зображення зустрічаються на керамічних судинах, предметах монументальної скульптури (стели, вівтарі та ін.) та дрібній пластиці.

Сьогодні ми можемо прочитати більшість імен богів "списку Шельхаса", який продовжує служити свого роду катехизою щодо давніх божеств майя.

Це божества, щодо яких сумнівного та гіпотетичного набагато менше, ніж щодо хронологічно більш ранніх та локальних богів, тому в даному нарисі доцільно обмежитися саме ними.

Першим у цьому списку йде бог смерті, чиє ім'я Кімі (Cimi). Він, як правило, зображується у вигляді скелета з таким неодмінним атрибутом як "мертве око" (зазвичай їх кілька), який вписується в елементи "костюму" та/або компонує намисто бога смерті. У зображеннях на керамічних судинах простежується його зв'язок із церемонією жертвопринесення. Колоніальне і сучасне його ім'я Юкатек - Кізін ("скупчення газів") і Вак Мітун Ахау (можливо, Мітун це міфічний топонім, пекла, Міктлан у ацтеків). Фактично цей бог тотожний мексиканському Міктлантекутлі. У Дрезденському рукописі він названий Шиб - "страх" (світом мертвих у майя кіче є Шібальба - "місце страху").

Вищезгаданий бог смерті має ще одну іпостась, аналогів якої немає у порівнянні з божествами Центральної Мексики. Характерною рисою цього божества є чорна горизонтальна лінія, що проходить "крізь" очей. Це божество насамперед є богом-покровителем жертвоприношень. На судинах він часто зображується в актах самообезголовлення.

Одним з найбільш значних і найдавніших богів майя був Чак (Chak, Chak Xib Chak, Yaxha Chak).Його зображення починають зустрічаються на предметах, що відносяться до прекласичного періоду. Найбільш характерними рисами є: довгий ніс, "зміїні" сокири-кельти (обухом є тіло плазуна), що вибігають із куточків рота змії, тіло як правило, блакитного кольору. У Центральній Мексиці його ім'я – Тлалок. Цей бог тісно пов'язаний з дощем та грозовими явищами: свіченням (блискавка), у майя цельталь "Чахук", що означає "промінь" або "грім". Чак є одним із перших відомих богів великого пантеону майя. На Юкатані досі проводиться церемонія викликання дощу під назвою Чачак (дощ, за уявленнями юкатекських майя, є продуктом життєдіяльності Чака). Також Чак семантично пов'язаний з війною (у класику та посткласику) та наступними жертвопринесеннями – неодмінним атрибутом війни.

Далі необхідно зупинитися на бозі Ку (K'u). Це, мабуть, найбільш часто зустрічається епітет одухотворених і неживих предметів в ієрогліфічних написах різних періодів. "Бог", "Храм" Зустрічається також на неживих об'єктах і фантастичних персонажах.

Іцамна (Itzamna). Ймовірно, верховний бог майяського пантеону класичного та посткласичного періоду. Адекватний переклад його імені поки не знайдено, але, мабуть, це слово не відноситься до майяської мовної сім'ї. Вважається, що Іцамна є володарем неба, перебуває на хмарах. Водночас він – перший і головний жрець та покровитель жерців та інтелектуалів взагалі. Бог езотеричного знання. Письменник. Можливо, його мексиканський еквівалент – Тонакатекутлі.

Бог маїсу (Vaxak Yol Kavil). Мексиканський еквівалент – Сентеотль, бог маїсу. Бог життя та родючості. Один із верховних богів майяського пантеону посткласичного та класичного періоду. Часто померлий правитель після смерті в потойбічному світі зображувався у вигляді молодого бога маїсу, що символізувало воскресіння і відродження до життя.

Кініч Ахау (Kinich Ahaw). Сонячнооке (сонячколике) божество. Бог сонця. Стародавнє божество (відомо з прекласики). Частий титул імператора у текстах, і навіть часто вживана частина імені правителів найбільших міст майя. Його зображення відрізняються характерним оком і зубом, що вибігає з рота, т-подібної форми.

Сіп (Zip). Шбаланці. Один із пари міфічних обожнюваних близнюків - героїв епосу майя кіче "Пополь-Вух". Зображується наділеним ягуаровими рисами (плями, пазурі). Найчастіше зустрічаються сцени з його участю: народження Бога Маїса і сцени за участю владик Шибальби.

Богиня Місяця. Персонаж досить таємничий. Відомо, що вона була покровителькою жінок та дівчат. Часто зображується сидить з кроликом на колінах в обрамленні абстрактного символу місяця. Найраніші зображення - з періоду прекласики. Присутня в магічних змовах та ритуальних співах.

Кавіль (Kauil). Мабуть, найзначніший бог. Можливо бог грозового неба. Очевидним і безперечним є його зв'язок з війною, постійний його атрибут - сокира-кельт. Був покровителем правлячої династії найбільших міст майя. Наприклад, імена деяких тикальських, калакмульських, каракольських, наранхських та копанських правителів містили ім'я цього божества. Особливістю іконографії Кавіля є те, що одна з його ніг завжди зображувалась у вигляді змії. Скіпетр верховної влади багатьох великих міст майя був зображенням цього бога. Предмети, пов'язані з Кавілем - курильниця, дзеркало.

Муан Чан (Moan Chan?) часто зображується у вигляді старого бога в уборі з пташиного пір'я, іноді з сигарою у роті. Пов'язані з ним звірі: сова, ягуар. У мальовничій сцені на одній із судин, що є ілюстрацією переказу про викрадення кроликом його одягу та палиці, названо Павахтуном.

Павахтун (Pauahtun). За пізніми колоніальними джерелами відомо, що Павахтунов було чотири (по одному на кожну сторону світла), або п'ять (чотири по сторонах світла та один у центрі). Характерними рисами є спіральна раковина чи черепаший панцир на спині. Павахтун часто представлений у монументальній архітектурі стародавніх майя у вигляді своєрідного Атланта, що підтримує кам'яне склепіння. Можливо, згодом він став посткласичним божеством на ім'я Мам у майямовних груп (наприклад, у уастеків).

Богиня веселки, "Іш Чель" (Ix Chel, Chak Chel). В одному з письмових індіанських джерел колоніального пріоду ця богиня названа "Вогненна веселка" ("Ритуал Бакабов"). Асоціювалась у посткласичний період із ураганами та повенями. Характерна особливість – зміїний головний убір.

Бог жертвопринесення. Мексиканський еквівалент цього божества - Шипе Тотек, бог насильницької смерті. У астеків він зображався одягненим у свіжоздерту людську шкіру жертви. Майяський бог, ймовірно, був покровителем різноманітних жертвоприношень, як військових, і цивільних.

Бог зі знаком "кабан". Очевидно, бог землі, проте значення його досі зовсім ясно.

Хун Ахау (Hun Ahaw). Другий із пари близнюків - героїв епосу майя кіче "Пополь-Вух", обожнюючий міфічний герой. Його зображення часто трапляються на керамічних судинах.