Интелигентност

• Разумът е най-високото ниво на човешката познавателна дейност, способността да се мисли логично, общо и абстрактно. ( Ефремова Т. Ф. Нов речник на руския език. Обяснителен и словообразуващ)
• Способността да мислиш универсалноза разлика от директно дадени индивидуални факти, с които е заето изключително мисленето на животните. ( Философскиенциклопедичен речник)
• Разумът като морална категория е способността на човек да носи отговорност за своите действия, да предвижда последствията от думите и действията.
• Разумът позволява на човек да претегли всичко, да разбере основното, същността на случващото се и, след като го разбере, да вземе правилното решение за своите действия и действия.
• Умът е способен обективно да оценява какво се случва, да не се поддава на емоциите и да разсъждава разумно. Това е разбиране на случващото се около и в самия човек.
• Разумът позволява на човек да контролира действията си, да не надхвърля позволеното, тези закони и морални принципи, които са приети в обществото, тоест да се държи „разумно“
• Разумът е способността на човек да идентифицира истинските ценности в живота, да ги разграничава от въображаемите, фалшиви. Като разсъждава и анализира интелигентно, човек е в състояние да избере правилните морални насоки и идеали.
• Всеки човек избира своя път в живота, за това му се дава разум.

чувства

• Способността на живо същество да възприема външни впечатления, да чувства, да преживява нещо. (Обяснителен речник на руския език. Под редакцията на Д. Н. Ушаков)
• Вътрешното, психическо състояние на човек, това, което е включено в съдържанието на неговия психически живот.
  (Ефремова Т. Ф. Нов речник на руския език. Обяснителен и словообразуващ)
• Чувствата като морална категория са способността на човек да възприема емоционално всичко около себе си, да преживява, да съчувства, да страда, да се радва, да скърби.
• Човек може да изпита много различни чувства. Чувства за красота, справедливост, срам, горчивина, радост, неудовлетвореност, съпричастност и много, много други.
• Някои чувства го правят по-силен. Други са съсипани. И тук на помощ идва разумът, който ви помага да направите правилната стъпка.
• Чувствата правят живота на човека по-ярък, по-богат, по-интересен и просто по-щастлив.
• Чувствата позволяват на човек субективно да възприема околната среда и да оценява случващото се в зависимост от настроението в момента. Тази оценка не винаги ще бъде обективна, а често и много далеч от нея. Чувствата могат да завладеят човек и умът не винаги е в състояние да ги успокои. След време нещата може да изглеждат съвсем различно.
• Чувствата са съществуващото отношение на човек към нещо. Много чувства стават основата на неговия характер: чувство на любов към родината, уважение към близките и по-възрастните, чувство за справедливост, гордост от страната.
• Чувствата не трябва да се бъркат с емоциите. Емоциите са краткотрайни, често моментни. Чувствата са по-стабилни. Те често определят същността на човека.

Човек живее и с разум, и с чувства. И двете човешки способности правят живота по-богат, по-разнообразен и по-ценен. Хармонията на ума и чувствата е знак за висока духовност на човек. Тя му позволява да живее живота си достойно.

Материалът е подготвен от: Мелникова Вера Александровна

Съдържание

Думите „ум“, „разум“ и „разум“ много често се използват като синоними и в много житейски ситуации подобно използване на думи се оказва доста приемливо, но с по-задълбочен поглед към човек се оказва тяхното разграничение да бъдат важни, а в православната духовна традиция и необходими. Нашата цел е да направим общ преглед на съдържанието на тази терминологична поредица в православната аскетична традиция и да я предоставим на уважаемите читатели за съпоставка и размисъл в контекста на жизнения и професионалния опит на всеки човек.

Предистория на проблема

Нека веднага да отбележим, че разграничението най-малкото между разума и разбирането е станало в предхристиянската епоха, както в древногръцката философия, така и в духовната литература на Изтока.

В древността първият мислител, който схваща многообразието на природата на мисленето, е Хераклит, който показва, че единият начин на мислене позволява да се види частното, докато другият го издига до цялостното. Първото е разсъждението, то е по-малко съвършено, ограничено, човек в този случай не се издига до универсалното. Разумът се състои в способността да се възприема природата цялостно, в нейното движение и взаимосвързаност. Сократ и Платон вярваха, че разумът е способността да се съзерцава съществуването в концепции и разумът е достатъчен за ежедневна употреба в практическата дейност. Според Аристотел по-мъдър е не този, който действа непосредствено, а този, който притежава знание в обща форма. Разумът се проявява в частните науки, в някаква специална област. Неговата функция е да формулира преценки, да се отнася формално към нещата. Умът е фокусиран върху съществуването.

Светите отци на Църквата, много от които са били отлични познавачи на древното наследство, са възприели отчасти това учение от древногръцките автори, виждайки, че то наистина съответства на онтологията на човека. Въпреки това, както в много други теми, възприетото знание беше интерпретирано от тях в контекста на опита от живота в Христос и изпълнено с по-дълбоко антропологично съдържание, което според мен има значителна стойност. Защото светоотеческото учение се основава не на абстрактно теоретизиране, а на реалния опит на духовния живот и всяко понятие, всяка смислова разлика е придобита чрез личния живот на православните аскети.

Общ изглед. У светите отци навсякъде можем да разграничим тези два вида висша дейност на душата – интелектуална и разумна. Но тъй като антропологичната терминология в святоотеческата традиция никога не е била строго регламентирана, имената им са много разнообразни, например могат да бъдат обозначени като „ум и разум“, „ум и разум“, „дух и душевност“, „мъдрост и знание“ и т.н.

Това разнообразие от терминологични двойки може донякъде да дезориентира неподготвения читател, но желаещите да се запознаят с християнската антропология трябва да помнят, че терминологията в тази област не е формализирана, поради което разбирането на святоотеческите текстове не трябва да бъде буквално или формално. Четенето и разбирането на творбите на светите отци е особен вид духовна дейност, която е възможна само ако самият читател е вкоренен в свещеното Предание на Православната църква и има личен опит от живота в Христос. Доколкото това преживяване на християнския живот е дълбоко, текстовете на светите отци стават достъпни за човека. Апостол Павел говори за това: „ Кой човек знае какво има в човека, освен човешкия дух, който живее в него?... Естественият човек не приема това, което е от Божия Дух, защото го смята за безумие; и не може да разбере, защото това [трябва] да се съди духовно. Но духовният съди всичко, но него никой не може да съди.”(). Впрочем в тези думи на първовърховния апостол виждаме разграничаване на два вида знания – духовно и умствено, които не само се различават, но могат да доведат и до противоположни заключения. Това разграничение отново се основава на концепциите, които споменахме по-рано. Нека да преминем към по-подробно разглеждане на тях.

Причина

Думите „разум“, „разсъждение“ (διάνοια, λογική) често се срещат в книгите на Стария и Новия завет и обозначават умствената дейност на човек, по време на която се анализират събития, личен опит и други факти, за да се направи заключения и вземане на решение. В тази дейност човек разчита на естествените си сили. Ако трябва да бъдем по-точни и да си спомним светоотеческото учение за трите сили на душата, то разумът и разумът са проява на най-висшата сила на душата – разумната.

Тази сила в светоотеческите творби има няколко синонимни имена: разумна, умствена, словесна, познавателна. Разумната сила не е умът, въпреки че са тясно свързани. От съвременните термини най-близо до светоотеческото разбиране за разума е понятието „интелигентност” или „интелектуална способност” като способност за анализ, преценка и заключение.

Разумната сила на душата служи за приспособяване към околния свят. Наричан е още от светите отци „естествен” разум, а след грехопадението – „плътски”. Той анализира, разсъждава, мисли, влиза в диалог, създава концепции и идеи, но неговите преценки са ограничени главно до сетивния свят.За свръхсетивния свят разумът се досеща или получава знания от ума: „ Разумът прави изводи за разбираеми неща, но не сам, а чрез свързване с ума ( νοῦς )» . Според светеца разумът не е способен на едно просто, цялостно познание.

Тъй като след грехопадението естествените сили на човека са били повредени, умът също е бил повреден, следователно във всички свои самостоятелни конструкции той съдържа грешки. Светото писание казва, че човек може да загуби здравия си разум: „Защото те са хора, които са загубили ума си и нямат разум в тях.“(). Човек може да изврати ума си толкова много, че да бъде наречен безразсъден (; ; ; и т.н.) или да направи ума си зъл: „Когато го видяха лозарите, разсъждаваха помежду си, казвайки: Това е наследникът; Да отидем да го убием и наследството му ще бъде наше.(; ; ). Здравият разум е съкровище, което трябва да бъде придобито, поддържано здраво и умножено: "Мой син! Запазете разума и благоразумието си“(; Сряда: ;). Правилното разсъждение може да доближи човека до познаването на Бога: „Не бъдете неразумни, но познайте каква е волята Божия“ (; ). Дарът на богоугодното разсъждение е един от най-висшите дарове на православния подвижник. Човек може да се освободи от погрешните разсъждения само когато има вътрешно единство с непокътнатия източник на Истината - Христос.

Разумната сила на душата се проявява чрез мисленето (διάνοια) и действа чрез мисълта или, както казват светите отци, вътрешното слово. Монахът характеризира вътрешното слово по следния начин: „Вътрешният логос на сърцето е това, което използваме, за да мислим, преценяваме, съставяме произведения, четем цели книги тайно, без устата ни да произнася думи.“

Понятието мисъл е ясно разграничено от светите отци от понятието "мисъл" или "мисъл"(λογισμός). Мисълта е неволна мисъл, която подтиква човек към действие. За разлика от мисълта, която е резултат от съзнателна интелектуална работа, мисълта има различни причини за появата си, които са несъзнателни за човека. След грехопадението съзнанието на хората е изпълнено с много мисли. Хората се опитват да ги измислят или приложат. Тази вътрешна работа изисква значителна умствена сила, но тя не е пряко проявление на разума или мисленето по същество, тъй като първоначалният умствен обект не е генериран от съзнателната дейност на собствения ум. Човек изразходва енергия, опитвайки се да разбере какво му е дошло в главата и, без да разбира същността, но след като намери някакво оправдание и възможност, той започва да изпълнява мислите си. Много често главата на човек може да бъде изпълнена с мисли с пълно отсъствие на мисли, което се изразява в народната мъдрост: "Да си богат на мисли не означава да си богат на ум."Чистото рационално мислене е много рядко явление.

Светоотеческото учение за разумната сила на душата включва не само рационалността, но и въображението и паметта. В положителна форма тази сила се проявява под формата на знания, информирани мнения, предположения и научни теории. В отрицателна форма това е идолопоклонство, разсеяност, мечтателство, фантазии, празнословие, както и „ неверие, ерес, неблагоразумие, богохулство, безразборност, неблагодарност и угаждане на грехове, произтичащи от страстна сила в душата.”. и т.н. Ето как той описва пътя към изцелението на ума: „Изцелението и изцелението се подпомагат от несъмнена вяра в Бога, истински, непогрешими и православни догмати, постоянно изучаване на думите на Духа, чиста молитва, непрекъсната благодарност към Бога.“[пак там].

Според светите отци разумната сила на душата има особена връзка с главата на човека, но главата или мозъкът не е източникът, а инструментът на тази сила.

Ум и ум

В святоотеческите трудове думата „ум“ ( νοῦς ) често се използват като синоним на „дух“ (πνεῦμα). Много такива идентификации се срещат в произведенията на светите отци, които изобличават ереста на Аполинарий (IV век). Защо това е възможно? Умът, както казва Светото писание, е око на душата(). Преподобният говори и за това: „Умът (νοῦς) принадлежи на душата не като нещо друго, различно от самата нея, а като най-чистата й част. Както окото е в тялото, така и умът в душата.” .

Умът е съзерцателен орган. Предназначен е за съзерцание и познание на Бога и свръхсетивния свят, за общуване с Бога, т.е. за висша духовна дейност на човека: „Естествено е умът да живее в Бога и да мисли за Него, както и за Неговото провидение и Неговите страшни присъди.“. С други думи, прави всичко, което се отнася до човешкия дух, на първо място, свързва човека с Бога, поради което е възможна размяната на тези думи. Все пак трябва да се отбележи, че в святоотеческата традиция думата „дух“ е по-обемна и включва не само съзерцание, но и понятието за духовна сила и едно духовно чувство.

Наставленията на светеца описват подробно божествено-съзерцателната цел на ума: „ Органът на телесното зрение са очите, органът на духовното зрение е умът... Душа, която няма добър ум и добър живот, е сляпа... Окото вижда видимото, а умът схваща невидимото . Боголюбивият ум е светлината на душата. Който има боголюбив ум, той е просветен в сърцето си и вижда Бога с ума си.”

За такова съзерцание е необходима тишина (suc...a) в цялата човешка природа, за да утихне в човека чувствеността, блянът и мисленето (!). В това състояние умът не разсъждава, а съзерцава. Съзерцанието е основната дейност на ума, благодарение на която той познава Бога, духовния свят и тварното битие. Съзерцанието не е мислене, то е възприемане на нещата и явленията в непосредствено съществуване, в тяхната вътрешна същност, а не във физическите им качества. Умът вижда и съзерцава скрития духовен смисъл, следи от Божието присъствие, стреми се да възприеме Божествените планове и идеи. Връзката между ума и съзерцанието е изразена на гръцки етимологично, тъй като умът е такъв νοῦς , а съзерцанието е nOhsij. В гръцкия език има друга, по-изразителна дума за съзерцание - qewr...a.

Умът се стреми да се прояви чрез разумната сила на душата, влага своя опит от съзерцание в мисли и думи - това е естествено желание, но не винаги осъществимо, особено когато става дума за преживяване на съзерцание на духовния свят, което затова апостол Павел каза : „Познавам един човек в Христос, който преди четиринадесет години беше грабнат до третото небе. И знам за такъв човек, че е бил грабнат в рая и е чул неизразими думи, които човек не може да преразкаже” ().

Ако умът е помрачен от греха (а това е общо за всички хора след грехопадението), тогава той няма ясен опит на съзерцание. Помраченият ум не разчита на съзерцанието, а на сетивния опит и благоразумието на разумната сила на душата, т.е. причина. Умът, който прави съществени твърдения не въз основа на съзерцание, а чрез разсъждение, става разум (lOgoj). След грехопадението мисленето става основна форма на дейност на човешкия ум, т.е. умът се проявява като интелигентност.

Ако светецът говори за ума, тогава се отрича неговата локализация в която и да е част на тялото: „Умът не е прикрепен към никоя част от тялото, но е еднакво докоснат от цялото тяло, в съответствие с природата, произвеждайки движение в члена, подчинен на неговото действие“ [ 3, стр. 35]. Тази идея била активно подкрепена от светеца.

Разграничаване на ум, разум и разум

Ето няколко примера за това как светите отци разграничават тези понятия.

Преподобни: "Ум ( νοῦς ) е органът на мъдростта, а разумът (lOgoj) е органът на знанието. Умът, движейки се, търси причината за съществата, а логосът, богато оборудван, изследва само качествата. Търсенето е първото движение на ума към каузата, а изследването е разпознаване от логосите на същата кауза чрез понятието. Умът се характеризира с движение, а логото с разграничаване чрез концепция." .

св.: „Едно е да съзерцаваш, друго е да размишляваш. Умът първо съзерцава, а после мисли по различни начини... Умът трябва да се научи да мълчи, трябва да се оголи. Тогава той придобива усещане за тайната, свръхинтелигентното и божественото. .

Преподобни: „Разумното същество има две способности – съзерцателна (qewrhtikOn) и активна (praktikOn). Съзерцателната способност разбира природата на съществуването, докато активната способност обмисля действията и определя правилната мярка за тях. Съзерцателната способност се нарича ум (noan), активната способност се нарича разум (lOgon); Съзерцателната способност се нарича още мъдрост (sof...an), активната способност се нарича благоразумие (frOnhsin).

И така, обобщавайки казаното, можем да заключим, че в святоотеческата традиция има широко разпространено ясно разграничение между духовно-съзерцателните и интелектуално-рационалните способности на човек, което се изразява в използването на думите „ум“ ( νοῦς ), „разум“ (lOgoj) и „разум“ (diOnoia). Това е много важно антропологично разграничение, но има терминологична неяснота по този въпрос, която трябва да се вземе предвид. В повечето случаи сред светите отци думата „разум“ (diOnoia) обозначава способността за разсъждение, мислене и показва разумната сила на душата. Думата "ум" ( νοῦς ) най-често показва духа или съзерцателната способност на човек. А думата „ум” (lOgoj) може да се свърже с една или друга дума. Какво е истинското му значение? От горните доказателства става ясно, че сближаването, а понякога дори и отъждествяването на думите „ум” и „разум” сред светите отци се дължи на факта, че те се отнасят до една и съща част от човешката природа – духа, и тяхната разлика е свързана с начина, по който се реализира умът. Ако умът е насочен към съзерцанието на духовния свят и Бог, тогава той винаги се нарича думата „ум“ ( νοῦς ), тъй като в този случай неговата дейност пряко съответства на божествения план за него, чрез тази дейност човек получава божествени откровения и определено знание за същностите на сътворения свят, което е истинска мъдрост. Ако умът се насочва към разсъждения, изграждане на понятия и диалози, тогава той се нарича разум и неговият плод е знание за видимия свят. Разумът е разсъждаващият ум.

Думата "разум" (diOnoia) показва умствения апарат на мисленето, способността за създаване на преценки, интелекта, мисловната сила на душата. Ако използваме трихотомна схема за описание на човешката природа, тогава разумът е умствена категория, докато умът се отнася до най-висшата духовна част на човек, докато разумът е умът, обърнат от съзерцанието, взаимодействащ с разума, разчитащ на своите духовни сили и опит. Следователно в определен контекст е възможно да се идентифицират думите „ум“ и „разум“.

Тъй като след грехопадението човешкият ум е покрит с воала на греха и не е в състояние да съзерцава свръхсетивния свят, той се използва от човека само частично в низшата му функция – като разум, т.е. като инструмент за анализиране и разбиране на сетивния опит, както и за изразяване на този опит в думи.

Въпреки че разумът се основава на разума, той не е ограничен от него и има в своя арсенал други средства и методи на познание: рефлексия, интуиция, образи, символи, въображение и т.н. Всичко по-горе са редуцирани свойства на истинския ум ( νοῦς ). В частност, интуиция - това е спонтанно проявена съзерцателна способност на ума, позволяваща да се разбере същността на обект или явление без аналитични разсъждения. Но в помрачен от грях ум тази способност обикновено не се открива или се проявява крайно неочаквано, най-често в екстремни ситуации. Съвременният човек не може да притежава тази способност през цялото време. Опитите да се активира тази сфера на човек с помощта на определени окултни техники водят до увреждане на съзнанието и най-тежките форми на заблуда, за които светите отци говорят много, така че опитите за изкуствено развитие на интуицията в себе си са изключително опасно духовно експериментира върху себе си. Съзерцателната способност на ума, проявяваща се в живота на светите хора, е известен плод на техния духовен живот, но не и цел. Тази способност получава правилното си откровение само по пътя на благочестивия живот, според словото на Господа: „ Търсете първо Царството и Неговата правда и всичко това ще ви се прибави” (Св. За запазването на чувствата. М., 2000 г.

сфера на съзнанието, фокусирана върху изграждането на свят от идеални обекти (света на това, което трябва да бъде) за всякакви сфери на човешката дейност. Една от основите на дейността на ума са резултатите от рационалната сфера на съзнанието. В областта на мирогледа една от иманентните форми на дейността на ума е философията. (Вижте съзнание, разум, познание, творчество).

Страхотна дефиниция

Непълна дефиниция ↓

Интелигентност

(Причина). Това е името, дадено на способността на човешкия интелект да извършва подредени умствени дейности, например. свързвайте идеи, правете изводи чрез индукция и дедукция или правете ценностни преценки. Библията признава съществуването на могъщия човешки ум. Например в Исая 1:18 Бог директно призовава човешкия ум и този призив се чува в цялото Свето писание. Природата на ума обаче не е ясно описана. Следователно в систематичната теология имаше много гледни точки относно способностите на разума, по-специално във връзка със способностите на вярата.

История. В историята на Църквата малко богослови са поддържали чистия рационализъм, т.е. идеята, че само разумът, без помощта на вярата, може да обхване цялата християнска истина. Този подход (напр. социнианство, деизъм, хегелианство) неизменно води до появата на съответните ереси.

Борбата срещу възможните злоупотреби с разума е накарала много християнски мислители да пренебрегнат разума (особено използването му в определена философска система). Например Тертулиан зададе известния въпрос: „Какво общо има Атина с Йерусалим?“ и провъзгласи вярата в абсурда. Мартин Лутер нарича разума „блудницата“ и настоява, че евангелието противоречи на разума. Б. Паскал е убеден, че вярата не може да се основава само на рационални принципи. И накрая, С. Киркегор се противопоставя на хегелианската система и призовава за решения, които не се основават на логически заключения. За да разберем тези очевидни антирационалисти, е необходимо да осъзнаем, че няма нищо ирационално в техния подход; техните произведения са последователни и аналитични. Но всички те прокараха ясна граница между разума и религиозната вяра.

Много известни писатели са използвали платоническата терминология в християнската теология и твърдят, че вярата предхожда разума. „Вярвам, за да разбера“ тези думи се приписват на Августин. По-късно те са повторени от Анселм Кентърбърийски. Според тази теория разумът е ефективен само дотолкова, доколкото е подчинен на християнската вяра, която го предхожда. Тук се сблъскваме с един парадокс: когато човек е решил да следва пътя на вярата, силата на разума се оказва почти неограничена. Например Анселм предлага онтологично доказателство за съществуването на Бог и въпреки че е представено под формата на молитва, то до голяма степен се извлича само от понятията на разума. В трактата „Защо Бог стана човек?“ Анселм извежда необходимостта от въплъщение и изкупление. В този смисъл такива апологети като К. Ван Тил и Г. Кларк могат да се считат за съвременни последователи на Платоновия рационализъм.

Тома Аквински и неговите ученици се опитват да поддържат крехък баланс между вяра и разум. Те смятаха разума за път на християнското познание, но изобщо не го смятаха за всемогъщ. Нескритите истини се откриват от разума, например съществуването на Бог и Неговата доброта. Но в същото време много неща са недостъпни за ума; той не може да разбере Троицата, въплъщението или нуждата от изкупление. Тези неща се познават само с вяра. Освен това умът няма изключителна власт над своите области. Всичко, което му е подчинено, може да бъде познато чрез вяра. Повечето хора разбират само чрез вяра, че Бог съществува и че Той е добър. Нещо повече, Тома Аквински спори със Сигер от Брабант, друг аристотелец, който развива теорията за двойната истина, като твърди, че разумът, ако се използва правилно, не трябва да стига до заключения, които противоречат на вярата.

Заключение. Така че виждаме, че в християнската мисъл има много мнения относно природата на разума. Въпреки това многообразие могат да се направят някои изводи, които са валидни за цялото консервативно християнско богословие.

(1) Човешкият ум отговаря на определени проблеми и ги решава. Това се отнася за вярващи и невярващи. Във всички области на живота, независимо дали процесите на разсъждение са формализирани в тях или не, човек придобива знания чрез способността си да разсъждава. Най-простият пример е балансиране на чекова книжка или изучаване на пътна карта. Науката и технологиите са по-сложни проявления на ума.

(2) Човешкият ум е ограничен. Има няколко задачи, с които умът не може да се справи поради своите ограничения. Нашият ум не е като всезнаещия ум на Бог. Ограниченията се отнасят не само за ума на индивида, но и за човешкия ум като цяло. Следователно разумът не може да побере християнската истина в нейната цялост. Най-яркият пример за това е неспособността на човешкия ум да разбере природата на Троицата.

(3) Човешкият ум е помрачен от греха. Светото писание разкрива как грехът е покварил човешките умове (Римляни 1:2023). В резултат на това хората изпаднаха в идолопоклонничество и неморалност.

(4) Процесът на спасение включва участието на разума, но не е завършен от него. Признаването, че човек е обречен на вечно унищожение и се нуждае от единствения източник на спасение, т.е. в Христос, се отнася до царството на разума. Но спасението може да бъде постигнато само когато човек приложи волята към него и повярва в Христос. Така, за разлика от идеята на гностиците, изкуплението се извършва не само чрез умствена дейност.

(5) Една от целите на християнския живот е обновяването на ума (Римляни 12:2). Следователно, когато вярата в Христос се увеличава, умът става все повече и повече подвластен на Божия Дух. В резултат влиянието на греха върху ума се премахва и мисловните процеси стават все по-тясно свързани с Исус Христос в познанието на Божията истина и моралното възприятие.

ИНТЕЛИГЕНТНОСТ- философска категория, изразяваща висш тип умствена дейност, противопостав причина.Разликата между разума и разума като две „способности на душата” е очертана още в древната философия: ако разумът като най-низша форма на мислене познава относителното, земното и крайното, то разумът насочва към разбиране на абсолютното, божественото и безкраен. Идентифицирането на Р. като по-високо ниво на познание в сравнение с разума е ясно извършено във философията на Ренесанса от Никола Куза и Г. Бруно, свързано със способността на Р. да разбере единството на противоположностите, които разумът разделя . Идеята за две нива на умствена дейност в понятията за рационалност и разум получава най-подробно развитие в немската класическа философия - предимно при Кант и Хегел. Според Кант цялото ни познание започва със сетивата, след това преминава към разума и завършва в R. За разлика от „крайния” разум, ограничен в своите познавателни възможности от сетивно даден материал, върху който се наслагват априорни форми на разума , мислене на най-високия си етап Р. се характеризира с желание да се излезе отвъд границите на „окончателния“ опит, даден от възможностите на сетивното съзерцание, да се търсят безусловните основи на знанието, да се разбере абсолютът. Стремежът към тази цел е задължително присъщ, според Кант, в самата същност на мисленето; но реалното му постигане е невъзможно и, опитвайки се да го постигне, Р. изпада в неразрешими противоречия - антиномии. R., според Кант, по този начин може да изпълнява само регулаторната функция на търсене на непостижими крайни основи на знанието, опитите за прилагане на които демонстрират фундаменталното ограничение на знанието до сферата на „феномените“ и недостъпността за него "неща сами по себе си".„Конститутивната“, според терминологията на Кант, функция на реалното познание в рамките на „крайния“ опит остава в разбирането. По този начин Кант не просто заявява наличието на Р. като определена когнитивна нагласа - той извършва критична рефлексия по отношение на тази нагласа. „Нещото само по себе си“ може да се мисли, но не може да се познава в смисъла, който Кант влага в това понятие, за когото идеалът на теоретичното познание са концептуалните конструкции на математиката и точното естествознание. Смисълът на това учение на Кант за неосъществимостта на претенциите за разбиране на „нещата сами по себе си” често се свежда до агностицизъм, разглеждан като неоправдано омаловажаване на човешките познавателни способности. Междувременно Кант изобщо не отрича възможността за неограничено развитие на все нови слоеве на реалността в практическата и теоретичната дейност на човека. Той обаче изхожда от факта, че такова прогресивно развитие винаги се случва в рамката опит,тези. взаимодействието на човек със света, който го обхваща, което винаги има „краен“ характер и по дефиниция не може да изчерпи реалността на този свят. Следователно теоретичното съзнание на човек не е в състояние да заеме определена абсолютна позиция на „външност“ по отношение на реалността на света, който обгръща човека, което по принцип надхвърля възможностите на всеки опит за неговото рационално, обективизиращо моделиране, както се случва в концептуалните конструкции на математиката и точните природни науки, които са артикулирани и по този начин контролирани от съзнанието. Агностицизмът на Кант по отношение на Р. носи в себе си много мощна антидогматична насоченост срещу всякакви опити за изграждане на „затворена“ теоретична картина на реалността на света като цяло, завършена в своите първоначални предпоставки и основи, независимо какви конкретни съдържание, с което е изпълнена тази снимка. Продължавайки традицията на разграничаване на R. и разума, Хегел значително преразглежда оценката на R. Ако Кант, според Хегел, е преди всичко „философ на разума“, тогава в Хегел концепцията за R. става най-важният компонент на неговата система . Хегел изхожда от факта, че е необходимо да се преодолее кантианската идея за ограничаване на положителните функции на познанието в рамките на разума като „окончателно” мислене. За разлика от Кант, Хегел смята, че именно чрез достигане на стадия R. мисленето напълно реализира своите конструктивни способности, действайки като свободна, спонтанна дейност на духа, необвързана от никакви външни ограничения. Границите на мисленето според Хегел не са извън мисленето, т.е. в преживяването, съзерцанието, в предопределеността на обекта, а в мисленето - в неговата недостатъчна активност. Подход към мисленещом формалната дейност по систематизиране на материала, даден отвън, присъща на разума, се преодолява от гледна точка на Хегел на етапа на Р., когато мисленето прави свои собствени форми свой предмет и, преодолявайки тяхната ограниченост, абстрактност, едностранчивост, развива свое иманентно на мисленето идеално съдържание – “идеализиран обект”. Така тя формира онова „разумно“ или „конкретно понятие“, което според Хегел трябва ясно да се разграничава от рационалните дефиниции на мисълта, изразяващи само абстрактна универсалност (вж. Възход от абстрактното към конкретното).Вътрешният стимул на работата на Р. за Хегел е диалектиката на знанието, която се състои в откриването на абстрактността и крайността на предварително установените определения на мисълта, което се проявява в тяхната непоследователност. Рационалността на мисленето се изразява в способността му да отстрани това несъответствие на по-високо ниво на съдържание, което от своя страна също разкрива вътрешни противоречия, които са източник на по-нататъшно развитие. И така, ако Кант ограничава конститутивната функция на мисленето до разума като дейност в рамките на определена дадена координатна система на познанието, т.е. "затворен" рационалност,тогава Хегел направи своя предмет на разглеждане „отворена“ рационалност, способна на творчески конструктивно развитие на първоначалните си предпоставки в процеса на интензивна самокритика отражения.Въпреки това, тълкуването на такава „отворена рационалност“ в рамките на концепцията на Хегел за Р. имаше редица съществени недостатъци. Хегел, за разлика от Кант, вярва, че Р. е способен да постигне абсолютно познание, докато действителното развитие на първоначалните предпоставки „парадигми“, „изследователски програми“, „картини на света“и т.н. не води до превръщането им в някакъв цялостен „монолог”; те не престават да бъдат относителни когнитивни модели на реалността, които по принцип позволяват други начини за нейното разбиране, с които трябва да се влиза в отношения диалог.Усъвършенстването и развитието на първоначалните теоретични предпоставки не се извършва в затвореното пространство на спекулативното мислене, а включва обръщане към опита, взаимодействие с емпирично знание; не е някакъв квазиестествен процес на саморазвитие на концепция, а е резултат от реалната дейност на субектите на познанието и предполага многовариантни действия, критичен анализ на различни проблемни ситуации и др. Като цяло типологията на философията и разума в никакъв случай не може да се оцени като някакъв анахронизъм, който е значим само за историята на философията. Реалният конструктивен смисъл на това разграничение може да бъде разкрит от позицията на модерното епистемологияИ научна методология,по-специално във връзка с развитието на концепциите за „отворена” и „затворена” рационалност в рамките на концепцията за съвременната некласическа метарационалност. пр.н.е. Швирев

Страхотна дефиниция

Непълна дефиниция ↓

Какво е разум? Значението на думата „ум“ в популярните речници и енциклопедии, примери за употребата на термина в ежедневието.

Разум и образование - Философски речник

До известна степен антагонисти. Разумът позволява на човек да извърши всяко действие, което е разумно от негова гледна точка. Всяко престъпно и морално чудовище е разумно (вменяемо). Разумът е неморален и прагматичен, докато образованието не дава възможност на човек да се ръководи само от разума. Образованието свързва паметта с ума, определяйки характеристиките на тяхното взаимодействие (тяхното взаимодействие). Но има и друг добър израз: възпитаване на чувства. А има и една толкова странна дума - разум. Асоциативен блок.

Ум и разум - Философски речник

Понятия, изразяващи два взаимно необходими аспекта на развитието на научното познание, както и моралното и художественото мислене, две взаимно помагащи си способности. Рационалната способност се отличава с факта, че в нейните граници понятията не са в процес на трансформация и запазват стабилна форма; те действат като готови теоретични „мерки“ за емпиричен материал, за конструиране на резултати. Оттук и абстрактният характер на рационалните операции и резултати, който дава основата на култа към абстракциите и формализмите, за приписването им на самодостатъчна творческа роля. Въоръжен само с един Ras., човек прави самия си живот все по-рационален - сферата на утилитарната рационалност. Разумната способност, напротив, се различава по това, че тук понятията са потопени в процес на трансформация. гл. разлика Време в това, че той не е чужд на нравствената и художествената култура, а се стреми да съчетава знанието с тях в името на развитието на самия предмет. Ако научните изследвания, основани само на рационалната способност, рязко се отклоняват от морала и изкуството, Раз. създава атмосфера на тяхната общност. Проблемът на Р. и Р. прониква в цялата европейска история на философията, преминавайки от разграничаването им при Платон и Аристотел до разбирането им като етапи на познанието при Николай Кузански, Бруно и Спиноза. Чрез Лайбниц тя става обект на разглеждане от негова страна. класическа философия. Кант Раз. ограничено само до „регулаторни“ функции, Фихте подчерта Раз. като творческа „способност за позициониране”; Шелинг го естетизира. Хегел дълбоко критикува недостатъците на Рас., но само за да обожестви Рас. Нихилистична критика на Рас. - любима тема на ирационализма. Маркс използва диалектически разумен метод в теоретичните изследвания, методът на възхода от абстрактното към конкретното („Капиталът“). В марксизма проблемът за Р. и Р. се решава въз основа на разбирането на човека в неговата цялост, единството на разнообразните прояви на неговата дейност.

– Философски речник

(„Разум и революция. Хегел и възходът на социалната теория“, 1941 г.) - работата на Маркузе. Според автора „появата на фашизма ни принуждава да преосмислим философията на Хегел“. Целта на автора е да покаже „несъвместимостта на основните идеи на Хегел с онези тенденции, които водят до теорията и практиката на фашизма“. (Става дума за разпространените през 30-те години оценки на Хегел като „философ на тоталитаризма”: коментират се тезите му за държавата като „независима сила, в която индивидите не са нищо повече от моменти”; че „държавата е процесията на Бога в света”; че една държава, упражняваща „право, безразлично към особеностите”, по принцип не се интересува дали даден индивид съществува или не.) Както отбелязва Маркузе, германският идеализъм обикновено се нарича „теория”. на Френската революция”. Философията на Кант, Фихте, Шелинг, Хегел се формира като отговор на отправения от Франция призив за възстановяване на държавата и обществото на рационална основа, така че социалните и политически институции да не противоречат на свободата и интересите на индивида. Идеята за разума, според Маркузе, е „центърът на философията на Хегел“. Идеята на Хегел, че мисълта трябва да управлява реалността, според Маркузе, е сърцето на неговата философия. "R.iR." се състои от две основни части: „Основи на философията на Хегел” и „Формиране на социалната теория” /главно социология – А.Г./. Според Маркузе философската система на Хегел преминава през пет етапа в своето развитие: 1) 1790-1800 г., опит за поставяне на религиозните основи на философията; 2) 1800-1801 г., формулиране на оригиналната му гледна точка, анализ на съвременната философия (особено идеите на Кант, Фихте, Шелинг); 3) 1801-1806 г., писане на „Системата Йена“ - ранна форма на завършената система на Хегел; 4) 1807 г. - създаване на "Феноменология на духа"; 5) 1808-1817 г., окончателното формиране на философската система, наречена „Философска пропедевтика“, завършена от „Науката на логиката“, „Енциклопедия на философските науки“, „Философия на правото“ и др. Успоредно с това, според Маркузе , разбирането на Хегел за съвременния социално-политически контекст (до 1831 г., изследване на английския законопроект за реформа). Във втората част на "R.iR." анализират се: “основите на диалектическата теория на обществото” (полемиката на Киркегор, Фойербах, анализът на трудовия процес и диалектиката на Маркс); „основите на позитивизма и формирането на социологията“ (de Saint-Simon, Comte, F.Yu. Stahl, L. Stein). В „Заключението” Маркузе осмисля разновидностите на неохегелианството и ревизията на Хегел, извършена от националсоциалистическите идеолози. Както твърди Маркузе, „в сърцето на философията на Хегел лежи структура, чиито идеи - свобода, субект, дух, концепция - са извлечени от идеята за разума“: Хегеловата концепция за разума се отличава с критична и полемична ориентация, противопоставяща се на всяко желание да се приеме съществуващото състояние на нещата, отрича хегемонията на всяка съществуваща форма на съществуване, идентифицирайки антагонизмите, които я трансформират в други форми. Философската система на Хегел, според Маркузе, е "последният голям опит да се направи мисълта убежище на разума и свободата". Епистемологията на немския идеализъм утвърждава способността на структурата на индивидуалното мислене (субективността) да генерира универсални закони и идеи, способни да конституират универсални норми на рационалност. Според Хегел е възможно да се изгради универсален рационален ред върху автономията на индивида. Патосът на такава философия, според Маркузе, е търсенето на обединяващ принцип за общество, което е индивидуалистично по природа. (За разлика от традицията на британския емпиризъм, който третира единството на разума като единството на обичая или навика, в съответствие с фактите, но „никога не ги управлява.“) Както е отбелязано в R.i.R., философията на Хегел всъщност е философия на отрицанието : „първоначално е водено от убеждението, че дадеността, която изглежда на здравия разум като надежден знак за истината, всъщност е нейно отрицание, така че истината може да бъде установена само чрез унищожаването на тази даденост диалектическият метод се крие в това критично убеждение.” Маркузе заявява, че „историческото наследство на хегелианската философия не е предадено на хегелианците... нейните критични тенденции са по-скоро възприети в марксистката теория за обществото“. Но в същото време „преходът от Хегел към Маркс“ е „преход към фундаментално различен ред на истината, който не може да бъде тълкуван от гледна точка на философията“: всички философски концепции на марксистката теория са социално-икономически категории, докато Хегеловата социално-икономическите категории са философски понятия. Дори ранните трудове на Маркс представляват „отрицание на философията, макар и изразено на философски език“. При Маркс, според Маркузе, „идеята за разума е заменена от идеята за щастие“. Хегел решително отхвърля идеята, че прогресът на разума може да има нещо общо с удовлетворяването на индивидуалното желание за щастие; при Хегел „разумът може да доминира дори когато реалността крещи от страданието на индивида: идеалистичната култура и технологичният прогрес на гражданското общество свидетелстват за това.“ И по-нататък в "R.iR." „изискването свободните индивиди да намират удовлетворение противоречи на цялата структура на традиционната култура.“ Маркузе, отхвърляйки обвиненията във философски тоталитаризъм срещу Хегел, подчертава: в националсоциализма не единството на свободните индивиди и не рационалното цяло на хегелианската държава съставлява социалната общност, а „естественият“ организъм на расата. Анализът на Маркузе го води до следния извод: духовната свобода на Европа в нейния протестантски вариант, осмислена от системите на философския идеализъм, се намираше (подчертано онтологично) извън рамките на съществуващата реалност на консервативни и инертни социално-политически структури. Лутер също установява религиозната свобода като вътрешна реалност на живота на духа, съществуваща независимо от социално-политическата специфика на историята. В резултат на това „хората, получили свобода преди повече от 400 години, продължават да маршируват красиво в обединени колони на една авторитарна държава“. Германската култура се оказва обърната не толкова към нещата, колкото към тяхната идея, поставяйки свободата на мисълта пред свободата на действие, морала пред практическата справедливост, вътрешния живот пред социалния живот на човека. Критическата ориентация на системата на Хегел се губи в последващите философски метаморфози: „историята на хегелианството се превърна в история на борбата срещу Хегел“. Както предлага Маркузе, „в самата си същност разумът е противоречие, противопоставяне, отрицание, докато свободата не бъде осъзната, ако противоречивата, противоположна, отрицателна сила на разума бъде победена, реалността продължава, подчинявайки се на собствения си позитивен закон и не срещайки опозиция. от духа разкрива своята репресивна сила." Впоследствие формирането на позитивистки, социологически стил на мислене трансформира самосъзнателния Аз в начало, обусловено от нещо външно; Аз от активен субект на мисълта се превръща в пасивен субект на възприятието. Този интелектуален обрат, според Маркузе, води до трагедиите на 20 век. Това беше позитивизмът, иницииран от Конт, а не Хегеловата система, която съдържаше, според Маркузе, „семената на философското оправдание на авторитаризма“. Маркузе цитира известния идеолог на националсоциализма Карл Шмит: „В деня, когато Хитлер дойде на власт, Хегел, така да се каже, умря.

Разум и революция. Хегел и формирането на социалната теория – Социологически речник

(„Разум и революция. Хегел и възходът на социалната теория“, 1941 г.) - работата на Маркузе. Според автора „появата на фашизма ни принуждава да преосмислим философията на Хегел“. Целта на автора е да покаже „несъвместимостта на основните идеи на Хегел с онези тенденции, които водят до теорията и практиката на фашизма“. (Става дума за разпространените през 30-те години оценки на Хегел като „философ на тоталитаризма”: коментират се тезите му за държавата като „независима сила, в която индивидите не са нищо повече от моменти”; че „държавата е процесията на Бога в света”; че една държава, упражняваща „право, безразлично към особеностите”, по принцип не се интересува дали даден индивид съществува или не.) Както отбелязва Маркузе, германският идеализъм обикновено се нарича „теория”. на Френската революция”. Философията на Кант, Фихте, Шелинг, Хегел се формира като отговор на отправения от Франция призив за възстановяване на държавата и обществото на рационална основа, така че социалните и политически институции да не противоречат на свободата и интересите на индивида. Идеята за разума, според Маркузе, е „центърът на философията на Хегел“. Идеята на Хегел, че мисълта трябва да управлява реалността, според Маркузе, е сърцето на неговата философия. „Р. и Р.“ се състои от две основни части: „Основи на философията на Хегел” и „Формиране на социалната теория” /предимно социология. - А.Г./. Според Маркузе философската система на Г. Хегел преминава през пет етапа в своето развитие: 1) 1790-1800 г., опит за поставяне на религиозните основи на философията; 2) 1800-1801 г., формулиране на неговата оригинална гледна точка, анализ на съвременната философия (особено идеите на И. Кант, И. Г. Фихте, Ф. Шелинг); 3) 1801-1806 г., писане на „Системата Йена“ - ранна форма на завършената система на Хегел; 4) 1807 г. - създаване на "Феноменология на духа"; 5) 1808-1817 г., окончателното формиране на философската система, наречена „Философска пропедевтика“, завършена от „Науката на логиката“, „Енциклопедия на философските науки“, „Философия на правото“ и др. Успоредно с това, според Маркузе , разбирането на Хегел за съвременните социално-политически контексти (до 1831 г., изследване на английския законопроект за реформа). Във втората част на "Р. и Р." анализират се: „основите на диалектическата теория на обществото” (полемиката на С. Киркегор, Л. Фойербах, анализът на трудовия процес и диалектиката на К. Маркс -); „основите на позитивизма и формирането на социологията“ [Saint-Simon, Comte, F.Yu. Стал, Л. Щайн -]. В „Заключението” Маркузе осмисля разновидностите на неохегелианството и ревизията на Хегел, извършена от националсоциалистическите идеолози. Както твърди Маркузе, „в сърцето на философията на Хегел лежи структура, чиито идеи - свобода, субект, дух, концепция - са извлечени от идеята за разума“: Хегеловата концепция за разума се отличава с критична и полемична ориентация, противопоставяща се на всяко желание да се приеме съществуващото състояние на нещата, отрича хегемонията на всяка съществуваща форма на съществуване, идентифицирайки антагонизмите, които я трансформират в други форми. Философската система на Хегел, според Маркузе, е "последният голям опит да се направи мисълта убежище на разума и свободата". Епистемологията на немския идеализъм утвърждава способността на структурата на индивидуалното мислене (субективността) да генерира универсални закони и идеи, способни да конституират универсални норми на рационалност. Според Хегел е възможно да се изгради универсален рационален ред върху автономията на индивида. Патосът на такава философия, според Маркузе, е търсенето на обединяващ принцип за общество, което е индивидуалистично по природа. (За разлика от традицията на британския емпиризъм, който третира единството на разума като единството на обичая или навика, в съответствие с фактите, но „никога не ги управлява“.) Както е отбелязано в R. и R., философията на Хегел всъщност е отрицание на философията: „първоначално е водено от убеждението, че даденото, което изглежда на здравия разум като надежден знак за истината, всъщност е негово отрицание, така че истината може да бъде установена само чрез унищожаването на тази даденост това критично убеждение е движещата сила на диалектическия метод.” Маркузе заявява, че „историческото наследство на хегелианската философия не е предадено на хегелианците... нейните критични тенденции са по-скоро възприети в марксистката теория за обществото“. Но в същото време „преходът от Хегел към Маркс“ е „преход към фундаментално различен ред на истината, който не може да бъде тълкуван от гледна точка на философията“: всички философски концепции на марксистката теория са социално-икономически категории, докато Хегеловата социално-икономическите категории са философски понятия. Дори ранните трудове на Маркс представляват „отрицание на философията, макар и изразено на философски език“. При Маркс, според Маркузе, „идеята за разума е заменена от идеята за щастие“. Хегел решително отхвърля идеята, че прогресът на разума може да има нещо общо с удовлетворяването на индивидуалното желание за щастие; в Хегел „разумът може да доминира дори когато реалността крещи от страданието на индивида: идеалистичната култура и технологичният прогрес на гражданското общество свидетелстват за това.“ И по-нататък - в "Р. и Р." - „изискването свободните индивиди да намират удовлетворение противоречи на цялата структура на традиционната култура.“ Маркузе, отхвърляйки обвиненията във философски тоталитаризъм срещу Хегел, подчертава: в националсоциализма не единството на свободните индивиди и не рационалното цяло на хегелианската държава, а „естественият“ организъм на расата съставлява социалната общност. Анализът на Маркузе го води до следния извод: духовната свобода на Европа в нейния протестантски вариант, осмислена от системите на философския идеализъм, се намира (подчертано онтологично) извън рамките на съществуващата реалност на консервативни и инертни социално-политически структури. Лутер също установява религиозната свобода като вътрешна реалност на живота на духа, съществуваща независимо от социално-политическата специфика на историята. В резултат на това „хората, получили свобода преди повече от 400 години, продължават да маршируват красиво в обединени колони на една авторитарна държава“. Германската култура се оказва обърната не толкова към нещата, колкото към тяхната идея, поставяйки свободата на мисълта пред свободата на действие, морала пред практическата справедливост, вътрешния живот пред социалния живот на човека. Критическата ориентация на системата на Хегел се губи в последващите философски метаморфози: „историята на хегелианството се превърна в история на борбата срещу Хегел“. Както предполага Маркузе, „в самата си същност разумът е противоречие, противопоставяне, отрицание, докато свободата не бъде осъзната, ако противоречивата, противоположна, отрицателна сила на разума бъде победена, реалността продължава, подчинявайки се на собствения си позитивен закон и не срещайки опозиция. от духа разкрива своята репресивна сила." Впоследствие формирането на позитивистки, социологически стил на мислене трансформира самосъзнателния Аз в начало, обусловено от нещо външно; Аз от активен субект на мисълта се превръща в пасивен субект на възприятието. Този интелектуален обрат, според Маркузе, води до трагедиите на 20 век. Това беше позитивизмът, иницииран от Конт, а не Хегеловата система, която съдържаше, според Маркузе, „семената на философското оправдание на авторитаризма“. Маркузе цитира известния идеолог на националсоциализма К. Шмит: „В деня, когато Хитлер дойде на власт, Хегел, така да се каже, умря.“ А.А. Грицанов

Разумът и свободата на човека във философията на Спиноза – Философски речник

Понятието свобода се появява в ученията на философите от 17 век. сякаш на две нива. Първото ниво е абстрактно-философско, метафизично, отнасящо се до същността, природата на човека, до неговата свобода на волята. Въпросът за свободната воля, който беше толкова много и остро обсъждан във философията на миналото, се разрешава от Спиноза много просто: мислителят идентифицира волята с разума и следователно отрича самата необходимост от водене на дълги и сложни дискусии за свободната воля. И като цяло абстрактните „лозунги” за свободата, колкото и привлекателни да изглеждат за Спиноза, го интересуват по-малко от внимателната работа – вече в рамките на философията на човека, обществото, политиката – върху по-конкретни аспекти на проблема за свобода. Това е напълно „позитивно“ изследване за това как в рамките на съществуващите социални условия и политически системи може да се постигне свободата, макар и минимална, но толкова необходима на човек. Тук, на второто ниво на рефлексия, терминът „свобода” придобива конкретно, частно, специфично значение: става дума да речем за свободата на словото, печата, формалната законодателна свобода, свободата на мисълта от църковно-идеологическата цензура, и т.н. С други думи, говорим за тези свободи, които по-късно бяха наречени демократични. Философите от 17-ти век като правило заявяват, че в съществуващите държави всички тези свободи са потъпкани. Водени от хуманистични идеали и желание да направят поне нещо за своя съвременник, Бейкън, Хобс, Спиноза предлагат на управляващите „максимално разумни” (основани на свободата) правила за управление на своите поданици и изискват те да ги спазват. В тази част от своите социално-политически концепции мислителите от тази епоха говорят за това как трябва да бъде организирана държавната власт в съответствие със съображенията на здравия разум и хуманността. Типичен пример за този начин на мислене за свободата е даден от Спиноза. Развитието на разума, според Спиноза, е същевременно предоставяне на свобода. От този теоретичен постулат следва най-важното политическо изискване: „В свободна държава всеки може да мисли каквото си иска и да казва каквото мисли“. Тиранията на един човек е несъвместима със свободата, разума и благополучието на мнозина. Между другото, „Богословско-политическият трактат” на Спиноза има следното забележително подзаглавие, което обяснява основната му идея: „Богословско-политически трактат, съдържащ няколко аргумента, показващи, че свободата на философстването не само може да бъде разрешена, без да навреди на благочестието и спокойствието, на държавата, но че тя може да бъде премахната само заедно с мира на държавата и самото благочестие.”

Ум М. – Обяснителен речник на Ефремова

1. Най-високото ниво на човешка познавателна дейност, способността да се мисли логично и творчески, да се обобщават резултатите от знанията. // Продукт на мозъчна дейност, изразен в реч. 2. Ум, интелект (противоположно: чувство). // Разумност. 3. остарял Смисъл, идейно съдържание.

Ум непредубеден - Философски речник

Напълно непредубеденият ум е или болест, или измама; напълно предубеденият ум е безполезна колекция от неоправдани предразсъдъци.

Морален ум - Философски речник

Развитата способност на социален човек да разбира социалната реалност и себе си в морални и общи ценностни характеристики. Реалност за R. n. - не е предварително подготвен ред на нещата, затворена система, а отворен процес, който изисква от човек не само познаване на текущата ситуация, но и способността да я оценява критично, да трансформира и създава принципно различни възможности. В R. n. синтезира се когнитивна и социално-творческа, морална култура, която включва задълбочаване и разширяване на личния свят на човека. Проблем R. n. е поставено, макар и антропоцентрично, от Кант. Той обаче не намери монистично решение за това. Марксизмът дава такова решение. Марксистката концепция на R. n. въз основа на преодоляването на дуализма между научно-познавателните способности на човека и неговото духовно-нравствено развитие. От рационална гледна точка. обективното познание на истината винаги е само неутрален, безразличен инструмент, податлив на морална или неморална употреба. На нивото на R. n. човек възприема истината вече не като неутрална, а като включваща решения на аксиологични (аксиология) и етични проблеми. Р. н. по същество не е нищо повече от критично мислеща съвест, обогатена от опита на човечеството и мъдра от историческите поуки. Следователно R. n винаги се движи и се проявява в проблеми, а не в мъртви, слепи инструкции. Такава морална култура на мислене е условие за истинско комунистическо възпитание. В. И. Ленин определя притежателите на такава култура с думите: „... можем да гарантираме, че те няма да вземат дума на вяра, нито дума няма да кажат против съвестта си...“ (том 45, с. 391).

Интелигентност. Структура на когнитивните способности в древността – Философски речник

Античната философия стои на това, че само разумът разкрива - не само показва, но и доказва - абсолютната сигурност и неизменност, т.е. истина, само разумът е свръхсубективен в човека и универсален, т.е. универсален Само разумът разбира нещата такива, каквито са в действителност, в техния вечно съществуващ първообраз. Само умът участва в най-стабилното, това, в което няма постоянна смяна на състоянията. Само това, което е разумно проверено и рационално обосновано, може да бъде допуснато в света, само на него се основава точна спекулация-епистема. (Ясно е, че това се отнася за онези по-късни периоди, когато темата за „разума“ навлиза в античната философия и започват дискусии за нея.) Един от най-важните принципи на античната философия е, както беше казано, тезата, която в по-късна формулировка се нарича тезата за идентичността битие и мислене. Разумът е съвкупност или система от идеални форми-същности, които образуват интелигибилен или поетичен екзистенциален неизменен космос, организиран на принципа на единството, в който, както казва Прокъл, „всичко прониква във всичко“, всички идеи са разположени една в друга и всеки поотделно, в който това, което мисли в действителност, е неразличимо от това, което се мисли (Принципи на теологията, 176; срв. Плотин, Енеади V, 5, 1 и сл.). Този интелигибилен свят е чиста енергия, т.е. е реално и активно и е битие, автентично е. В съответствие с общия античен принцип на йерархията, (зрялата) гръцка философия също изгражда йерархично разделена структура на рационални познавателни способности. В същото време, както казва Платон в Републиката (VI, 511d-e), трябва, от една страна, да се прави разлика между способностите, свързани с познанието на интелигибилните обекти (и само тук е възможно истинското познание) - умът (или мислене -) и разум. Разумът, повтаря Аристотел, е „най-висшето в нас, а от обектите на познанието най-висшите са тези, с които умът се занимава“ („Никомахова етика“ X 7, 1177a21). От друга страна, необходимо е да се разшири разбирането, неясно и неправилно, на телесните и преходни неща чрез мнение и асимилация, давайки само повече или по-малко правдоподобна представа за това, което не е неизменно и може да се случи по един или друг начин друг. Платон подчертава, че четирите посочени способности корелират помежду си като висши и низши, различавайки се по степен на надеждност и точност, отражение и възприятие на аматьорските идеални същности: колкото по-малко другост (прояви на действието на принципа на неопределената двоичност), толкова колкото по-високо стои субектът на познанието в общата космическа йерархия, толкова по-висока е съответната способност за познание. И разбира се, в такава структура е изпълнен принципът на телеологията, тъй като низшето винаги съществува заради висшето като негова цел (Аристотел, „Великата етика“, II 10, 1208a 13-15). Разграничението между разум-ум и разум-дианоя е много важно тук. Най-висшата от всички познавателни способности е разумът, тъй като той е най-замесен в битието, той е самото битие, самото чисто мислене, идеален космос от обективни телоси-цели - само в разума и за разума се осъществява идентичността на битието и мисленето. Разумът не се смесва с нищо, той е трансцендентален, трансцендентален за света и е чистата и крайна даденост и дейност (Аристотел, „За душата” III 5, 430a17-19). Разумът и разбирането последователно се разграничават в древността като съзерцателни - разумът е съзерцание (в същото време разбирането на обекта на мисълта в мисълта чрез тяхната съвършена идентификация) - и дискурсивна (работеща с последователността от съзнателни действия) способност; Според това разделение Плотин разграничава два вида самопознание: рационално и дискурсивно („Enneads”, V, 3, 4). Разумът е непредпоставен (вж. Платон, „Република“, VI 510e), тъй като той се основава на неподкрепеното Добро, но екзистенциално зависи само от себе си. Разумът е предпоставка и зависи в мисленето от идеални форми-ейдоси. Разумът е съзерцание, сякаш едно мигновено всеобхватно обхващане на всички прототипи на битието; Разумът е разсъждение, последователно свързване на образи по логически правила и канони, своеобразно разплитане, по закона на логоса, на единна плетеница от цялостно знание, представено в ума. Разумът е универсален, той е действителна, напълно завършена енергийна даденост, чист акт; причината винаги е частична, въвлечена в пълнота и възможност. Разумът е познаването на самите принципи, принципите; разум - познание, основано на знание за принципи. Разумът се намира в сферата на вечното и неизменното (Платон, “Федон” 79c-d), разумът – в сферата на дълготрайното и временното. Разумът се свързва преди всичко с акта на разбиране, разумът - с процеса на обяснение. Разумът е като скок над бездна, разумът е предварителна подготовка. Освен това, от това, което вече беше разбрано, е възможно post factum да се изгради логически обоснована, последователна верига от разсъждения, чието съдържание не следва непременно от акта на рационално разбиране, въпреки че е невъзможно без предварително подготвително дискурсивно разсъждение и отражение. Ако продължим аналогията, тогава този, който бяга нагоре, не е задължително да прескочи бездната (и летенето не е същото като бягане), въпреки че този, който е прескочил, трябва първо да избяга. Следователно разумът е синтетично единство и простотата на идентичното обединение, докато разумът е аналитично разделение, доведено до единство чрез разсъждение. Разумът е най-ценното от това, в което човек се занимава, определена абсолютна екзистенциална даденост, несводима само до индивидуалната субективност, защото разумът е чисто недискурсивно мислене, разкрива истинската мъдрост, целта на стремежа на философа, в която само той намира мир и постоянство. И това знание, мъдрост, постигано само от разума, е най-точната и надеждна спекулация (Аристотел, „Никомахова етика” VI 7, 1141a17 и сл.), която не произвежда нищо, не изгражда, а само отваря – съзерцавайки и след това доказвайки в това, което се обмисля, всичко е вече там. Ето защо Аристотел казва, че „умът е насочен към първите принципи на разбираемите и съществуващи неща; ... мъдростта се състои от знание и ум. и с това, което идва от първите принципи и към какво е насочено знанието, следователно, доколкото мъдростта се занимава с първите принципи, тя участва в ума, и до степента, до която се занимава с доказуеми неща, които съществуват след първите принципи; , то участва в [дискурсивното] знание." Великата етика" I 34, 1197a21-29). Разумът като единен набор от идеални форми - прототипи - е вид леща, която събира и фокусира божествената светлина на разума в сноп, така че идеята, ейдосът на нещо, е като фокус, в който се появява самият обект в знанието. Навсякъде - не само в пространството, но и в структурата на душата и в работата на ума - античната философия разкрива една и съща йерархична структура и твърдото разделение на битието от небитието, идентичното от различното. Структурата на рационалните способности се появява в древността в общоприетото учение, което е продължено във византийската и схоластична психология, за „частите на душата” - нейните познавателни способности, проявяващи се в съзерцателен и активен живот (въпреки че самата душа е проста и безразличен). Това учение е представено в много, често значително различни теории, основани на тричленно или двучленно (съответно четиричленно) разделение на способностите на душата (срв. Ксенофонт, Киропедия 6, 1, 41). Платон потвърждава съществуването на безсмъртни разумни и смъртни части на душата, от които последната е разделена на афективна и похотлива (“Тимей” 69c ff.; “Phaedrus” 24b ff.; “Република” IV, 435b; “Филиб” 22c ff.). ). Аристотел, приемайки двучленна формула (обаче, на друго място Аристотел следва тристранното разделение на умствените способности на Платон - „Топика” II 7, 113a36 ff. ; IV 5, 126a8-10), прави разлика между разумната част на душата, въвлечена в логоса, и неразумната: „Има две части на душата: надарена със съд и лишена от него; Сега е необходимо да се предприеме разделение в това, което има преценка. Нека приемем, че също има две части, надарени с преценка: едната е тази, с помощта на която съзерцаваме такива същества, чиито принципи не могат да бъдат различни; другата е тази, с помощта на която [разбираме] тези [чиито принципи] могат [да бъдат и това, и онова]" („Никомахова етика" VI 2, 1139a5 и сл.; срв. I 13, 1102a29; VI 6, 1140b26-28; 1144a10-12, b14-17; „Великата етика” I 5, 1185b3) се осъществяват познание и мислене, което съответства на разума и разбирането на Платон; пресмятащата, или съставяща, добродетел - благоразумието, което, може би, съответства на мнението на Платон и асимилацията. Има и две части, които нямат преценка: 3. ) стремеж или привлечен, съответства на морално-етичните добродетели, тази част съответства. по-скоро на платоновия „страстен“, емоционален принцип на душата; накрая, това е „питателната“ част, или растителната, която няма добродетел и която съответства на апетитната част на душата; Както беше казано, една идея или ейдос за Платон е винаги съществуващ парадигматичен формален прототип на нещо, първо, придавайки му битие и сигурност и, второ, позволявайки му да бъде познато като такова, т.е. да не се бърка с други. Една идея е съществуващо нещо, едно нещо не е напълно съществуващо, съществуващо само чрез участие в своето битие-идея, а познаването на нещата е връщане към техните първообрази, към техните съществуващи източници. Затова Платон въвежда доктрината за припомняне-анамнеза и вродени идеи: тук, в света, една душа, намираща се в света, срещайки обект, има причина да си „спомни“ това, което вече е видяла, вече познато за нея като прототип, към който е причастна (все пак самата тя е от „онзи“, т.е. интелигибилния свят), потъмняла и замъглена от мрака на местния течен свят. „Ако“, казва Платон, „когато се раждаме, губим това, което сме притежавали преди раждането, и след това с помощта на сетивата възстановяваме предишни знания, тогава според мен да знаеш означава да възстановиш знанията, които вече принадлежеше на вас. И наричайки това припомняне, ние може би щяхме да използваме правилната дума" (Федон 72e-76c; срв. Phaedrus 249b-250d; Meno 81b-d; Philebus 34b-c). Вродените идеи са boga-4990.html">наличието на битието в човека, което в него не зависи от самия него - от него зависи само усилието да различи в себе си нещо по-голямо от себе си. Следвайки Сократ, Платон посочва тук обстоятелството, което тогава ще стане решаващо в съвременната европейска трансцендентална философия: за да може наистина, т.е. За да знаете нещо със сигурност, трябва да го знаете предварително. Да кажем, от емпиричното наблюдение на три коня, три дървета и т.н. никога няма да извлечем понятието за числото "три" - нито като математическо число, нито като идеално. За да знае стриктно, за да може да обоснове своето знание с помощта на формални логически заключения и рефлексивни, самореферентни процедури, е необходимо умът вече да е въвлечен в определени априорни, предекспериментални структури, които също присъстват в естествени обекти на познанието. Тези предекспериментални форми-структури на ума съществуват истински, обективно (т.е. независимо от нашия произвол и желание), така че същите идеални форми под формата на законите на света (физически), душевни (психологически), общуване и поведение (морално), общество (културно, историческо и политическо) умът открива както в себе си, така и в самите неща.

„Разум и чувства.“ Тълкуване на понятията

Интелигентност

1. Разумът е най-високото ниво на човешката познавателна дейност, способността да се мисли логично, общо и абстрактно. (Ефремова Т. Ф. Нов речник на руския език. Обяснителен и словообразуващ)
2. Способността да се мисли универсално, за разлика от директно дадени индивидуални факти, с които е заето изключително мисленето на животните. (Философски енциклопедичен речник)
3. Разумът като морална категория е способността на човек да носи отговорност за своите действия, да предвижда последствията от думите и действията.
4. Разумът позволява на човек да претегли всичко, да разбере основното, същността на случващото се и, след като го разбере, да вземе правилното решение за своите действия и действия.
5. Умът е способен обективно да оценява какво се случва, да не се поддава на емоциите и да разсъждава разумно. Това е разбиране на случващото се около и в самия човек.
6. Разумът позволява на човек да контролира действията си, да не надхвърля позволеното, тези закони и морални принципи, които са приети в обществото, тоест да се държи „разумно“
7. Разумът е способността на човек да идентифицира истинските ценности в живота, да ги разграничава от въображаемите, фалшиви. Като разсъждава и анализира интелигентно, човек е в състояние да избере правилните морални насоки и идеали.
8. Всеки човек избира своя път в живота, за това му се дава разум.

чувства

1. Способността на живо същество да възприема външни впечатления, да чувства, да преживява нещо. (Обяснителен речник на руския език. Под редакцията на Д. Н. Ушаков)
2. Вътрешното, психическо състояние на човек, това, което е включено в съдържанието на неговия психически живот. (Ефремова Т. Ф. Нов речник на руския език. Обяснителен и словообразуващ)
3. Чувствата като морална категория са способността на човек да възприема емоционално всичко около себе си, да преживява, да съчувства, да страда, да се радва, да скърби.
4. Човек може да изпита много различни чувства. Чувства за красота, справедливост, срам, горчивина, радост, неудовлетвореност, съпричастност и много, много други.
5. Някои чувства го правят по-силен. Други са съсипани. И тук на помощ идва разумът, който ви помага да направите правилната стъпка.
6. Чувствата правят живота на човека по-ярък, по-богат, по-интересен и просто по-щастлив.
7. Чувствата позволяват на човек субективно да възприема околната среда и да оценява случващото се в зависимост от настроението в момента. Тази оценка не винаги ще бъде обективна, а често и много далеч от нея. Чувствата могат да завладеят човек и умът не винаги е в състояние да ги успокои. След време нещата може да изглеждат съвсем различно.
8. Чувствата са съществуващото отношение на човек към нещо. Много чувства стават основата на неговия характер: чувство на любов към родината, уважение към близките и по-възрастните, чувство за справедливост, гордост от страната.
9. Чувствата не трябва да се бъркат с емоциите. Емоциите са краткотрайни, често моментни. Чувствата са по-стабилни. Те често определят същността на човека.
10. Човек живее и с разум, и с чувства. И двете човешки способности правят живота по-богат, по-разнообразен и по-ценен. Хармонията на ума и чувствата е знак за висока духовност на човек. Тя му позволява да живее живота си достойно.